Mitolojiler ve inanç sistemleri, insanlığın varoluşsal kaygılarını, korkularını ve umutlarını yansıtan derin pınarlardır. Özellikle yaşamın kırılganlığı, hastalıkların yıkıcılığı ve iyileşme umudu gibi temel konular, birçok kültürde ilahi varlıklarla ilişkilendirilmiştir. Batı Afrika kökenli zengin Yoruba mitolojisi de bu temalara güçlü bir şekilde değinir ve Orisha tanrıları panteonunda hastalıkları hem getiren hem de şifayı bahşeden karmaşık bir figüre ev sahipliği yapar: Babalú-Ayé.
Babalú-Ayé, sadece bir hastalık tanrısı değil; aynı zamanda acıyı, dışlanmışlığı ve zayıflığı deneyimlemiş, ancak bu deneyimler aracılığıyla muazzam bir merhamet ve şifa tanrısı gücü kazanmış bir varlıktır. Onun hikayesi, Yoruba topraklarından başlayıp, Atlantik ötesine taşınan köle ticareti yoluyla Küba, Brezilya, Haiti gibi toprakların mistik Santería ve Candomblé gibi Afro-Karayip ve Afro-Brezilya inanç sistemlerine kök salmıştır.
Babalú-Ayé Kimdir?
Babalú-Ayé, Yoruba panteonunda genellikle büyük bir saygı ve aynı zamanda korkuyla anılan önemli bir Orisha’dır. O, özellikle çiçek hastalığı, cüzam, verem gibi bulaşıcı ve yıkıcı hastalıklarla ilişkilendirilir. Vebanın efendisi olarak görülür ve öfkelendiğinde veya ihmal edildiğinde salgın hastalıklara neden olabileceğine inanılır. Ancak bu dehşet verici gücünün yanı sıra, Babalú-Ayé aynı zamanda şifanın, iyileşmenin ve acı çekenlere merhametin kaynağıdır. O, hastalığı kontrol edebilen, hafifletebilen ve hatta onu ortadan kaldırabilen tek Orisha’dır.
Bedenin kırılganlığını, yaşamın gelip geçiciliğini ve acının dönüştürücü gücünü temsil eder. Genellikle kambur, zayıf, yaralarla veya çıbanlarla kaplı ve iki değnekle yürüyen yaşlı bir adam olarak tasvir edilir. Bu fiziksel hali, onun kendi acı deneyimlerini ve hastalıklarla olan yakın bağını simgeler. Aynı zamanda toprağa, dünyanın cılız köşelerine, cüzzamlı kolonilerine ve dışlanmışların sığındığı yerlere bağlıdır. Onunla doğru ilişki kurmak, sağlık ve esenlik için hayati önem taşır.
Mitolojik Kökenleri ve Aile Bağlantıları
Babalú-Ayé’nin kökenleri hakkında farklı Yoruba mitolojisi anlatıları mevcuttur. Bazı anlatılarda, o bir zamanlar kibirli, genç ve yakışıklı bir adam olan, ancak sağlığına önem vermeyen ve hastalanıp dışlanan bir prens olarak geçer. Bu hastalık ve dışlanma deneyimi, onu dönüştürmüş ve merhametli bir şifa tanrısı haline getirmiştir. Başka bir anlatıya göre ise, o Yoruba panteonuna daha geç entegre olmuş, komşu Dahomey (bugünkü Benin) bölgesindeki Savalu veya Sagbata gibi toprak tanrılarıyla ilişkilendirilen bir figürdür.
Ailesel bağlantıları da çeşitlidir. Sıkça denizlerin tanrıçası Yemayá veya daha yaşlı ve ilkel bir toprak tanrıçası olan Naná Burukú’nun oğlu olarak anılır. Fırtına ve adaletin Orisha’sı Shango ile ilişkileri de karmaşıktır; bazen Shango’nun onu kibiri nedeniyle sürgün ettiğine, ancak daha sonra durumuna acıyıp geri dönmesine izin verdiğine inanılır. Güzellik ve sevginin Orisha’sı Oshun ise, bazı hikayelerde onun perişan halini görüp yardım eden, onu nehirden geçirerek (Yemayá veya Oshun’un sularıyla şifalanma) veya diğer Orishaların dikkatini çekerek iyileşmesine yardımcı olan figürdür. Bu anlatılar, Babalú-Ayé’nin toplum tarafından dışlanma, acı çekme, merhamet görme ve nihayetinde saygın bir konuma yükselme temasını vurgular.
Sembolleri ve Ritüel Uygulamaları
Babalú-Ayé’nin sembolleri, onun doğası ve gücü hakkında önemli ipuçları verir. En bilinen Babalú-Ayé sembolleri şunlardır:
- El Süpürgesi (Sakpata veya Sagbata): Bu, hastalıkları hem getirmek hem de kovmak için kullandığı bir araçtır. Aynı zamanda kötülükleri ve olumsuz enerjileri süpürmeyi simgeler.
- Değnekler veya Baston: Genellikle destek almak için kullandığı bu sembol, onun zayıf veya topallayan fiziksel durumunu ve yaşlılığını temsil eder.
- Köpekler: Babalú-Ayé’ye genellikle sadık köpekler eşlik eder. Bu köpekler, onun hasta ve dışlanmış olduğu zamanlarda bile sadık kalan yoldaşlarıdır. Sadakati, şifayı ve hastalıkların bulaşmasını koklama yeteneğini simgelerler.
- Çuval Bezi veya Kaba Kumaşlar: Genellikle bu tür basit giysilerle tasvir edilir. Bu, onun tevazuunu, dünyevi mallara düşkün olmamasını ve acı çekenlerle dayanışmasını temsil eder. Aynı zamanda bedenindeki yaraları veya hastalıkları gizlemek için de kullanılır.
- Deniz Kabukları (Cowrie): Kehanet ve ritüel amaçlı kullanılır.
- Mısır ve Fasulye Taneleri: Özellikle patlatılmış mısır (“Agbadó” veya “Ewà Gúdu”) ve çeşitli fasulye türleri, Babalú-Ayé’ye sunulan geleneksel yiyeceklerdir. Bu tahıllar, topraktan gelen yaşamı ve onunla olan bağını temsil eder.
Babalú-Ayé ritüelleri, genellikle tevazu, temizlik ve şifa temaları etrafında döner. Adanmışlar, hastalıklardan korunmak, şifa dilemek veya onun alanına saygı göstermek için ona adaklar sunar. Bu adaklar arasında pişmiş mısır, fasulye, ekmek, palmiye yağı ve bazen hayvan kurbanları (geleneğe göre değişir) bulunur. Ritüeller genellikle basit ortamlarda, bazen açık havada veya ona adanmış özel “sıkıntılı” köşelerde gerçekleştirilir. Temizlik ve arınma ritüelleri (örneğin bitkisel banyolar) onunla ilişkilidir. Dua ve yakarışlar, sağlık ve esenlik dilerken alçakgönüllülükle yapılır.
Santería ve Candomblé’de
Atlantik ötesi köle ticareti sırasında Batı Afrikalı kölelerin yanlarında getirdikleri inançlar, yeni dünyada Katoliklik ile etkileşime girerek Santería (Küba, Porto Riko) ve Candomblé (Brezilya) gibi senkretik dinleri doğurmuştur. Babalú-Ayé, bu inanç sistemlerinde de merkezî bir figürdür.
Santería‘da Babalú-Ayé (veya Babalú Ayé, Babalu Aye olarak da yazılır), hastalıkların ve şifanın Orisha’sı olarak güçlü bir şekilde varlığını sürdürür. Adanmışlar ona, özellikle salgın ve kronik hastalıklar, AIDS, kanser gibi modern rahatsızlıklar için başvurur. Santería’daki ritüelleri, Yoruba kökenlerine sıkı sıkıya bağlı kalsa da, Katolik azizlerle yapılan eşleşmelerle şekillenmiştir.
Candomblé‘de ise Omolú veya Obalúayé (Obaluaiyé olarak da geçer) adıyla bilinir ve yine toprakla, hastalıklarla (özellikle çiçek hastalığı) ve ölümle ilişkilidir. Aynı zamanda ataların ve bilginin de koruyucusu olarak görülür. Candomblé’deki Omolú/Obalúayé kültü, Brezilya’nın Bahia eyaletinde oldukça güçlüdür. Dansları ve ritüelleri, genellikle onun acısını ve gücünü yansıtır.
Her iki inanç sisteminde de Babalú-Ayé/Omolú, saygı duyulan, korkulan ve en çok da merhameti ve şifası için aranan bir varlıktır. Onunla çalışmak, disiplin, tevazu ve saflık gerektirir.
Katolik Aziz Lazarus ile Bağlantısı
Babalú-Ayé’nin Afro-Karayip ve Afro-Brezilya inançlarındaki en belirgin özelliklerinden biri, Katolik azizlerle olan sincretik bağlantısıdır. Babalú-Ayé, neredeyse evrensel olarak Aziz Lazarus (çoğunlukla İncil’deki yoksul, yaralarla kaplı ve köpekler tarafından yalanan Lazarus ile, bazen de Bethany’li İsa tarafından diriltilen Lazarus ile birleştirilir) ile eşleştirilir.
Bu eşleşmenin nedenleri görsel benzerliklere dayanır: Aziz Lazarus genellikle yoksul, dilenci, yaralarla kaplı ve yanında köpeklerle resmedilir. Bu tasvir, Babalú-Ayé’nin fiziksel olarak acı çeken, dışlanmış ve köpeklerle yoldaşlık eden imajıyla güçlü bir uyum gösterir. Köle efendileri tarafından kendi inançlarını açıkça yaşamaları engellenen köleler, Orishalarını azizlerin sembolleri ardına gizlemişlerdir. Böylece, Aziz Lazarus’a tapan bir köle, aslında Babalú-Ayé’ye tapıyor olabilirdi.
Bu Babalú-Ayé sincretizmi, günümüzde de devam etmektedir. Santería ve Candomblé adanmışları, Babalú-Ayé’yi Aziz Lazarus’un bir yönü olarak görebilir veya ikisine birden saygı duyabilir. 17 Aralık, Aziz Lazarus Günü, birçok inanan için Babalú-Ayé’nin de kutlandığı en önemli günlerden biri haline gelmiştir.
Festivaller ve Kutlamalar
Babalú-Ayé’ye adanan Babalú-Ayé festivalleri, genellikle onun acısını hatırlama, merhametini anma ve sağlık dileme üzerine odaklanır. En bilinen ve Katolik sincretizmle güçlü bir şekilde bağlantılı olan festival, 17 Aralık’ta kutlanan Aziz Lazarus Günü’dür.
Küba’da, özellikle Havana yakınlarındaki El Rincón’daki Aziz Lazarus Kilisesi ve küçüklü büyüklü tapınakları, 17 Aralık’ta binlerce insanın akın ettiği önemli bir hac merkezidir. Adanmışlar, şifa dilemek, minnettarlığı ifade etmek veya kefaret ödemek için kiliseye sürünerek, dizlerinin üzerinde veya sırtlarında ağır yüklerle ulaşmaya çalışırlar. Bu gösteriler, Babalú-Ayé’nin çektiği acılara ve tevazuya bir saygı ifadesidir.
Brezilya’da Candomblé geleneğinde Omolú/Obalúayé için yapılan kutlamalar, genellikle Ağustos ayına (Bazı takvimlerde Omolú/Obalúayé’ye adanmış kutsal ay) veya Ocak ayının sonuna denk gelir. Bu festivallerde, davullar eşliğinde özel danslar yapılır, adaklar sunulur ve onun enerjisiyle bağlantı kurulur. Bu kutlamalar, sadece onun gücünü onurlandırmakla kalmaz, aynı zamanda toplumun sağlığı ve esenliği için toplu duaları da içerir.
Modern Kültürdeki Temsili ve Önemi
Babalú-Ayé’nin hikayesi ve enerjisi, günümüzde de özellikle Afro-kökenli toplulukların yaşadığı bölgelerde canlılığını korumaktadır. O, sanat, müzik ve edebiyatta kendine yer bulur. Onun temsili, kırılganlık, direnç, dışlanma ve toplumsal acı gibi evrensel temaları işlemek için kullanılır.
Modern dünyada hastalıklar ve pandemiler karşısında duyulan endişe, Babalú-Ayé figürünü daha da anlamlı hale getirebilir. O, sadece eski bir Orisha tanrısı değil, aynı zamanda insanlığın hastalıklarla, acıyla ve iyileşme umuduyla olan bitmeyen mücadelesinin yaşayan bir sembolüdür. Onun merhameti, tevazusu ve zorluklara rağmen ayakta kalma gücü, adanmışları için ilham kaynağıdır.
Önemi, yalnızca dini ritüellerle sınırlı değildir; kültürel kimliğin, tarihin ve kimlik mücadelesinin bir parçasıdır. Kölelik döneminin acılarından doğan senkretik inançların bir temsilcisi olarak, Babalú-Ayé, geçmişin zorluklarına rağmen ayakta kalmanın ve yeni bir kültür yaratmanın hikayesini anlatır.
Babalú ibadetindeki temalar
Babalú-Ayé hakkında önemli kültürel bilgi taşıyan anlatılar ve ritüeller, çeşitli tekrarlayan ve birbiriyle ilişkili temaları içerir.
- Dünya : Babalú-Ayé’nin ibadeti sıklıkla Dünya’nın kendisiyle ilişkilendirilir ve hatta ismi bile onu Dünya’nın kendisiyle özdeşleştirir.
- Hastalık ve acı : Uzun süre “çiçek hastalığı tanrısı” olarak anılan Babalú-Ayé, kesinlikle vücuttaki hastalığa ve bunun getirdiği değişikliklere geri dönüyor. Babalú-Ayé hem insanları hastalıkla cezalandırdığı hem de sağlıkla ödüllendirdiği için, hikayeleri ve törenleri genellikle hem insan sınırlamaları hem de ilahi güç için merkezi bir deneyim yeri olarak bedenle ilgilenir. Benzer şekilde, efsanevi topallığı, insanlar hastalıktan korunmaları için ona yalvarırken, sürekli bir sınırlama ve fiziksel acı halinde yaşama fikrini çağrıştırır.
- Şeylerin geçirgen doğası : Amerika’da, Babalú-Ayé kaplarının kapaklarında her zaman çeşitli delikler bulunur, bu da adakların içeri girmesine izin verir, ancak aynı zamanda hastalığı tamamen kontrol altına almanın zorluğunu da sembolize eder. Bu delikler genellikle açıkça orishanın derisini çukurlaştıran yaralara benzetilir. Bu geçirgenlik, orishayı giydirmek için kullanılan mariwó adı verilen çuval bezi ve rafia saçaklarında da görülür.
- Gizlilik ve vahiy : Sessizlik ve konuşma, karanlık ve ışık ve gizlilik ve vahiy arasındaki karşıtlık Babalú-Ayé ibadetine nüfuz eder. Geleneğe göre, ritüel güçlerini veya sağlıklı işlevlerini sürdürmek için bazı şeyler gizli kalmalıdır. Buna karşılık, uygunsuz vahiy hastalığa ve diğer olumsuz tezahürlere yol açar. Tersine, uygun bilgi vahiyi önemli öğretim ve rehberlik sağlayabilir.
- Kötülük ve doğruluk : Kutsal anlatılarda bazı durumlarda bir suçlu olarak temsil edilen Babalú-Ayé, toplumsal sözleşmeyi bozduğu için sürgüne mahkûm edilir. Topal bacağının fiziksel acısı, sürgünün duygusal acısına dönüşür. Ancak uzun süre izole bir şekilde kaldıktan sonra topluma geri döner. Diğer bağlamlarda, tüm orishaların en erdemlisi olarak övülür. Benzer şekilde, sıklıkla insanların suçunu cezalandırdığı söylenir.
- Sürgün ve hareket : Orman ve yolun kendisiyle güçlü bir şekilde ilişkilendirilen Babalú-Ayé ile ilgili temel hikayeler ve törenler, durgunluğa karşı bir panzehir olarak hareketi içerir. Küba’daki Lucumí ve Arará törenlerinde, kabı önemli inisiyasyonlarda ritüel olarak bir yerden bir yere taşınır. Ancak farklı mekanlardaki bu hareketiyle Babalú-Ayé, çeşitli alemleri birleştiren karmaşık, hatta eşiksel bir figür olarak düzenli olarak ortaya çıkar. Zehirler ve şifalı bitkiler için kullanılan güçlü bitkilerle güçlü bir şekilde ilişkilendirilen Babalú-Ayé, bazen Osain ve büyücülerin güçlü eylemleriyle ilişkilendirilir. Dünya ve içinde gömülü atalarla güçlü bir şekilde ilişkilendirilen Babalú-Ayé, bazen ritüel olarak ölülerle onurlandırılır. Aynı zamanda, yaygın olarak bir orisha veya Arará’ların geleneksel olarak Küba’daki tanrılarına verdiği adla bir fodún olarak dahil edilir. Benzer şekilde Babalú-Ayé ile güçlü bir şekilde ilişkilendirilen köpekler evden sokağa, ormana ve geriye nispeten kolaylıkla hareket ederler.
- Ölüm ve diriliş : Son olarak, Babalú-Ayé’nin sürgün, güçsüzleşme ve sonunda restorasyon yolculuğu, tüm yaşamın döngüsel doğasını ele alır. Bu aşkınlık teması, Batı Afrika’dan çok daha belirgin bir rol oynasa da, orada da kralların ve krallıkların başına gelen salgın hastalıklarla ilgili anlatılarda mevcuttur ve sadece Babalú-Ayé’de rahatlama ve çare bulur.
Babalu Şarkısı ve Bestesi
” Babalú “, besteciler Ernestina ve Ernesto Lecuona’nın kuzeni Margarita Lecuona tarafından yazılan uluslararası popüler bir Afro- Küba şarkısıdır. Şarkının adı Santería tanrısına (Yoruba: òrìṣà) Babalú Ayé’ye (Yoruba: Obalúayé) bir göndermedir.
Şarkı Sözleri
Şarkının sözleri, aslen İspanyolca Kreol dilinde yazılmış , şarkıcı, başkaları tarafından bir Santería ayini başlatıldığı için Babalú Ayé heykeliyle ne yapacağını yüksek sesle merak ediyor. On yedi mumun bir haç şeklinde yakılmasını ve tanrıya saygı göstermek için kendisine bir saf ve koruyucu getirilmesini öneriyor. Daha sonra sevdiği kadından iyi şans, sevgi ve her ikisine de güvenlik ve koruma diliyor.
Şarkı ilk olarak 1939 yılında Peer International tarafından Amerika Birleşik Devletleri’nde yayınlandı. İngilizce çevirisiyle ilk yayın (Sydney King Russell tarafından) 1941’de yapıldı.
“Babalú”, televizyon komedi dizisi I Love Lucy’de Desi Arnaz tarafından canlandırılan kurgusal televizyon karakteri Ricky Ricardo’nun imza şarkısıydı, ancak 1946 yapımı kısa film Desi Arnaz and His Orchestra’da kanıtlandığı gibi, 1940’larda Arnaz için zaten yerleşik bir müzikal numaraydı. Arnaz şarkıyı benimsediğinde, esas olarak Xavier Cugat ve Waldorf-Astoria Orkestrası ile birçok versiyonundan birini kaydeden Kübalı şarkıcı Miguelito Valdés ile ilişkilendirilen bir Latin Amerika müzik standardı haline gelmişti. Arnaz, şarkıyı Amerika Birleşik Devletleri’nde oldukça popüler bir kültürel referans haline getirdi.
Arnaz ve grubu canlı olarak çaldığında, Küba karşılaştırmaları( Santiago de Cuba’nın başkenti şehriyle ilişkilendirilen popüler bir tür ) taklit eden uzun bir conga solosu ve koro-nakarat bölümüyle bitirirdi . Bu bölüm diğer Kübalı sanatçılar tarafından, özellikle de Miami Ses Makinesi tarafından canlı sunumlarında alıntılanmıştır.
Yma Sumac bunu 1952’de Capitol Records ile ikinci teklisi Wimoweh / Babalú’da söyledi. Bu Sumac için geleneksel pop müziğe bir giriş oldu. Johnny Mathis şarkıyı iki kez kaydetti. Johnny Mathis (1956) ve Olé (1964) albümlerine dahil edildi. Billy Eckstine şarkıyı Billy’s Best! (Mercury , 1958, Billy May’s Orchestra ile) albümüne kaydetti.
Hanna-Barbera’nın ” Hızlı Çizim McGraw ” adlı eserinde, Desi Arnaz’dan esinlenerek yaratılan baş karakterin Meksikalı eşeğinin yardımcısı, şarkıya bir gönderme olarak Baba Looey olarak adlandırıldı.
Şarkı, Maria Andipa tarafından 1962’de The Avengers’ın “Death’s Dispatch” bölümünde seslendirildi . Bir Ska yorumu , birçok farklı ülkeden müzisyen ve şarkıcıdan oluşan Britanyalı bir Mambo-Ska grubu olan Ska Kübalı tarafından kaydedildi ve seslendirildi.
1950’lerin başında şarkı Brezilyalı şarkıcı Angela Maria tarafından kaydedildi ve onun en büyük hiti oldu.
Sonuç
Babalú-Ayé, Yoruba mitolojisinin en karmaşık ve etkileyici figürlerinden biridir. Hem korkulan hastalık tanrısı, hem de umut veren şifa tanrısı kimliklerini bünyesinde taşır. Onun hikayesi, acının dönüştürücü gücünü, tevazuun önemini ve sağlık ile esenliğin kırılganlığını vurgular.
Afrika’dan başlayıp Santería ve Candomblé gibi yeni dünya dinlerine yayılan kültü, Aziz Lazarus ile olan sincretizmi, onun zorlu tarihsel koşullara adapte olabilme yeteneğini ve kültürel sürekliliğini gösterir. Babalú-Ayé ritüelleri ve Babalú-Ayé sembolleri, adanmışlarına onun enerjisiyle bağlantı kurma ve hayatın zorluklarıyla başa çıkma yolları sunar.
Bugün Babalú-Ayé, sadece inanç sistemlerinin bir parçası olmakla kalmaz, aynı zamanda modern kültürde de yankı bulan, dayanıklılığı, merhameti ve insanlığın acı karşısındaki sarsılmaz umudunu temsil eden güçlü bir sembol olmaya devam etmektedir. O, hastalığın karanlığında bile şifanın ışığının mümkün olduğunu fısıldayan bir Orisha’dır.
