Maya dini, Orta Amerika’da (özellikle bugünkü Guatemala, Meksika’nın güneyi, Belize, Honduras ve El Salvador’da) gelişmiş olan Maya uygarlığının inanç sistemidir. Bu din, doğa döngülerine, gökyüzü hareketlerine ve tanrıların insan yaşamındaki rollerine sıkı sıkıya bağlı bir çoktanrılı inanç sistemidir. Maya halkı için din, sadece tapınaklarda yapılan ayinlerden ibaret değildi; tarımdan yönetime, savaşlardan mimariye kadar her şeyin merkezinde kutsal bir düzen vardı.
Maya dini metni Popol Vuh (çeşitli isimlerle bilinir, bunlardan biri Denizin Yanından Gelen Işık), Quiche Maya yaratılış hikâyesidir ve 18. yüzyılın başlarında misyoner Francisco Ximenez tarafından çok daha eski öykülerden İspanyolcaya çevrilmiştir. Maya kitaplarının çoğu 1562 Temmuz’unda Yucatán Piskoposu Diego de Landa tarafından yakıldığı için, bu metin Mayaların kültürünü ve dini inançlarını anlamada özellikle önemlidir.
Yine de Maya kültürü hakkında bilgiler başka kaynaklardan da elde edilebilir; hiyeroglifler, stelalar, çeşitli sanat eserleri ve Landa’nın yakmaktan kurtulamayan üç ünlü Maya kitabı (bulundukları şehirlere göre Dresden, Paris ve Madrid Kodexleri olarak bilinir) bunlardan bazılarıdır.
Popol Vuh, “Maya İncil’i” olarak da adlandırılmıştır; ancak bu tanımlama yanlıştır, çünkü metni Batı’daki daha iyi bilinen kutsal metinlerin yorumlayıcı bakışıyla sunar. Eski metinlerin derlemesi olan Batı İncil’inden farklı olarak, Popol Vuh Maya toplumu tarafından bir vahiy eseri olarak görülmemiştir. Maya halkı, bu metni tıpkı Antik Yunanlıların Homeros’un İlyada ve Odysseia destanlarını anladığı gibi yorumlamıştır: Hikâyeleri, olayların nasıl olmuş olabileceğini veya olabileceğini anlamak için birer öykü olarak görmüşler, bunları her şeyi bilen bir tanrının insanlara doğrudan açığa çıkardığı mutlak bir “Gerçek” olarak kabul etmemişlerdir.
Maya halkı bu esere Ilb’al adını vermiştir; bu, dinleyene açıklık ve kavrayış sağlayan bir “görme aracı” anlamına gelmektedir.
Popol Vuh, dünyanın ve insanın yaratılışını ve büyük Kahraman İkizler Hunahpu ve Xbalanque’nin karanlık ve ölüm güçleri üzerindeki zaferleri aracılığıyla düzeni nasıl tesis ettiklerini anlatan öykülerin bir derlemesidir. Hikâyelerde anlatılan karakterler özenle kurgulanmış figürlerdir ve gezegenleri ve yıldızları simgelerler. Bunu fark eden bir okuyucu, bu karakterlerde İncil’de sunulan dünya görüşünden oldukça farklı bir evren tasavvuruyla karşılaştığını anlar.
Anlatılan öyküler mitolojik nitelikte olsa da, temsil ettikleri gerçekler, gezegenlerin (özellikle Venüs) izlediği yollar ve yıldızların konumları gözlemlenerek deneysel olarak doğrulanabilir. Maya halkı için astronomik gözlemlerden açıkça görülüyordu ki, yaşamın tümü döngüseldir ve bu ebedi varoluş turu, zamanın döngüsel doğasıyla mümkün olmuştur.
Ruhsal Güçler Dünyası
Maya panteonunun en yüce tanrısı olarak zamanın kendisi görülüyor olabilir; çünkü Maya takvimlerinin karmaşık yapısı, hem dini inançlardan doğmuş hem de bu inançları yönlendirmiştir. Antik Maya dini, mimariden giyime ve kişisel görünüşe, sporlardan takvime kadar medeniyetlerinin her yönüne nüfuz etmiştir. Maya’lar, tanrıların Tamoanchan’ın sisli yükseklerinde yaşasalar da günlük yaşamlarının ayrılmaz bir parçası olduğuna inanırlardı.
Şehirlerini çevreleyen ormanlar, ruhlar ve bitki ile hayvanların koruyucusu büyük orman tanrısı Yum Caax tarafından mesken tutulurdu. Her şehrin, merkezi tapınakta ikamet davetini kabul ederek şehri bereketlendiren bir koruyucu tanrısı vardı. Yağmurların yağması, tanrı Chac’ın hoşnutluğuna; şimşeğin çakması ise lord Yaluk’un işine bağlanırdı.
Her bireyin hayatı boyunca kendisine rehberlik eden ve Wayob olarak bilinen bir ruh rehberi vardı; bu rehber, önemli mesajları iletmek için hayvan formunda veya rüyalarda görünebilirdi. Her yıl, ilkbahar ve sonbahar ekinokslarında büyük tanrı Kukulcan, Chichen Itza’daki tapınağının merdivenlerinden aşağı inerdi ve bu, yılan tanrının basamaklardan inerek taş başlarıyla buluştuğu gölge ile açıkça görülebilirdi. Böylece, dünya ve insan yaşamının tamamı, tanınması, onurlandırılması ve düzenli olarak danışılması gereken ruhsal güçlerle doluydu; bu sayede hem topluluk hem de birey refah içinde olurdu.
Takvim ve Kralın Rolü
Mayalar için, modern çağda bir kişinin “bilim” ve “din” olarak ayıracağı kavramlar arasında bir fark yoktu. Matematik ve astronomi, dini gözlemlerin bir parçasıydı ve Kutsal Takvimin yaratılmasına hizmet ediyordu. Takvim o kadar önemliydi ki, tanrılar insanları ikinci kez yaratmayı denediklerinde, insanların takvime danışma yeteneğine sahip olmadıklarından ve böylece tanrılara saygı gösteremediklerinden onları yok etmeye karar verdiler.
Mayalar’ın, günleri ve mevsimleri takip etmek için seküler bir takvimi ve geleceği tahmin etmek, yıldızların yollarını belirlemek için kutsal bir takvimi vardı. Yazmanlar ve rahipler aynı zamanda astronom ve matematikçiydi; gezegenlerin döngülerini anlayarak tanrıların verdiği göksel anlamı bu desenlerde tanımaya çalışırlardı. Bu anlam daha sonra, tanrılar ile halk arasında bir aracı olarak kabul edilen şehri yöneten hükümdara iletilirdi.
Kan, tanrıların yiyeceği olarak görülürdü ve kral ile sarayı bu fedakârlıktan muaf değildi. Kraliyet kan akıtma ritüelleri, dil veya penise dikenli bir ip geçirilmesini ya da kulak veya dile keskin dikenlerin saplanmasını içerirdi. Ardından kan, kağıt üzerine damlatılır ve tanrılara sunulan bir adak olarak yakılırdı. Sunulan adak kabul edilirse – yakılan kağıdın desenine göre belirlenirdi – kral ve halkının dilekleri yerine getirilir; aksi takdirde daha fazla fedakârlık yapılması gerekirdi.
İnsan Kurbanı
Hayvanlar ve değerli taşlar ritüel kapsamında düzenli olarak tanrılara sunulurken, insan kurbanı Maya dini gözlemlerinin merkezi bir unsuruydu (her ne kadar günümüzde Mayan bölgelerini ziyaret edenler tur rehberlerinden farklı bir bilgi duysa da). Chichen Itza’daki Kutsal Cenote çevresinde ve diğer bölgelerde yapılan kazılarda kurban edilmiş gibi görünen insanların kemiklerine rastlanmıştır; ayrıca insan kurbanı, bölgedeki stelelerde, resimlerde ve oyma taşlarda sıkça tasvir edilmiştir.
Bu kurbanlardan bazıları diğer köy veya şehirlerden esir alınan kişilerken, bazıları topluluk üyeleriydi ve tanrılara elçi olarak seçildikleri için onurlandırılırlardı. Diego de Landa şöyle yazmıştır: “Onların festivalleri yalnızca tanrılarının iyiliğini ve sevgisini kazanmak içindi…
Hastalıklar, anlaşmazlıklar, kuraklık veya benzeri felaketler baş gösterdiğinde tanrıların öfkeli olduğuna inanırlardı ve o zaman yalnızca hayvan kurban ederek, yiyecek ve içeceklerini sunarak veya kendi kanlarını ve gece ibadetlerini, oruçlarını ve kendilerini denetim altında tutma uygulamalarını yaparak ruhları yatıştırmayı düşünmezlerdi; bunun yerine, tüm doğal bağlılığı ve akıl yasasını unutarak insan kurbanlarını kuşları kurban ettikleri kadar kolay sunarlardı” (Antik Maya, 90).
Bazen bu kurbanlar Kutsal Cenote’ye atılarak gerçekleştirilir, bazen de kurban, bir tapınaktaki sunak üzerinde iç organları çıkarılarak veya kalbi sökülerek sunulurdu. Maya’lar yaşamın döngüsel doğasına inandıklarından, hiçbir şeyin gerçekten “ölmediğine” inanırlardı; bu yüzden kurban edilen birey, tanrılar arasında yaşamaya “geçmiş” sayılırdı. Kurbanın biçimi nihai olarak önemli değildi; çünkü kurban edilen kişi, tanrıların diyarına anında ulaşma garantisine sahip olur ve ölümden sonra diğer ruhların kat etmesi gereken zorlu yolu atlamış olurdu.
Ahiret
Mayalar için ölümden sonraki yaşam, ruhun cennete doğru yaptığı bir yolculuktu; ancak kişinin hedefine ulaşacağına dair hiçbir garanti yoktu. Ölüm anında, ruh yeraltı dünyasına inerdi; burası Xibalba (ya da Metnal) olarak adlandırılan, korkutucu tanrılarla dolu karanlık ve ürkütücü bir yerdi. Bu tanrıların isimleri Kanlı Diş, Uçan Kabuk ve Kanlı Pençe gibi korkutucuydu. Sürekli karanlık olan yeraltı dünyasında kan ve irin nehirleri akar, ağaçlar ölü ve manzara kurak olurdu. Xibalba’nın lordları, bir ruhu yolculuğunda doğruya yönlendirebileceği kadar yanlış yöne de sevk edebilirdi.
Xibalba’ya varıldığında, kişi yalnızca burayı geçmeyi başarmakla kalmayıp, dokuz katmanı aşarak orta dünyaya (yeryüzüne) ulaşmalı ve ardından Tamoanchan’a (cennete) varmak için on üç kat daha tırmanmalıydı. Tanrıların diyarına ulaştığında, kişi sonra yeryüzüne ya da yeryüzünün hemen üstüne inerek ebedi mutluluk içinde yaşardı. Bu yolculuktan muaf tutulan tek ruhlar ise kurban edilenler, doğum sırasında ölen kadınlar, savaşta ölenler, intihar edenler ve Pok-a-Tok top oyununu oynarken ölenlerdi.
Kutsal Top Oyunu: Pok-a-Tok
Pok-a-Tok, sadece popüler bir spor değil, aynı zamanda yaşam ve ölüm, ışık ve karanlık güçlerinin mücadelesini simgeliyordu ve düşünülmektedir ki tanrılara sunulan bir kurban eylemi olarak da oynanıyordu; zira tanrılar oyunu, insanlar kadar severek izlerdi. Her biri yedi oyuncudan oluşan iki takım, ellerini veya ayaklarını kullanmadan bir lastik topu duvara bağlı yan geçişli bir halkadan geçirmeye çalışırdı (bazen yirmi feet yükseklikte, bazen daha alçak ya da daha yüksek).
Oyuncular yalnızca başlarını, omuzlarını, kalçalarını, dirseklerini, dizlerini ve bazen bileklerini kullanabilirdi. Puan kazanmak o kadar zordu ki, tek bir oyun günlerce sürebilir ve oyun o kadar sertti ki, katılımcılar sık sık hayatlarını kaybederdi. Savaş esirleri genellikle şehirlerin büyük top sahalarında oynamak üzere gönderilirdi; ancak pek çok kişinin düşündüğünün aksine, bu bir ceza değil, tanrılara sunulan bir kurbandı.
Yıllar boyunca, oyuna dair oyma taşlar ve steleler ilk keşfedildiğinde, kaybeden takımın (veya kaptanın) kurban edildiği düşünülüyordu; fakat Maya kültürü daha iyi anlaşıldıkça, oyunun sonunda kazanan takımın (veya kaptanın) başının kesildiği, kurbanın hemen cennete gönderildiği ortaya çıkmıştır. Tanrıların, Pok-a-Tok’u insanlar kadar sevdiği için kurbanın iyi karşılandığına şüphe yoktur; zira tanrılar yetenekli bir oyuncuyu hediye olarak takdir ederdi.
Yine de, kazanan takımın idam edildiği iddiası hâlâ tartışma konusudur. Maya uzmanları Schele ve Matthews, “Top oyunuyla ilgili en popüler mit, Maya’ların kazananları tanrılara mükemmel bir armağan sunmak için kurban ettiğini söyler. Bu yorumu destekleyen eski veya tarihsel bir kaynak bulunmamaktadır” demektedir (210). Schele ve Matthews’a katılmayanlar ise, kaybedenlerin kurban edildiği veya savaş esirlerinin ölüme zorlandığı yönündeki yaygın inanışın, Maya’nın dini ve kozmolojik inançlarıyla uyumlu olmadığını ileri sürer.
Tanrılar kaybeden bir takım veya kaptanı armağan olarak almakla ilgilenmez, şehre öfkeyle gelirdi, iyilikle değil. Ayrıca, savaş esirlerinin cezalandırıldığı fikri, 19. yüzyıl yorumcularının Roma gladyatör oyunlarıyla Maya top oyununu karıştırmasından kaynaklanmış olabilir. Kazananların mı yoksa kaybedenlerin mi ölüme gönderildiğine dair kesin bir yanıt hâlâ mevcut değildir; çünkü günümüze ulaşan hiyeroglifler çoğu zaman her iki yoruma da açıktır.
Bazı günümüz Maya Günü Bekçileri (şamanlar), kazananların öldürüldüğünü iddia etmiş olsa da, bunun çoğunluk görüşü olup olmadığı bilinmemektedir; çünkü modern Maya Günü Bekçileri arasında bu konuya dair sistematik bir çalışma yapılmamıştır.
Popol Vuh
Pok-a-Tok’un dini bir ritüel olarak önemi, Popol Vuh’ta açık bir şekilde gösterilmektedir. Bu metinde, erken yarı tanrılar Hun Hunahpu ve Vucub Hunahpu (gezegenleri ve verimliliği simgeleyen) usta Pok-a-Tok oyuncularıdır. Oyunu oynarken duydukları keyif ve çıkardıkları gürültü, Xibalba’nın lordlarını öfkelendirir ve kardeşleri, onlarla bir oyun oynamak bahanesiyle yeraltı dünyasına davet ederler.
Ancak gençler Xibalba’ya ulaştığında aldatılır ve öldürülür. Bedenleri top sahasının altına gömülür, ancak Hun Hunahpu’nun başı, Xibalbanların gücüne karşı diğerlerine uyarı niteliğinde bir kabak ağacının eksenine yerleştirilir. Bu baş (her iki kardeş tarafından canlandırılır), daha sonra bakire tanrıça Xquiq’in avucuna tükürür ve böylece Xquiq, Hero Twins olarak bilinen iki çocuk olan Hunahpu ve Xbalanque ile hamile kalır; bu ikisi de usta Pok-a-Tok oyuncularıdır ve Xibalba’nın lordlarını ve kaos ile karanlık güçlerini yenerler.
Bu oyunu oynayarak, Mayalar ikizlerin ölümü yenmesini yeniden canlandırmakta ve aynı zamanda tanrıları kurban aracılığıyla onurlandırmaktadır. Maya uzmanı Dennis Tedlock şöyle yazar: “Mayalar için, insan işlerine dair anlatılarda ilahi bir boyutun varlığı bir kusur değil, bir gerekliliktir ve bu, ilahi işlere dair anlatılarda gerekli bir insan boyutuyla dengelenir” (Popol Vuh, 59). Pok-a-Tok oyunundaki ilahi boyut çok katmanlıydı ve Maya yaşamındaki her şey gibi, tanrıların günlük yaşam üzerindeki önemini yansıtmaktaydı.
Varoluşun Döngüsel Doğası
Mayaların dini inançları, günün döngüsü, gerçekleştirilen bir ritüel veya büyük top oyunu gibi her türlü döngüyle karmaşık şekilde bağlıydı. Tüm varoluş, zamanın büyük döngüsü içinde sonsuzca devam ederdi ve bu hem seküler hem de kutsal takvimler aracılığıyla gösterilirdi.
Takvimler, birbirine geçen dişlere sahip büyük dişliler olarak tasarlandı; bu dişliler tam olarak uyum sağlar ve doğru şekilde anlaşıldığında gelecekteki olayları öngörmeyi mümkün kılardı. Son yıllarda, Mayaların 21 Aralık 2012 tarihinde dünyanın sonunu öngördüğüne dair söylentiler oldukça gündeme gelmiş olsa da, bu durum Mayaların inançlarının Batı Avrupa bakış açısıyla yorumlanmasından kaynaklanmaktadır. Zaman, evrenin işleyişinde kendini gösteren, içinde ve dışında bağlı olan sonsuz bir tanrıydı; bu nedenle asla sona eremezdi.
Tanrılar tarafından temsil edilen zamanın işlemesiyle var edilen dünya da asla sona eremezdi; zira bu, Mayalar tarafından anlaşıldığı şekliyle varoluşun doğasına aykırı olurdu. 21 Aralık 2012, Mayalar açısından sadece bir döngünün (Baktun olarak bilinen) sonu ve bir diğerinin başlangıcı olarak anlaşılmalıdır; çünkü Mayalar için hiçbir şeyin sonu yoktur, sadece zamanın sonsuz işleyişiyle sürekli değişim vardır.
