Satranç, insan zekâsının oyun tahtasında vücut bulmuş en eski simgelerinden biridir. Kökeni, milattan sonra 6. yüzyıla uzanan Hindistan’ın Gupta İmparatorluğu’na dayanır. O dönemde “Çaturanga” adıyla bilinen oyun, orduyu temsil ediyordu: piyadeler, atlılar, filler ve savaş arabalarıyla stratejik bir savaşın minyatür haliydi.
Zamanla oyun Perslerin eline geçti ve “Şatranç” adını aldı — bu kelime “şah mat” yani “kral öldü” ifadesinden türemiştir. İslam dünyasına yayıldığında Araplar tarafından geliştirilip Kuzey Afrika ve İspanya üzerinden Orta Çağ Avrupa’sına ulaştı. Burada taşların hareketleri değişti, kurallar sertleşti, “vezir” güçlendi ve oyun bugünkü modern formuna kavuştu.
Satranç oyununun 1500 yılı aşkın, bilhassa uzun ve büyüleyici bir mazisi vardır. Yüzyıllar boyunca, hepsi standart satrancın temel ayırt edici hususiyetini barındıran yüzlerce farklı satranç çeşidi de ortaya çıkmıştır: her oyuncu tarafından rakibin şahını köşeye sıkıştırmak gibi genel bir gaye istikametinde ortaklaşa kullanılacak, farklı değer ve hareketlere sahip farklı taş türlerinin açıkça tekilleşmesi.
Bu oyunlardan bazıları – Xiangqi, Shogi, Janggi ve Makruk gibi – dünyanın birçok yerinde (özellikle Asya’da) hala oldukça popülerken, kurye satrancı veya Timur’un Satrancı gibi diğerleri artık sıklıkla yalnız oyun ustaları tarafından oynanmaktadır. Ancak hepsi, “satranç” oyununun asırlar boyunca ortaya çıkardığı olağanüstü çeşitliliğe tanıklık ederek, oynadığımız oyunların sıklıkla sosyal değerlerimizin önemli bir yansıması olduğuna dair müşahhas deliller sunmaktadır.
Hindî Kökenler
Tarihçiler, satrancın 5. yüzyıl veya hemen öncesinde Kuzey Hindistan’da ortaya çıktığına dair hemfikirdir. Ashtapada adı verilen, karesiz 8×8’lik bir tahtada oynanan bu oyun, açıkça bir savaş simülasyonu olarak yaratılmıştı. Chaturanga (kelimenin tam manasıyla “dört kollu”) adı, dört unsurdan oluşan antik Hint ordusu için standart bir Sanskritçe mefhumdu: piyadeler, filler, süvariler ve savaş arabaları. Bu dört gücü temsil eden taşlara, rakibin şahını ele geçirme gayesiyle şah ve veziri eklendi.
HİNDİSTAN’DAN GELEN CHATURANGA OYUNU BATIYA DOĞRU YAYILDI VE FARSÇA CHATRANG OYUNU HALİNE GELDİ.
Oyuna dair çok az açık erken devir Hint edebi referansı mevcuttur ve umumi kabul gören başlangıç noktası, ünlü Sanskrit şair Bānabhatta tarafından yazılan ve uzun yıllar sarayında kalan Kuzey Hindistan kralı Harsha Vardhana’nın biyografisi olan Harshachārita veya Harsha’nın İşleri‘ndeki bir pasajdan gelir.
Harsha’nın krallığı, dünyanın dört bir yanında müsamaha, refah ve iyi idarenin cenneti olarak biliniyordu ve sarayı, Bana gibi birçok önde gelen sanatkâr ve yazarın yanı sıra, 7. yüzyıl Çinli bilgin Xuanzang da dahil olmak üzere birçok yabancı gezgini cezbetmiştir. Harsha’nın krallığının benzersiz barışçı iklimine övgüler yağdıran Bana, “Sadece arılar (shatpada) çiğ (ücret) toplarken kavga eder” gibi bir dizi canlı metafor kullanır ve ardından “Sadece ashtāpadalar chaturanga‘nın mevkisini öğretir…” (Murray, 60) ile açıklayıcı bir şekilde bitirir.
Bu, satrancın hakiki savaşın yerine, dahası talim vasıtası olarak kullanıldığı bilinen ilk örnekti
Sasani İranı
Chaturanga oyunu Hindistan’dan batıya, Sasani İmparatorluğu’na (224-651) yayılarak Perslerin chatrangı haline geldi. Birkaç Orta Farsça metin, chatrang‘ı üst sınıf bir Sasani asilinin umumi talim ve öğreniminin bir parçası olarak sahip olması gereken temel maharetlerden biri olarak açıkça belirtir.
Ancak o devre ait satrançla ilgili en açıklayıcı edebi kaynak, büyük Sasani kralları kralı I. Hüsrev’in (saltanat yılları 531-579) bir Hint kralınca bir tür entelektüel düelloya davet edildiği “Satranç ve Tavlanın Açıklaması Üzerine” adlı masaldır. Hint kralı ona 32 paha biçilmez zümrüt ve yakut taşı gösterir ve eğer yeterince akıllı ve arifse Kosrau’nun chatrang kaidelerini çözebileceğini söyler. Eğer çözerse, Hint kralı haraç ödeyecek ama bunu başaramazsa Kosrau ödeyen olacaktır.
Persler başlangıçta denizdedirler, ta ki kralın en bilge danışmanı savaşa dahil olup günü kurtarana kadar. Zaferle, sadece bu yeni oyunun kaidelerini çıkaracağını değil, aynı zamanda Kızılderililerin çözemeyeceği yeni bir oyun da icat edeceğini ilan eder.
Danışman, Chatrang‘ın kaidelerini hemen çözer ve Hintlileri üst üste üç kez sert bir şekilde yener (neticede bu bir Pers hikâyesi). Ardından onlara yeni tavla oyununu sunar – Persler buna Sasani hanedanının kurucusu I. Ardeşir’den (180-242) ilhamla “nard” derler – ve Hintliler tamamen şaşkına döner.
Bu mühim Orta Farsça metinden, en azından eski Sasani chatrang‘ının farklı parçalarının adlarını biliyoruz:
- Şah veya kral
- Ferzin veya danışman (modern vezirin karşılığı)
- Pil veya fil (modern filin (kraliçe) karşılığı)
- Engerek yılanı veya at
- Ruh veya savaş arabası
- Ve piyade veya yaya asker
Ne yazık ki, taşların nasıl hareket ettiği veya oyunun hakiki kaideleri hakkında kesin bir bilgimiz yok. Ancak o eski Persler chatrang‘ı nasıl oynadılarsa oynasınlar, dilleri oyuna sonsuza dek yerleşmiş ve Farsça “shah mat” – şah çaresiz – nidası zamanla modern “şah mat”a dönüşmüştür.
İslam Dünyası
7. yüzyılın ortalarında Arapların Sasani İmparatorluğu’nu fethetmesiyle satranç hızla İslam dünyasına yayıldı. Şimdi şatranj olarak adlandırılan satranç taşlarının çoğu, Farsça isimlerinin Arapçalaştırılmış versiyonlarını geliştirdi.
Emevi Halifeliği (661-750) boyunca satrancın popülaritesi giderek artarken, taşların şekilleri 8. yüzyıl civarında tekil figürlü oymalardan daha standart, mücerret bir forma dönüştü. Bu vaziyet, muhtemelen hazır şatranç takımlarına olan talebin artmasının bir işaretiydi.
Emeviler 750 yılında Abbasi Halifeliği’ne boyun eğdiğinde, satrancın popülaritesi daha da arttı. Zamanının Arap edebiyatı, birçoğu gözleri bağlı oynayan ilk usta oyuncuların hikâyeleriyle doludur; ancak oyun, 9. ve 10. yüzyıllarda, el-Adlî, er-Râzî ve el-Sûlî gibi efsanevi satranç ustalarının meşhur hikâyeleriyle hakiki manada ortaya çıkmıştır. Bu ustaların hepsi, yüzyıllar boyunca devamlı olarak kopyalanan satranç kitapları yazmışlardır.
Bu el yazmalarından hem taşların hareketlerini hem de oyunun temel kaidelerini biliyoruz. Ancak bu ilk satranç kitapları, sadece şatranç kaidelerini anlatmaktan çok daha fazlasını yapıyordu. Şatrancın birçok taktiki ve stratejik karmaşıklığında ustalaşmak isteyen öğrencilere yardımcı olmak için mansubat olarak bilinen ustaca satranç problemleriyle doluydular.
Ortaçağ Avrupası
Satrancın, İslam ve Hristiyan dünyalarının doğrudan kesiştiği muhtelif noktalarda, özellikle İtalya ve İspanya’da, 10. asrın başlarından itibaren Avrupa’ya girdiği ve ardından hızla geniş bir sahaya yayıldığı yaygın bir inanıştır.
Oyun Avrupa’ya girdikçe, taşların şekli de değişmeye başladı; mücerretten figüre doğru bir geçiş yaşandı ve zaman zaman ikisinin yenilikçi bir şekilde bir araya getirildiği mükemmel numuneler meydana geldi. 11. yüzyılın sonlarında Güney İtalya’da Şarlman satranç taşlarının yaratılmasıyla figüratif formlar büyük bir hızla geri döndü: Vezir artık iyice yerleşmiş olsa da, eski moda savaş arabası ve fil hâlâ varlığını sürdürüyordu. Kraliçeler, şahlar ve şövalyeler figüratif bir şekilde ifade edilmeye devam ettikçe, filin bir şekilde yerini bir piskopos aldı; kale ise daha esnek bir görünüşe büründü; bu hal, 12. yüzyılın sonlarında, muhtemelen Trondheim’da ortaya çıkan, Lewis satranç taşlarının İskandinav mitolojisindeki meşhur “çılgın” bekçilerinden de anlaşılıyor.
Bu arada, oyunun kendisi de giderek popülerlik kazandı. 13. asrın sonlarına doğru Kastilyalı X. Alfonso’nun (hükümdarlık zamanı 1252-1284) ünlü Oyunlar Kitabı ortaya çıktığında, satranca bilhassa “zar veya tavladan daha asil ve daha şerefli bir oyun” olarak yer verildi; burada “satranç” kelimesi sadece şatranç anlamına geliyordu; nitekim Alfonso’nun kitabında Arapça manusbat kelimesinden birçok iktibas yer alır.
Daha da önemlisi, satrancın alegorik potansiyeli, Les Échecs Amoureux, Perceval, Walewein, Huon de Bordeaux ve daha birçoklarının romanslarından, Jacobus de Cessolis’in meşhur siyasi etik kitabı Liber de moribus hominum et officiis nobilium super ludo scachorum‘a kadar, Orta Çağ edebiyatının oldukça geniş bir yelpazesinde giderek daha fazla yer almaya başladı. Kitapta, aceleci bir krala, krallığının ayrı ve birbirine bağlı çıkarlarını daha iyi nasıl idare edileceğinin öğrenmesi için satranç oyunu öğretilir.
Rönesans’tan Aydınlanma’ya
15. asrın sonlarında bir noktada, satrancın kaideleri dönüştürücü bir değişime uğradı: Fil, açık bir çapraz boyunca herhangi bir boş kareye gidebilirken, vezir aniden tahtadaki en güçlü taşa dönüştü ve hem kaleyi hem de yeni fili birleştiren bir hareketle bu hale geldi. “Vezir satrancı” veya hatta “çılgın satranç” olarak adlandırılan bu yeni oyun şekli, Avrupa’yı hızla kasıp kavurdu ve 1000 yıllık çok daha yavaş olan selefinin yerini bir iki nesilden biraz daha kısa bir zamanda tamamen aldı.
Oyunun yeni prensipleri titizlikle ve ciddiyetle incelenmeye başladıkça, bunlara hakim olan usta oyuncular da ortaya çıktı: Ruy Lopez, Paolo Boi, Giovanni Leonardo da Cutri ve Gioachino Greco gibi efsanevi isimler, kitaplar yazan, gözleri bağlı oynayan ve muhteşem oyunlarıyla Avrupa’nın önde gelen saraylarındaki prensleri ve kralları büyüleyen uluslararası üne sahip satranç ustaları oldu.
Satranç hâlâ sıklıkla romantizmle münasebetlendirilen, fokusu düzenli bir toplumun temsilcisi olarak ortaçağ kullanılışından, oyunun kendisine dair övgü dolu methiye ve tasvirlere doğru incelikli bir şekilde kaydı. Bu, 15. yüzyıl sonlarında yazılmış, Venüs’ün Mars’a kur yapmasını yeni kaidelere göre bir satranç oyunu aracılığıyla anlatan 64 kıtalık Scachs d’amor şiiriyle başladı. Bunu kısa bir zaman sonra Marco Girolamo Vida’nın etkili Latince şiiri Scacchia Ludus izledi.
Bu şiirde, yeni oyun, Apollon ve Merkür arasında Olimpos Dağı’nda Virgilius heksametreleriyle anlatılan bir satranç oyunu aracılığıyla mevkisine uygun klasik bir köken efsanesiyle desteklendi. Scacchia Ludus, yıllar içinde birçok taklitçiye ilham kaynağı oldu; bunların en ünlüsü, 200 yıldan uzun bir süre sonra William Jones’un “Satrançta Oyun” (The Game at Chess) adlı İngilizce şiiriydi. Şiirde “satranç tanrıçası” Caïssa tanıtılır.
Elbette, satrancın daha geniş alegorik olarak kullanılışı bir gecede sona ermedi. Rabelais’nin Cinquième livre‘indeki satranç balesinden, Avilalı Azize Teresa’nın Mükemmellik Yolu‘nda rahibelerin tevazularını kullanarak “ilahi kralı mat” edebileceklerini tafsilatlı olarak anlatmasına, William Shakespeare’in Fırtına‘daki Ferdinand ile Miranda arasındaki meşhur satranç sahnesine ve Thomas Middleton’ın siyasi hicvi Satranç Oyunu (A Game at Chess)‘na kadar, satranç imajları çok çeşitli mevzuları ifade etmek için kullanılmaya devam etti.
Ancak bir şey değişmişti: Daha ileri seviye satranç oyunu, sabırlı ve şuurlu bir çalışmayla edinilebilecek bir şey olarak takdir edildikçe, daha geniş sosyal kaygıları aksettiren bir metafor olmaktan çıkıp, ustalamış bir zanaat havasına büründü.
Baldassare Castiglione’nin çok satan Saray Adamı Kitabı (Book of the Courtier) 16. asrın başlarında yayınlandığında, yeni satrançta kemalin “asil bir bilim öğrenmek veya başka mühim bir şey yapmak kadar çalışma” gerektirdiği açıkça kabul edilmişti. Bu da karakterlerden birinin, mevzu satranç olduğunda “vasatlığın mükemmellikten daha ziyade medhüsenaya layık olduğu” sonucuna varmasına yol açmıştı. Bu düşünce, takriven 50 yıl sonra Michel de Montaigne tarafından da şiddetle dile getirilmişti. Montaigne’in böylesine çocuksu bir oyunda ustalık geliştirmek için harcanan zamanın boşa harcanmasıyla ilgili sert tenkitleri, açıkça şahsi bir hayal kırıklığı duygusuyla renklenmiş gibi görünüyordu (108).
SATRANCIN CİHANŞÜMUL OLARAK TANINAN HESAPLAMA KARMAŞIKLIĞI, ONU BİLHASSA AYDINLANMA ÇAĞI’NIN ŞAFAĞINDA YANKILANDIRMIŞTIR.
18. yüzyılın başlarında, satrancın cihanşümul olarak kabul gören hesaplama karmaşıklığı, onu bilhassa Aydınlanma Çağı’nın şafağında yankılandırmıştır. Newton’un dönüştürücü irfanının ardından, birçok kişi bütün meselelerimizin akıl ve bilginin tarafsız bir kombinasyonuyla benzer şekilde ele alınabileceğine ikna olmuştu.
Bu görüş, Denis Diderot (1713-1784) ve Jean-Baptiste le Rond d’Alembert’in (1717-1783) büyük Ansiklopedi projesinde canlı bir şekilde vücut bulmuştu. Bu proje, bütün insan bilgisinin temel çizgisini tek bir eserde oluşturmayı ve böylece bizi batıl inanç ve korkunun karanlığından aydınlığa çıkaracak akıl temelli, ilmi bir medeniyet için uygun şartları yaratmayı hedefliyordu. Ancak Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) gibi diğerleri, medeniyetin sözde müesseselerine gereksiz yere kendimizi zincirleyerek tabii olmaktan uzaklaştığımızı, mutsuz ve kötü insanlar haline geldiğimizi iddia ederek, bu görüşe katılmadıklarını açıkça belirttiler.
Öykümüz açısından özellikle ilgi çekici olan şey ise, biri bilim ve teknolojinin şekli titizlikleriyle tamamen ahenkli, diğeri ise insan duygusu ve arzusunun yaratıcı güçlerinin Romantik bir iddiası olan bu iki görüşün, en başından itibaren satrançla güçlü bir şekilde örtüşmüş olmasıdır. Rousseau kendini adamış bir satranç oyuncusuydu ve hem o hem de Diderot, satranç dünyasının merkezi ve dünyanın en baskın satranç oyuncusu olan parlak Philidor’un evi olan Paris’teki Café de la Régence’ın müdavimleriydi. Philidor, Diderot’nun kapsamlı felsefi diyaloğu Rameau’nun Yeğeni‘nde açıkça bahsi geçen ve tam da bu kafede geçen bir eserdir.
Bu arada, Şövalye Turu gibi satrançla ilgili problemler, bir atın satranç tahtasındaki 64 karenin tamamına, kendisini tekrarlamadan doğrudan hareket etmesinin bir yolunu bulmaya çalışan profesyonel matematikçiler tarafından ele alınmaya başlandı. Bu bulmaca, 18. yüzyılda önceki çalışmalardan büyük ölçüde habersiz olan Fransız matematikçiler tarafından “yeniden keşfedilmeden” önce, eski Arap satranç el yazmalarında ve bazı Hint matematik incelemelerinde açıkça ele alınmıştı. Sonunda, mevzuyu titizlikle incelemek, 1759’da Berlin Bilimler Akademisi’ne sunduğu ünlü İsviçreli matematikçi Leonhard Euler’e (1707-1783) kalmıştı.
19. Asır
Satrancın istikbaldeki bilimsel tesirinin belki de en büyük habercisi, aslında hiç de bilimsel olmayan bir şey için ortaya çıktı: Wolfgang von Kempelen (1734-1804) tarafından tasarlanan ve içinde son derece kabiliyetli bir insan oyuncu barındıran “Mekanik Türk” adı verilen satranç oynayan otomat. Türk, onlarca yıl boyunca Avrupa saraylarını gezdi ve dünyanın en ünlü adlarına karşı oynayarak hem Benjamin Franklin’i (1706-1790) hem de Napolyon Bonapart’ı (1769-1821) yendi.
1820’de, iddia edilen otomat, bilgisayar biliminin babası olarak kabul edilen İngiliz bilgin 28 yaşındaki Charles Babbage’ı yendi. Babbage uzun zamandır otomatlara hayrandı ve Türk’ün bir insan tarafından kontrol edildiğinden oldukça emin görünse de, bu tecrübe, çığır açan Analitik Motor’una dayanan mekanik hesaplama cihazları geliştirmeye dair artan alakasını daha da artırdı.
Bu arada, dünyanın en iyi satranç oyuncularının becerileri gelişmeye devam etti. 1850’lerde, Philidor’dan bile daha kabiliyetli olan Paul Morphy, Amerika’dan aniden sahneye çıktı. Karşılaştığı neredeyse her oyuncuyu yenen Morphy, satrancın “Romantik” tarzının zirvesi olarak bilinen, zarif ve güzel oyun tarzıyla herkesi büyüledi. Morphy’nin yerini, Oxfordlu matematikçi Lewis Carroll’ın (1832-1898) çığır açan, satrançtan ilham alan eseri Aynanın İçinden ve Alice’in Orada Buldukları (Through the Looking Glass, and What Alice Found There)’nı yayınlamasından 15 yıl sonra ilk “dünya satranç şampiyonu” olarak tanınan Bohemyalı William Steinitz aldı.
Modern Zaman
20. yüzyıl boyunca ve sonrasında, satrancın “bilimsel bir meyve sineği” olarak rolü, psikolojiden oyun teorisine ve linguistiğe dek çok çeşitli alanlarda, kendi sahalarındaki en büyük isimler (Alfred Binet, Ernst Zermelo, Ferdinand de Saussure) öncülüğünde adeta patlama yaşadı.
Milletlerarası rekabetin en üst seviyelerinde, Emanuel Lasker (1868-1941), 1894’te Wilhelm Steinitz’i (1836-1900) dünya satranç şampiyonu olarak tahtından indirdi ve 1921’e kadar, yani 27 yıl boyunca namağlup kaldı. Sonunda karizmatik Kübalı José Raúl Capablanca (1888-1942) tarafından devrildi. Üst seviyede oyuncular giderek daha fazla ilgi görmeye başlayınca, “satranç bağımlılığı” hikayeleri de yayılmaya başladı. Bunların başında Fransız sanatçı Marcel Duchamp (1887-1968) geliyordu. Duchamp, bir ara sanatı bırakıp satranç oynayacağını açıklamıştı.
Satrancın yoğun rekabet ve titiz analizin benzersiz birleşimi, takipçilerinde her zaman takıntılı davranışlara yol açma gücüne sahipti; ancak artık en parlak zihinlere uygun psikolojik bir spor olarak görüldüğünden, giderek artan sayıda kişi, bilhassa Vladimir Lenin’in (1870-1924) tutkuyla bağlı olduğu oyunun, 1925 tarihli kısa film Satranç Ateşi‘nde de vurgulandığı gibi, aktif olarak tanıtıldığı yeni kurulan Sovyetler Birliği gibi yerlerde, bu sporun sihirine kapıldı. Buna paralel olarak, Vladimir Nabokov (Luzhin Savunması), Stefan Zweig (Satranç) ve Samuel Beckett (Murphy) gibi yazarların öncülüğünde, yazarlar deha, delilik ve insanın takıntı kapasitesi gibi ilgili temaları ele almak için ideal bir vasıta olarak giderek daha fazla satranca yöneldiler.
En üst profesyonel seviyede rekabet giderek kızışıyordu. Capablanca’nın yerini, 1927’den 1935’e ve 1937’den 1946’ya kadar dünya şampiyonu olan, ancak 1935’te Max Euwe’ye (1901-1981) beklenmedik bir yenilgiyle noktalanan baskın Rus asıllı Fransız muhacir Alexander Alekhine (1892-1946) aldı. Alekhine’nin 1946’daki vefatından sonra, Sovyet satranç oyuncuları (Mikhail Botvinnik, Vasily Smyslov, Mikhail Tal, Tigran Petrosian, Boris Spassky) Amerikalı Bobby Fischer’in (1943-2008) çokça duyurulan 1972 Dünya Şampiyonası’nda Spassky’yi yenmesine kadar unvan üzerinde mutlak bir hakimiyet kurdular ve bu şampiyonluk satrancı kamuoyunun şuurunda kesin bir spor olarak yer edindi.
Bu arada, Alan Turing, Claude Shannon ve Herbert Simon gibi psikologlar ve bilgisayar bilimcileri, yapay zekâ için temel ölçüt olarak üst düzey satranç oynayan bir bilgisayar kavramını onlarca yıldır aktif olarak kullanıyorlardı. IBM’in “Deep Blue” adlı bilgisayarı, 1997’de dönemin dünya şampiyonu Garry Kasparov’a (1963-) karşı geniş çapta duyurulan bir maçı kazandığında, bu büyük hamle gerçekleşti. Bu hadiseden on sene sonra, satranç bilgisayarları (“satranç motorları” olarak adlandırılır) en iyi insan oyuncular tarafından devamlı olarak yenilmez olarak kabul edildi ve artık bütün ciddi oyuncular tarafından düzenli olarak analiz ve talim vasıtaları olarak kullanılıyor.
Dünyanın şu anki 1 numaralı oyuncusu ve bütün zamanların en iyi oyuncularından biri olarak kabul edilen Magnus Carlsen, profesyonel kariyerinin tamamını hiçbir insanın en iyi satranç motorunu yenemeyeceği bir zamanda geçirdi. Mamafih satranç motorlarının hakimiyeti, internet çağına kesin olarak uyan bu efsanevi oyunun global popülaritesini pek etkilemedi. Günümüzde satranç oynayan insan sayısı, satranç tahtasında oynayan insan sayısından çok daha fazla ve internet siteleri her gün yüz binlerce, hatta milyonlarca insana ev sahipliği yapıyor.