Ninurta (Ningirsu, Pabilsag ve İncil’deki Nimrod ile özdeşleştirilir) Sümer ve Akad kahraman- savaş , avcılık ve güney rüzgarı
tanrısıdır . İlk olarak MÖ 3. binyılın başlarında metinlerde tarım tanrısı ve Girsu kasabasının (Ningirsu olarak) ve Larak şehrinin (
Pabilsag olarak) yerel tanrısı olarak görünür, her ikisi de Sümer topluluklarıdır.
Tarım tanrısı olarak rolü, Mezopotamya şehirleri giderek daha fazla militarize oldukça ve bir şehirden diğerine fetih seferleri başladıkça değişti . Akademisyen Stephen Bertman şöyle yazıyor:
Ninurta ilahi kariyerine sulama ve tarım tanrısı olarak başladı. Aslında, "Ninurta'nın Talimatı" eski bir Sümer "çiftçi takvimi"nin başlığıdır. Ancak emperyalizmin yükselişiyle birlikte genç ve güçlü bir savaş tanrısına dönüştü. (124)
Ninurta, Enlil ve Ninhursag’ın oğluydu , ancak bazı hikayelerde Enlil ve Ninlil. Karısı , şifa tanrıçası Gula’ydı (daha önceki yazıtlarda, Ningirsu olarak, Bau tanrıçasıyla (ayrıca köpek tanrıçası Baba olarak da bilinir, daha sonra Gula olur) evliydi). Başlıca saldırgan yapısıyla tanımlanmasına rağmen, şifa ve korumayla da ilişkilendirildi (bu nedenle Gula ile ilişkilendirildi) ve sık sık tehlikeyi, iblisleri ve hastalıkları uzaklaştırmak için büyülü sözlerde çağrıldı.
Çoğunlukla bir savaşçı olarak tasvir edilir, bazen kanatları yukarı kalkık, elinde bir yay ve ok tutan ve konuşma ve akıl yürütme yeteneğine sahip ünlü topuzu Sharur’u taşıyan bir savaşçı olarak. Babil sanatında, akrep kuyruklu bir aslan canavarının sırtında durur veya koşar. Yine de, MÖ 1500 civarına kadar, hala tarım, büyüme ve hasatla ilişkilendirilir, büyük işler başarabilen ancak aynı zamanda herhangi bir ölümlü kadar kusurlu olan tam olarak gerçekleşmiş bir birey olarak tasvir edilir.Her ne kadar esas olarak saldırgan yapısıyla tanımlansa da aynı zamanda şifa ve korumayla da ilişkilendirilmiştir.
Asur ve Neo-Asur imparatorlukları Ninurta’yı tanrıları Assur’un oğlu olarak kabul ettiler ve Ashurnasirpal II’nin (MÖ 884-859) saltanatı sırasında tanrıya Ashurnasirpal II’nin yeni şehri Kalhu’da büyük bir tapınak ve ziggurat inşa edildi . Bu dönemden kalma mühürler Assur’u kanatlı disk olarak temsil ediyor ve altına Ninurta’nın adı yazıyordu, bu da ikisinin neredeyse eşit olarak kabul edildiğini açıkça gösteriyordu.
Ninurta, MÖ 3300 – 612 yılları arasında Neo-Asur İmparatorluğu’nun işgalcilere yenik düşmesi ve tanrılarının çoğunun gözden düşmesiyle, ister koruma ister askeri konularda yardım için olsun, antik Mezopotamya’daki sayısız krallık ve prenslik tarafından çağrıldı. Ancak kariyerinin başlarında, bir savaş tanrısının tam tersi olarak görülüyordu.
Ninurta’nın Kökeni ve Önemi
Tanrı, Sümer’de Ningirsu (‘Girsu’nun Efendisi’) olarak ortaya çıktı ve en eski metinler bu ismi Enlil ve Ninlil’in oğlu için kullandı (bir efsane onun Enlil ve bir dişi keçinin oğlu olduğunu öne sürse de). Dindarlığı ve tanrılara olan bağlılığıyla bilinen Lagash’lı Gudea (MÖ 2144-2124 civarı), kendini Ningirsu’ya adadı ve halefi Ur -Ningursu onu onurlandırmak için tanrının ismini alacaktı. Gudea muhtemelen en çok , Ningirsu Tapınağı’nın İnşası olarak bilinen metinde rüyasını kaydeden iki pişmiş toprak silindir olan Gudea Silindirleri (MÖ 2125 civarına tarihlenir) ile tanınır; bu metin, şimdiye kadar keşfedilen en uzun Sümer metnidir.
Ningirsu, MÖ 2. binyılda savaş tanrısı olarak tanınıyordu ve Babil eseri Anzu Destanı’nda yer alıyordu . Bu mit, MÖ 1. binyılda Ningirsu’nun adının Ninurta olarak değiştirilmesiyle gözden geçirilecekti. Tanrı, MÖ 2600 civarında bu sonraki adla (anlamı bilinmeyen) biliniyordu ve Ningirsu Sümer’de anılmaya devam etse de, Ninurta çoğu Mezopotamyalının bildiği ve kullandığı ad olacaktı. Büyük bir savaşçı tanrı, tanrıların şampiyonu ve insanlığın koruyucusu olarak kabul edilmesine rağmen, Ninurta tarımla ilişkilendirilmeye devam etti.
Sümerler teknolojik icatları ve yenilikleriyle tanınırlar ve bunlar özellikle erken tarımda kullanılmıştır.
Oryantalist Samuel Noah Kramer şöyle yazar:
Sümerlerin daha kapsamlı teknolojik başarılarından bazıları sulama ve tarımla bağlantılıydı. Kanallar, setler, bentler ve rezervuarlardan oluşan karmaşık bir sistemin inşası azımsanmayacak bir mühendislik becerisi ve bilgisi gerektiriyordu. Tesviye aletleri, ölçüm çubukları, çizim ve haritalama kullanımını içeren araştırmalar ve planlar hazırlanmalıydı. Çiftçilik de öngörü, titizlik ve beceri gerektiren metodik ve karmaşık bir teknik haline gelmişti. Bu nedenle Sümer pedagoglarının bir çiftçiye yıllık tarımsal faaliyetleri boyunca rehberlik edecek bir dizi talimattan oluşan bir "çiftçi takvimi" derlemiş olması şaşırtıcı değildir. (104-105)
Dünyanın ilk çiftçi takvimi olan bu el kitabı, MÖ 1700-1500 arasına tarihleniyor ve neredeyse bir masal gibi “Eskiden bir çiftçi oğluna talimat verirdi…” dizesiyle başlıyor ve ardından topraktan en iyi şekilde nasıl yararlanılacağına dair pratik talimatlarla devam ediyor. Eser, toprağın nasıl hazırlanacağı, tohumun nasıl ekileceği, hatta kuşların nasıl uzaklaştırılacağı ve mahsulün doğru şekilde nasıl hasat edileceği konusunda ayrıntılara giriyor.
35 satırlık metin boyunca, bu tavsiyenin bir baba tarafından oğluna verildiği anlaşılıyor, ancak tabletin sonunda şöyle yazıyor: “Bunlar Enlil’in oğlu Ninurta’nın talimatlarıdır. Ey Enlil’in güvenilir çiftçisi Ninurta, övgün iyidir.” Çiftçinin oğluna verdiği talimatlar, o halde, ilahi bir yetkiye sahipti.
Ninurta’nın Mezopotamya Pantheon’undaki gücü ve konumu , kendisine atfedilen herhangi bir belgeye önemli bir ağırlık kazandırmış olurdu ve özellikle de kahramanca başarılarından zaman ayırıp önerilerini sunması gerektiği düşünüldüğünde. Ninurta ile ilgili mitler, kaos güçlerine karşı zafer kazanması ve düzen kurması (Marduk gibi) bakımından Babil tanrısı Marduk ve daha sonraki Yunan kahramanı Herakles ( Roma Herkül ) ile birçok ortak özelliğe sahiptir, ancak Herkül gibi gururu bazen onu alt edebilir.
Mitolojide Ninurta
Anzu Destanı’nda ( Zu’nun Yenilgisi olarak da bilinir ), Anzu kuşu Enlil’den Kader Tabletleri’ni çalmıştır. Bu tabletler tanrıların ve ölümlülerin kaderini tutar ve eşit derecede önemli olarak, onları elinde tutanın yönetimini meşrulaştırır. Muazzam büyüklükte ilahi bir yaratık olan Anzu kuşu, tabletleri çalmak için fırsat bekler ve bir gün, Enlil yüzünü yıkarken, kuş gelip onları kapar.
Enlil diğer tanrılardan yardım isterken o uçup gider. Sadece Ninurta öne çıkar ve Anzu’yu takip eder. Ancak Kader Tabletleri zamanı geri döndürme gücüne sahiptir ve Ninurta oklarını kuşa ateşlediğinde, havada dağılır ve bileşenlerine geri dönerler: oklar kamışlığa, tüyler kuşlara, uçlar av hayvanına geri döner. Hatta Ninurta’nın yayı ormana ve yay kirişi bir koyuna geri döner. Ninurta Anzu tarafından geri püskürtülür ancak güney rüzgarını çağırır, bu da kuşun kanatlarını koparır ve onu yere düşürür. Ninurta daha sonra Anzu’nun boğazını keser ve Kader Tabletleri’ni Enlil’e geri getirir.
Lugale şiirinde ( Ninurta’nın Maceraları olarak da bilinir ), kahraman yeraltı dünyasında yaşayan Asag (ayrıca Agag) olarak bilinen hastalık ve rahatsızlık iblisiyle yüzleşmelidir. Ancak bu çatışma Asag tarafından değil, Ninurta’nın topuzu Sharur tarafından başlatılır; Sharur,
Ninurta’nın gücünü, cesaretini ve becerisini överek ve yaratığı yenmenin ne kadar kolay olacağını söyleyerek onu iblisle savaşmaya
teşvik eder.
Ninurta, Asag ile savaşa gider, ancak iblis yalnız değildir; kahramana doğru yürüyen bir kaya canavarları ve asi bitkilerden oluşan bir ordu kurmuştur. Ninurta korkar (metinde “bir kuş gibi kaçar” yazar), ancak Sharur ona arkasını dönüp düşmanlarıyla yüzleşmesini söyler, onu geçmişteki zaferlerin ve zaferde kazanacağı büyük şöhretin hatırlatıcılarıyla cesaretlendirir. Ninurta, Asag’ı ve ordusunu topuzu, büyük yayı ve kemerindeki diğer silahlarla yok eder.
Ancak Asag ve takipçileri yeraltı dünyasının ilkel sularını kontrol altında tuttular ve ölümleriyle birlikte acı sular yükselerek toprağı sular altında bıraktı. Hiçbir şey yetişemez çünkü ekinleri besleyebilecek tatlı su yoktur. Ninurta düşmanlarının cesetlerini aldı ve onları toprak etrafında bir duvar oluşturacak şekilde yığdı ve sonra yeraltı dünyasının sularını yerinde tutmak için onları daha yükseğe bir dağa yığdı ve sonra toprağı sulamak için Dicle Nehri’ni yükseltti.
Metinde şöyle yazıyor:
İşte, şimdi yeryüzündeki her şey/Uzaklarda, ülkenin kralı Ninurta'da sevinç içindeydi/Tarlalar bol tahıl üretti/Bağ ve meyve bahçeleri meyvelerini verdi/Hasat ambarlara ve tepelere yığıldı/Efendi, ülkeden yas tutmayı ortadan kaldırdı/Tanrıların ruhunu mutlu etti. (Kramer, 152)
Ninurta’nın annesi Ninmah (‘Muhteşem Kraliçe’), oğlunun zaferine sevinmek için gökten gelir ve o da taş dağı onun onuruna adar ve adını Ninhursag (‘Dağın Hanımı’) olarak değiştirir. Tanrıça Nisaba, Ninurta’nın zaferini ve Ninhursag’ın yeni adını kaydeder ve şiir, bu tür anları sonsuza dek koruyan yazma sanatına övgüyle sona erer.
Öldürülen Kahramanlar hikayesinde , Ninurta Altı Başlı Vahşi Koç, Palmiye Ağacı Kralı, Güçlü Bakır ve Yedi Başlı Yılan gibi çeşitli garip yaratıkları yenmek zorundadır. Bu canavarlardan bazıları, ölülerin ruhlarını yeraltı dünyasına getiren Magillum Teknesi gibi cansız nesnelerdir ve diğerleri Güçlü Bakır gibi değerli materyalleri sembolize eder. Ardışık denemeler ve zaferler temasına sahip bu mitin, Herkül’ün Çalışmaları adlı Yunan hikayesine katkıda bulunduğu düşünülmektedir.
Herakles gibi, Ninurta da her zaman kahraman şampiyon olarak görülmez, ancak Ninurta ve Kaplumbağa hikayesinde, gururu aklını yener. Tablet sona doğru kırılmıştır ve girişin bir kısmı eksiktir, ancak hikaye Ninurta’nın Anzu ve Asag’ı yendikten ve Enki tarafından onurlandırıldıktan sonra geçiyor gibi görünmektedir . Ninurta, Anzu kuşundan bir civcivi Enki’nin Eridu’daki evinin absu’suna ( ilkel su derinlikleri) getirmiştir .
Enki, Ninurta’yı zaferleri, düşmanının yavrularını Eridu’ya getirmesi, Kader Tabletleri’ni geri getirmesi için över; ancak Ninurta övgülerden öfkelenir. Daha da büyük zaferler elde etmek ve “gözlerini tüm dünyaya dikmek” ister. Enki onun düşüncelerini okur ve kahramanın arkasına bıraktığı dev bir kaplumbağa tasarlar. Kaplumbağa ısırır ve Ninurta’nın bileğini tutar ve mücadele ederken kaplumbağa pençeleriyle devasa bir çukur kazar ve ikisi de içine düşer.
Enki daha sonra kaplumbağanın Ninurta’nın ayaklarını çiğnediği çukura bakar ve onunla alay ederek, “Büyük iddialarda bulunan sen, şimdi nasıl dışarı çıkacaksın?” der. Sonuç kaybolmuştur, ancak kaplumbağa ve çukur kahramanı alçakgönüllü kılmak ve sınırlarını fark etmesini sağlamak ve daha büyük şan ve şöhret istemek yerine başarıları için övgüyü minnettarlıkla kabul etmesini sağlamak için tasarlanmıştı ve Enki’nin planının başarılı olduğu varsayılır.
Yeni Asur İmparatorluğu’nda Ninurta
Yine de, kaplumbağa masalında aradığı şan, Asur İmparatorluğu’nun büyük kralları tarafından özgürce verildi. Tukulti-Ninurta I (MÖ 1244-1208) tanrıyı onurlandırarak onun adını aldı ve savaşta onu çağırdı, Ninurta’ya muhteşem askeri zaferlerini ve başarılı saltanatını övdü. Tigleth Pileser I (MÖ 1115-1076), tanrıyı onurlandırdı, Adad Nirari II (MÖ 912-891) ve diğerleri de aynısını yaptı. Ancak hiçbir Asur kralı, Neo-Asur İmparatorluğu’nun başkenti olarak Kalhu şehrini inşa eden ve ilk projesi olarak büyük Ninurta Tapınağı’nı inşa eden ve duvarları tanrının zaferlerini onurlandıran kabartmalarla süsleyen Ashurnasirpal II’yi geçemedi.
Yakın Doğu ile ilgili kitap kapaklarında veya dergilerde sıklıkla kullanılan en ünlü Mezopotamya kabartmalarından biri, Ninurta ve Kalhu tapınağındaki Anzu kuşudur. Bu tapınak yalnızca tanrıya ibadet yeri olarak hizmet etmekle kalmıyor, aynı zamanda fakirlere, yetimlere, evsizlere hizmet ediyor ve gezici işçilere iş buluyordu. Şehrin büyük tapınağı ve Ninurta’ya adanmış yakındaki yüksek ziggurat, Mezopotamya sınırlarının çok ötesinde biliniyordu.
Kahraman tanrı Ninurta’nın ve şehrinin ünü, İncil’de Ninurta’nın “kudretli bir avcı” olarak tanımlanan Nimrod olarak bilindiği ve Kalhu’nun “büyük bir şehir” olan Calah olarak verildiği (Yaratılış 10:8-12) belirtilmektedir. Nimrod ismi , Nimrud olarak değiştirildiğinde , 19. ve 20. yüzyıllarda arkeologlar bunu İncil’deki Nimrod şehri olarak aldıklarında Kalhu şehrine bağlanacaktı.
Bazı akademisyenler İncil’deki Nimrod figürünün Tukulti-Ninurta I olduğunu ileri sürmüşlerdir, ancak bu iddia savunulamaz. Tukulti-Ninurta I’in Kalhu ile hiçbir ilgisi yoktu, oysa Ashurnasirpal II şehri aşağı yukarı Ninurta’ya adamıştı ve bu ilişki daha sonra Genesis anlatısını yazan İbranice yazıcılar tarafından hatırlanacaktı.
Sonraki Neo-Asur kralı Sargon II (MÖ 722-705) MÖ 717-706 yılları arasında Dur-Sharrukin (‘ Sargon Kalesi ‘) şehrini inşa etti ve başkenti oraya taşıdı, ancak Kalhu büyük saygı görmeye devam etti; imparatorluğun kraliçeleri Kalhu’ya, krallar ise Ashur şehrinin geleneksel yerine gömüldü . Bu dönemde, Ninurta prestijini kaybetti çünkü Sargon II, aynı zamanda yüce tanrı Assur’un oğlu olarak kabul edilen yazı tanrısı Nabu’yu kayırıyordu. Ancak Sargon II’nin halefleri Ninurta’yı tekrar yüceltti ve Esarhaddon (MÖ 681-669) ve Asurbanipal (MÖ 668-627) dönemlerinde kendisinden sık sık söz edildi .
Asurbanipal, Neo-Asur İmparatorluğu’nun son büyük kralıydı ve ölümünden sonra şehirler MÖ 612’de Asur yönetiminden kurtulma şansını gören ve bunu ele geçiren Medler , Babilliler, Persler, İskitler ve diğerlerinden oluşan bir koalisyon tarafından yağmalandı ve talan edildi. Ninova , Kalhu, Asur ve diğer büyük şehirler yıkıldı ve Asur tanrılarının heykelleri ve tapınakları yıkıldı. Ninurta, Asur yönetimiyle yakından ilişkilendirilen diğer tanrılarla aynı kaderi paylaştı, ancak kahraman tanrı, Yunanistan ve Roma gibi diğer kültürlerin hikayeleri ve mitleri üzerindeki etkisiyle yaşamaya devam etti.
