Brezilya’nın canlı ve çok köklü kültürünün derinliklerine doğru bir biçimde ortaya çıkıyorsunuz. Bu yolculukta, kıyı bölgelerinin dağılımı, hareketli şehirlerin ve yemyeşil yağmur ormanlarının içine, Afrikalı ataların yankılarının hala canlı bir şekilde duyulduğu bir dünyaya adım atacaksınız.
Bu dünya, Candomblé’nin dünyasında – bir inanç, bir yaşam biçimi, Brezilya’nın kalbine kazınmış Afro-Diasporik bir miras. Ancak, sadece bir din değil, aynı zamanda bir direnç hikayesi, kültürel yaratıcılık ve insanın cesareti sarsılmaz gücü olan bir şeydir.
Candomblé
Candomblé’nin hikayesi, Atlantik köle yolculuğunun acımasız sularında başlıyor. 16. ve 19. yüzyıllar arasında, dünyadaki Afrikalı, evlerinden sökülüp Brezilya’ya getirildi ve şekerkamışı tarlalarında ve madenlerde kölelik yapmaya zorlandı.
Bu zorla göç ettirilenler arasında Batı Afrika’nın Yoruba, Fon ve Bantu halkları da vardı. Yanlarında sadece fiziksel zincirleri değil, aynı zamanda manevi miraslarını, inanç sistemlerini ve tanrılarıyla olan derin bağlarını da arttırdılar. İçlerinde, Yoruba inanç sisteminin temelleri taşınıyordu, bu tohumlar Brezilya’nın çoğalması filizlenecek ve büyüyerek sonunda Candomblé olarak bilinecek olan inanca dönüşecekti (Butler, 2008).
Ancak sadece hayatta kalma mücadelesi değil, aynı zamanda kimliklerini ve maneviyatlarını koruma ve yeniden inşa etme mücadelesiydi. Zulmün ortasında, köklerinden gelen bir güç kaynağı buldular ve bu güç Candomblé’nin oluşumunu oluşturdu.
Candomblé Tanrıları
Candomblé’nin evreninde, onun yaratıcılığı olan yüce bir tanrı bulunur: Olorun (veya Olodumare). Ancak Olorun, insan işlerine doğrudan karışmaz. Bunun yerine, araçlar olarak hizmet veren, Orixá adı verilen geniş bir tanrı ve sahte panteonu vardır. Orixálar, doğal güçlerini ve insanoğlunun çeşitli fotoğraflarını temsil ediyorlar.
Örneğin, Yemanjá okyanusun ve analığının Orixá’sıdır, sevgi, şefkat ve koruma ile ilişkilidir. Ogum, demirin, teknolojik ve savaş Orixá’sıdır, güç, cesaret ve adaletle ilgilidir. Oxum, tatlı suların, güzelliğin, aşkın ve zenginliğin Orixá’sıdır, zarafet, cazibe ve doğurganlıkla birliktedirler. Xangô ise şimşek, adalet ve hukuk Orixá’dır, otorite, güç ve dengenin koruyucusu olarak kabul edilir (Voeks, 1997).
Onun bir Orixá’nın kendine has özellikleri, tercihleri, sembolleri ve ritüelleri vardır. Candomblé inananları, Orixálarla adanma, dualar ve ritüeller yoluyla kişisel bir ilişki kurmaya çalışırlar, özgürlük rehberlik, koruma ve kutlamalar dilerler.
Candomblé Kutsal Mekanlar ve Törenleri
Candomblé’nin kalbi, terreiro olarak etiketlenen kutsal mekanlardır. Terreiro, sadece tapınaklardan çok daha fazlasıdır; Bunlar, ibadetin, üretilen ve kültürel oluşumların canlı merkezleridir. Terreiro’lar genellikle bir takipte veya rahibe ( yalorixá veya babalorixá ) hükümdarlarında organize edilir ve bir dizi bina ve açık alandan oluşur. Merkezde, Orixáların sunağının ( ile axé ) barındırdığı bir ibadet alanı bulunmaktadır.
Terreiro’da ayrıca, ritüel kıyafetlerin ve eşyaların saklandığı odalar, yemek pişirme alanları, dans ve müzik pratikleri için açık avlular ve toplulukların yaşadığı evlerde bulunabilir (Hess & Moreira, 1995). Terreiro, Candomblé’nin yaşamada merkezi bir rol oynar. Sadece ritüellerin ve törenlerin yapıldığı bir yer değil, aynı zamanda sosyal destek, eğitim ve dayanışma için bir merkezdir.
Terreiro’lar, geleneksel bilgi ve nesilden nesile aktarılan, Candomblé inancının ve kültürel çalışmaların canlı tutulduğu mekanlardır.
Candomblé ritüelleri, duyuların bir şölenidir ve müzik ile dans, bu kutsal törenlerin izlendiği bir parçadır. Davullar, agogolar, xequereler ve diğer Afrika kökenli enstrümanlar, karmaşık ritimler ve melodiler yaratır. Bu müziği yalnızca birleştirmek için değildir; Orixáları çağırmak, tempoyu arttırmak ve dönüşümü arttırmak için bir araçtır. Dans, ruhsal iletişim için bir başka önemli araçtır.
Ritimler hızlandıkça ve yoğunlaşarak, izleyiciler, öğrenilmiş ritimler ve hareketler aracılığıyla Orixáların enerjilerini bedenlerine çekmeye başlarlar. Her Orixá’nın kendine özgü dansı, ritmi ve enerjisi vardır ve yetenekli kişiler, hareketleriyle bu kutsal niteliklerini ve kişiliklerini ifade edebilirler (Fryer, 2000).
Müzik ve dans, sadece estetik unsurlar değil, aynı zamanda Candomblé ritüellerinin ruhsal özüdür. Onlar, tanrısal ve dünyevi arasındaki köprüyü kurar, merkezi kutsal alanın açılmasına ve Orixálarla doğrudan iletişim kurmasına olanak tanır.
Candomblé’nin en gidişi ve bazen yanlış anlaşılan yönlerinden biri, ruhsal sahiplenme ve geçiş deneyimidir. Ritüeller sırasında bazı adanmışlar, Orixáların ruhları tarafından “sahip olunabilir”. Bu, bir nevi ruhsal kanal olma durumudur; Orixá, adının geliştirilmesii “araç” olarak kullanarak toplulukla iletişimi kurar. Trans hali, kontrol kaybı veya çılgınlık olarak değil, kutsal bir an, tanrısal bir varlıkla doğrudan temas olarak kabul edilir.
Sahiplenme süreci, hayatının yaşamı, konuşması ve hareketleri değişir, Orixá’nın kişiliğini ve enerjisini yansıtır. Orixá, bu araç aracılığıyla topluluğa mesaj verebilir, şifa dağıtabilir, tavsiyelerde bulunabilir veya sadece varlıklarını gösterebilir (Wafer, 1991).
Ruhsal sahiplenme, Candomblé toplulukları için hem derin bir ruhsal deneyim hem de sosyal olarak önemli bir olaydır. Orixáların varlığını ve gücünü teyit eder, inananların inançlarını pekiştirir ve parçaların üyelerine bağlılık ve destek sağlar.
Brezilya’daki köleleştirilmiş Afrikalılar, zorla Hıristiyanlığa dönüştürülmeye çalışıldılar. Ancak maneviyatlarını tamamen terk etmek yerine, yaratıcı bir direniş biçimi geliştirildiler: senkretizm. Katolik azizlerini, Orixálarıyla gizlice birleştirdiler. Bu, dışarıdan Katolik gibi görünürken, aslında Orixá ibadetlerini sürdürmelerine olanak tanınıyordu.
Örneğin, Yemanjá, Meryem Ana ile ilişkilidir, Ogum, Aziz George ile, Oxum, Meryem Ana’nın farklı temsilleriyle ve Xangô, Aziz Jerome ile. Bu senkretizm, Candomblé’nin sadece hayatta kalmasına yardımcı olmadı, aynı zamanda Brezilya’nın dini manzarasının benzersiz bir özelliği haline geldi (Brown, 1994). Bu, zorlu koşulların, kültürel yaratıcılığın ve uyum yeteneğinin güçlü bir örneğidir. Candomblé, zorla dayatılan dini baskılara rağmen, özgünlüğü ve ruhsal derinliğini koruma ve yeniden ifade etme yolunu buldu.
Modern Brezilya’da Candomblé, canlılığını ve kültürel düzeyini koruyor. yıllarca dışlanmış ve marjinalleştirilmiş bir inanca sahip olmasına rağmen, Brezilya’nın dayanıklı ve kültürün önemli bir parçası haline gelmiştir. Candomblé’nin müzikleri, dansları, iyileşmesi ve sağlığı, Brezilya’da vari, sanatını, edebiyatını ve hatta modasını etkilemişti.
Samba, Carnaval ve diğer popüler kültürel ifadelerde Candomblé’nin izlerini bulmak mümkündür. Ancak Candomblé hala önyargı ve stresle karşı karşıyadır. Özellikle Evanjelik kiliselerinin yükselişi ve artan dini hoşgörüsüzlük ortamında, Candomblé Terreiro’ları ve inananları zaman zaman saldırılara ve ayrımcılığa maruz kalmaya devam ediyor. Buna göre Candomblé sistemlerine direniyor ve inançlarını, kültürlerini ve haklarını savunmak için mücadele ediyor.
Candomblé’ye yaptıkları bu yolculuklar, Brezilya’nın Afro-Diasporik inancının sadece bir yüzeyini çizdi. Ancak bu kısa süre bile, bu inancın zenginliğini, karmaşıklığını ve kültürel varlığını ortaya koyuyor. Candomblé, sadece bir dizi ritüel ve inançtan çok daha fazlasıdır; o, hayatta kalma, direnç, kültürel yaratıcılık ve insanın sarsılmaz gücünün canlı bir ifadesidir.
Brezilya’nın gösterdiği, Orixáların kutsal dünyasında, yaşadığı, dansın ve oluşan güçlü sesiyle yankılanmaya devam ediyor, Brezilya’nın kültürel dokusuna derin ve kalıcı bir miras bırakıyor. Candomblé’yi yapılabilir, Brezilya’yı da yapılabilir demektir; bu ülke, sadece Avrupa ve yerli kökenlerinin değil, aynı zamanda Afrika’nın derin ve zengin katkılarının da bir ürünüdür.
Referanslar
- Brown, KM (1994). Mama Lola: Brooklyn’de Bir Vodou Rahibesi . California Üniversitesi Yayınları.
- Butler, KD (2008). Diaspora Boyutu: Din, Kimlik ve Atlantik Dünyası Afrika Diasporası . Afrika Diasporası: Bir Tarih . Indiana Üniversitesi Yayınları.
- Fryer, P. (2000). Direniş Ritimleri: Brezilya’daki Afrika Müzik Mirası . Wesleyan Üniversitesi Yayınları.
- Hess, DJ, & Moreira, AO (1995). Fırında Pişirilmiş ve Kızarmış: Brezilya’da Dini ve Laik Mizah . Brezilya Bulmacası: Batı Dünyasının Sınır Bölgelerindeki Kültür . Westview Press.
- Voeks, RA (1997). Candomblé’nin Kutsal Yaprakları: Brezilya’da Afrika Büyüsü, Tıbbı ve Dini . Routledge.
- Wafer, J. (1991). Kanın Tadı: Brezilya Candomblé’sinde Ruhsal Ele Geçirme . Pennsylvania Üniversitesi Yayınları.
