Savaş, krallık veya ölüm tanrıçası olarak Morrigan, İrlanda mitolojisinin en yanlış anlaşılan tanrıçalarından biri olabilir. Aslında, tek bir tanrıça bile olmayabilir. Modern hayal gücünde Morrigan, İrlanda mitolojisinin en kalıcı ve büyüleyici karakterlerinden biridir. Ölüm ve savaş tanrıçası, kaderi acımasızca uygulamasıyla hatırlanır.
Morrigan, doğaüstü, cinsellik ve şiddeti modern bir fantastik ya da korku filminde yer alabilecek bir şekilde harmanlayan bir baştan çıkarıcı ve şekil değiştiren olarak görülüyor. Ancak Hristiyanlık öncesi İrlanda’da onun algılanış biçimi muhtemelen çok daha farklıydı.
İrlanda mitolojisinde Morrigan , sadece şiddet dolu kaderin baştan çıkarıcı bir tanrıçasından daha fazlasıdır. Aslında, rolü o kadar karmaşıktı ki, genellikle tek bir varlık olmaktan ziyade üç ayrı tanrıça olduğu düşünülüyordu.
Peki modern dünya Morrigan hakkında neyi doğru, neyi yanlış yapıyor? Öğrenmek için okumaya devam etmeniz gerekecek!
Savaş Tanrıçası Olarak Morrigan
Morrigan genellikle İrlanda savaş tanrıçası olarak tanımlanır. Bu rolde genellikle karga şeklini alır, ancak bazen kurt veya yılan balığı olarak da görünür.
Birçok mitte Morrigan, savaşçıları büyük cesaret veya güç eylemleri yapmaya teşvik ediyor ve düşmanlarına düşmanlarına vurarak onlara daha kolay bir zafer kazandırabiliyordu. Bazen savaşı başlatıyor ve her iki tarafı da şiddete teşvik ediyordu, ta ki savaş nihayet başlayana kadar.
Özellikle sonraki hikayelerde, Morrigan’ın savaşmaktan zevk aldığı söylenirdi. Kan dökmekten ve acı çekmekten zevk alırdı ve büyük kahramanların ve kralların ölümlerinden acımasızca zevk alırdı.
Ancak diğer durumlarda, erkeklerin kan dökülmesini önlemeye çalıştı ve bunu başaramadığında pişmanlık duyduğunu ifade etti. Morrigan bazen iyilik yaptı veya bunu geri çekti, ancak aynı zamanda bir kader habercisi olarak da hizmet etti.
Morrigan’ın kaderi etkileme derecesi hikayeden hikayeye değişiyordu. Bazen bir haberci gibi görünse de, diğer zamanlarda olayların gidişatını tek başına değiştirebiliyordu.
Karga veya badb biçiminde, kanın yakında döküleceğine dair bir alamet olarak başınızın üzerinden uçuyordu. Bazı hikayelerde, ölmek üzere olanlara, ya bu biçimde ya da kanlı giysilerini yıkarken bir vizyonda görünüyordu.
Morrigan’ın bu imgesi, İrlanda halkının Tuatha Dé Dannan’a inanmayı bırakmasından uzun süre sonra bile popüler halk inançlarında yaşamaya devam etti.
Banshee’nin Öncüsü
Ölüm ve kan dökülmesinin habercisi olan Morrigan, daha sonraki İrlanda folklorunun en ikonik yaratıklarından birine ilham kaynağı olmuş olabilir.
Eski İrlandaca “ben sidhe ” kelimesinden türetilen banshee kelimesi “peri höyüğünün kadını” olarak tercüme edilebilir. Bu höyüklerin, yani sidhelerin, Gael krallarının gelişinden sonra Tuatha Dé Dannan’ın evlerini yaptıkları yer olduğu söylenir.
İrlanda’da birçok banshee olduğu söylenirdi. Bazı efsanelere göre, İrlanda’nın eski ailelerinin her birinin kendine özgü bir ölüm habercisi vardı.
Banshee, genellikle kamburlaşmış ve koyu renkli cübbeler giymiş bir kadın kılığında, bir aile üyesinin ölümünden önce ortaya çıkar. Ağlamaları ve acı dolu haykırışları yaklaşan ölümü haber verirdi.
Bu meşhur peri kadınının Morrigan soyundan geldiğine dair birçok işaret var.
Bazı yerlerde banshee’ye badb denir ki bu hem İrlanda dilinde karga anlamına gelir hem de Morrigan’ın alternatif adıdır.
Kargalar leşle beslendikleri için gerçek hayatta ölümün bir göstergesi olabilir, ancak hem Morrigan hem de daha sonraki banshee ile karşılaştırmanın saf bir tesadüf olması pek olası değildir.
Ben sidhe ismi, karakterin Tuatha Dé Dannan’ın bir üyesi olarak eski bir inancını da gösterebilir. İrlanda’nın bir zamanlar tanrılarının, Gael halkı olan Milesianlar İrlanda’ya geldiğinde güçlerinin çoğunu kaybettikleri söylenir.
Tuatha Dé Dannan, manzarayı süsleyen yeraltı kaleleri olan sidhe’lerine çekildi. Daha sonraki folklorda, bunlar peri binekleri olarak görüldü ve Tuatha Dé Dannan, küçük ruhlara indirgendi.
Morrigan ile peri arasındaki en belirgin bağlardan biri de perinin yakınlardaki İskoçya’da tasvir edilme biçimidir.
İskoçya ve İrlanda’nın mitolojileri ve folkloru yakından ilişkilidir, bu yüzden İskoçların banshee’nin kendilerine özgü bir versiyonu vardır. Orada bazen bean nighe veya bean nigheachain olarak bilinir .
İskoçya’nın fasulye nigheachain’i , savaşta ölmek üzere olanların giysilerini ve zırhlarını yıkayan bir çamaşırcı kadın olarak görünür. Bu, Morrigan’ın en bilinen İrlanda mitlerinden birinde aldığı biçimle aynıdır.
Morrigan ve Cúchulainn
Morrigan’ın en ünlü hikayelerinden biri Ulster Döngüsü olarak bilinen bir efsaneler koleksiyonunda yer alır. Bunlar, 1. yüzyıl İrlanda’sının büyük kahramanlarından biri olduğu söylenen Cúchulainn’in hikayesini anlatır.
Bu hikayelerin çoğu, o dönemdeki İrlanda krallıklarının yerel yöneticileri tarafından gerçekleştirilen sığır baskınlarını içerir. Sığırlar hem zenginliğin hem de gücün simgesiydi, bu nedenle hem tarihte hem de efsanelerde, bu tür baskınlar ve değerli sürüleri koruma çabaları genellikle tam kapsamlı bir savaş biçimini aldı.
Böyle bir baskından önce Cúchulainn ormanda bir düveyi kaçıran bir kadınla karşılaştı. Kadına hakaret etti ve onu hırsızlıkla suçladı.
Siyah bir kuş biçimini aldığında, Cúchulainn onu Morrigan olarak tanıdı. Kim olduğunu bilseydi ona hakaret etmeyeceğini söyledi, ancak tanrıça ona cehaletinden pişmanlık duyması için çok geç olduğunu ve bu aşağılamanın bedelini ağır ödeyeceğini söyledi.
“Bana karşı hiçbir gücün yok,” dedi Cuchulain. “Gerçekten gücüm var,” dedi kadın; “ben senin ölümünü korumak için varım; ve ben olacağım… sen seninle eşit güçte, zaferler bakımından eşit zengin, kahramanlıklar bakımından eşit, eşit vahşi, eşit yorulmaz, eşit asil, eşit cesur, seninle eşit büyük bir adamla savaşırken, ben bir yılan balığı olacağım ve sığlıkta ayaklarına bir ilmik geçireceğim, böylece senin için büyük ve eşitsiz bir savaş olacak.”
-Ulster Döngüsü, Regamna’nın Sığır Baskını
Morrigan, başka bir baskından önce Cúchulainn’in karşısına çıktı ve ona aşkını teklif etti, ancak o reddetti. Tekrar hakarete uğrayan tanrıça, söylediği gibi bir yılan balığı, kurt ve inek biçimini aldı.
Ancak Cúchulainn galip geldi ve baskından sağ kurtuldu. Hatta Morrigan’ı aldığı her formda bir kez yaralamayı bile başardı.
Baskından kısa bir süre sonra, Cúchulainn’in önünde bir ineği yöneten yaşlı bir kadın belirdi. Ona üç bardak süt teklif etti ve savaştan bitkin bir haldeyken her bardak için onu kutsadı.
Yaşlı kadın bir kez daha kılık değiştirmiş Morrigan olmuştu ve Cúchulainn’in her duasıyla yaralarından biri iyileşiyordu.
Sonunda onu tanıdı ve ona bir keresinde üç kez onu asla iyileştirmeyeceğine yemin ettiğini hatırlattığında nimetlerinden pişman oldu. Cúchulainn buna karşılık olarak daha önceki özürünü tekrarladı ve eğer onun olduğunu bilseydi asla bunu yapmayacağını söyledi.
Son savaşından önce Cúchulainn, Morrigan’ı bir kez daha gördü. O, yanından geçerken nehirde kanlı giysilerini yıkayan solgun bir cadı olarak belirdi.
Savaşın sonunda Cúchulainn ölümcül şekilde yaralandı. Ayakta ölebilmek için kendini dik bir taşa bağladı ancak bir karga omzuna konana kadar ölmedi.
Üçlü Tanrıçanın İsimleri
Cúchulainn hikayesinde Morrigan üç savaştan önce kahramanın karşısına çıktı ve ona saldırmak için üç biçime büründü. Karşılığında, üç kez yaralandı ve üç kez kutsandı.
Üç rakamı İrlanda Kelt dininde önemli bir yere sahipti ve özellikle Morrigan’larla ilişkilendiriliyordu.
Birçok anlatıma ve modern yoruma göre, Morrigan asla bireysel bir tanrı değildi. Üçlü bir tanrıçaydı, ancak karakterini oluşturan üç ayrı parça sıklıkla tartışmaya açıktı.
Birçok durumda sadece Morrigan olarak adlandırıldı. Bu isim altında tek bir tanrıça veya üçlü bir tanrıça olarak görünebilirdi.
Diğer durumlarda Morrigna adı üç tanrıçadan oluşan başka bir topluluğa verilmiştir.
Morrigan’ın bir parçası olarak adlandırılan tanrıçalar şunlardır:
Morrigan veya Morrigna kolektifini oluşturan üç tanrıçanın kesin bir listesi yoktu.
Bazen bu isimler birbirinin yerine kullanılabilirdi. Örneğin, Morrigan bazen, açıkça bir üçlünün parçası olarak anılmasa bile, Badb, the Crow olarak anılırdı.
Morrigan’ın üçlü doğası, antik İrlanda efsanelerinde oynadığı üç rolde de açıkça görülüyordu.
Morrigan çoğunlukla savaş , ölüm ve kader tanrıçası olarak hatırlansa da, başka roller de üstlenmiştir. Üçlü doğası yalnızca çeşitli isimlerinde değil, aynı zamanda yeryüzü ve krallık üzerindeki hakimiyetinde ve ölümde de belirgindi.
Morrigan Egemenlik Tanrıçası Olarak
Ulster Döngüsü ve Mitolojik Döngü gibi eserlerde yer alan Morrigan hikayeleri, onu sadece kana susamış bir şiddet tanrıçası ya da ölüm habercisi olarak göstermez.
Birçok tarihçi bu hikayelerin Morrigan’ı koruyucu bir tanrıça biçiminde gösterdiği şeklinde yorumlamaktadır.
Örneğin, Ulster Döngüsü’ndeki sığır baskınları özünde tarımsal refahla bağlantılıydı. Sığırlar, toprağın verimliliğini ve halkını besleme yeteneğini temsil ediyordu.
Morrigan’ın bu yorumunda, sadece bu tür savaşların neden olduğu kan dökülmesine olan sevgisinden dolayı hayvancılıkla ilgili kavgalarla ilgilenmedi. Sığır baskınlarına katıldı çünkü bunlar toprağa, toprağın verimliliğine ve insanların refahına bağlıydı.
Morrigan’ın toprak tanrıçası rolünden daha belirgin olanı, egemenlik ve krallık üzerindeki hakimiyetiydi.
İrlanda mitolojisi egemenlik tanrıçalarının birçok örneğini içerir. Ritüel evlilikler de dahil olmak üzere iyilikleriyle, ülkenin krallarına sembolik olarak güç verdiler.
Mitolojik Döngü’de ana olaylardan biri, İrlanda’nın önceki yöneticileri olan Tuatha Dé Dannan ile Fomorianlar arasındaki savaştır.
Karar savaşından önce Morrigan, Tuatha Dé Dannan’ın lideri Dagda’yı bir nehrin kıyısına götürür. Buluşmalarından sonra, Fomorian’ları yenmek için İrlanda’daki tüm büyücüleri bir araya getireceğine söz verir.
Savaş başladığında, Morrigan kan dökmekten ve yıkımdan zevk almadı. Bunun yerine, sakin bir şekilde sıraların önüne geçti ve sessiz bir şiir söyledi. Savaş derhal durduruldu ve Fomorianlar denize atıldılar.
Morrigan’ı bir egemenlik tanrıçası olarak yorumlayarak, onun rolünün Mitolojik Döngü’de nasıl oynandığını görmek kolaydır. Dagda ile birliğini tamamlayarak onu sembolik olarak kral olarak kutsadı ve bu yapıldığında halkının zaferi mukadderdi.
Morrigan’ın Cúchulainn’le karşılaşması da benzer şekilde yorumlanabilir.
Kahramanın suçu yalnızca tanrıçaya hakaret etmek değil, aynı zamanda onun ülkenin egemen tanrıçası olarak rolünü tanımamaktı.
Cúchulainn, Morrigan’ın yönettiği ineğin kendisine ait olmadığını ima etti, ancak egemenlik tanrıçası ve yeryüzünün bir tanrıçası olarak İrlanda’nın tüm hayvanları istediği gibi alıp verebileceği bir tanrıçaydı. Dahası, erkek arkadaşından cevaplar almaya çalıştı ve bir kadının kendisine cevap vermiş olmasına inanmayarak Morrigan’ın gerçek egemen rolünü daha da reddetti.
Morrigan’ın bu hakaretlerden sonra bile Cúchulainn’e olan sevgi teklifi, Ulster kralının hizmetine devam etmekten ziyade ona yetki verme teklifi olarak yorumlanabilir. Cúchulainn onu reddederek, mevkide yükselmek için sahip olabileceği her türlü fırsattan vazgeçmiş oldu.
Hikayenin bu okumasında Cúchulainn’in ölmeye mahkûm olmasının sebebi Morrigan’ı kişisel olarak gücendirmesi değildi. Bunun yerine, onun suçu İrlanda topraklarına ve ilahi otorite kavramına karşıydı.
Kral Arthur’un Hikayesinin Karmaşık Kökenleri
Modern çağda yaygın bir inanışa göre Morrigan, Britanya’nın en ünlü efsanelerinden birinde yaşamaya devam etmiştir. Birçok kişi onun, Arthur efsanesinin büyücüsü Morgan le Fay’e ilham kaynağı olduğuna inanır.
Morgan, İrlandaca sidhe kelimesine benzer bir Fransızca terim olan fay olarak tanımlanıyor .
Arthur efsanelerinin erken versiyonlarında, 12. yüzyılda Geoffrey of Monmouth’un Vita Merlini’siyle başlayarak, Morgan muazzam güce sahip bir dünya dışı kraliçe olarak görünür. Daha sonraki hikayelerde Arthur’un kız kardeşi veya sevgilisi olmuştur.
Morgan le Fay’in ilk görünümlerinde o, Kral Arthur’un hayırsever bir şifacısı ve danışmanıydı. Ancak sonraki hikayeler onu daha kararsız bir karakter haline getirdi.
Morgan le Fay ile Morrigan arasındaki varsayılan bağlantı, büyük ölçüde İngiliz kralı ve sarayı hakkındaki efsaneleri genişleten Fransız yazarların eserlerine dayanmaktadır.
Bu hikayelerde Morgan le Fay femme fatale rolünü üstlendi . Hem kadınlığını hem de büyü bilgisini Arthur ve şövalyelerine karşı kendi çıkarları için değil, onlara karşı kullanan bir baştan çıkarıcı oldu.
Morgan le Fay’in bu tasviri, Morrigan’ın eski hikayelerine benzer, ancak Arthurian karakteri, iddiasını meşrulaştırmak yerine krala karşı çalışır. Morrigan gibi, hem kaderi zorlamak hem de değiştirmek ve krallığı belirlemek için aşk ve büyü kullanır.
Ancak benzerlikler neredeyse tamamen tesadüftür.
Morrigan ismi Hint-Avrupa kökenli mar kelimesinden gelir ve terör veya kabus anlamına gelir. İsmi sıklıkla mar rignu veya Hayalet Kraliçe olarak çevrilir.
Morgan le Fay ise Gal kaynaklarından alınmıştır. Eski Galce ve Bretonca mor denizden bahsediyordu.
Morgan le Fay, İrlanda savaş tanrıçasından ziyade, Galli deniz tanrıçasından türemiştir.
Galce ve İrlanda efsaneleri arasında bazı benzerlikler olsa da, iki kültür oldukça farklıydı ve hala da öyledir. Dilleri Kelt ailesinin farklı dallarına ait olduğundan, isimler ve kelimeler arasındaki benzerlikler mutlaka bir ilişkiyi ima etmez.
Kral Arthur efsanelerinin kaynağını oluşturan Britanya Meselesi adlı eser neredeyse tamamen Gal kaynaklarından alınmıştır.
Daha sonraki eklemelerin çoğu Fransızdı. Morgan le Fay’in cinselliği, Morrigan’ın İrlanda mitolojisindeki rolünün bir yansıması değildi, ancak ortaçağ Fransızlarının kadın cinselliği ve gücüne yönelik tutumlarının bir yansımasıydı.
Aslında, Morgan le Fay daha sonraki efsanelerde Morrigan’dan çok Yunan büyücü Medea’dan daha fazla etkilenmiştir. Onun ihanetini ve zalimliğini konu alan birçok hikaye İrlanda mitlerini akla getirir, ancak aslında Jason’ın katil karısının eski Yunan hikayelerinden esinlenmiştir.
Morrigan ve Morgan le Fay arasındaki ilişki gerçek olmayabilir, ancak popüler hayal gücünde kalmıştır. Karakterler aynı kökü paylaşmasa da, İngiliz folklorunun modern yeniden anlatımları, yazarlarının karakterler arasında paralellikler görmesi nedeniyle bağlantıyı daha da ileri götürmüştür.
Morrigan bir savaş tanrıçasından daha fazlasıydı
İrlandalı Morrigan bugün sıklıkla Morgan le Fay gibi daha sonraki büyücülere ilham veren vahşi ve intikamcı bir tanrıça olarak düşünülür. Ancak gerçekte bu tür karakterizasyonlar tamamen doğru değildir.
Modern hayal gücü Morrigan’ı genellikle şiddet yanlısı ve baştan çıkarıcı bir savaş tanrıçası olarak görürken, İrlanda mitolojisindeki gerçek rolü çok daha karmaşıktır.
Morrigan savaşla ilişkilendirilmiştir. Genellikle şiddetin veya ölümün habercisi olarak hizmet etmiş ve daha sonraki banshee halk masalına ilham kaynağı olmuştur.
Morrigan bazen şiddetten zevk alsa da, sıklıkla çok daha büyük bir amaç uğruna çatışmaya dahil olmuş gibi görünüyor. Toprakların ve egemenliğinin bir tanrıçası olarak, İrlanda’nın kaderine bağlı olduğu için savaşa bağlıydı.
Morrigan’ın cinselliği, bir kralın gücünü meşrulaştırmanın sembolik bir yoluydu. Katıldığı savaşların çoğu, bu krallığın sürdürülmesini sağlamak için yapıldı.
Birden fazla rolü olan bir tanrıça olarak Morrigan, genellikle tek bir tanrıdan ziyade bir tanrıça koleksiyonu olarak düşünülmüştür. Büyük Morrigan’ı oluşturan tanrıça üçlüsü asla kesin olarak belirlenmemiştir, ancak adı geçen çeşitli tanrılar Morrigan’ın İrlanda mitolojisindeki birçok rolünü örneklemiştir.
