Ninmug veya Ninmuga, antik Mezopotamya panteonunun ilgi çekici ve çok yönlü görünümlerinden korunuyordu. Özellikle metal işçileri olmak üzere parçalarkarlıkla derin bağları olan Ninmug, “toprağın metal işçisi” anlamına gelen Sümerce sıfatı “tibira kalamma” ile anıyordu. Bu becerikli yönün yanı, Ninmug aynı zamanda bir doğum sırası ve önemli şeytani Ninmah’ın yardımcısı olarak da kabul görüyordu.
Bu ikili rol, tanrı heykellerinin yarattığı ve insanın doğum olayı arasında Sümer düşünceleri içinde kurulan ilginç paralellikler yansıtılmıştı; zira Sümer metinlerinde her iki süreçle de benzer işlemlerle ifade edilebiliyordu.
Ninmug’un merkezi kült merkezleri, konumları hala tam olarak belirlenememiş olan Kisiga ve Adab şehirleriydi. Eski Babil Dönemi’nden itibaren, tanrı İşum (ve dolayısıyla onun Akad karşılığı Hendursaga) Ninmug’un eşi olarak kabul edilmeye başlandı. Kaynaklarda kendisine atfedilmiş bilinen bir çocuk satışına rağmen, bazı metinlerde Ninmug, küçük tanrı Lumma’nın annesi olarak anılırdı.
İsimlerinin benzer yazılması nedeniyle, araştırmacıların onu Erešugga ile de silinmesidi. Çoğu bilim insanı bu iki hayatın ayrı varlıkların olduğunu düşünse de, bazı Ninmug’un aynı zamanda deniz tanrısı Lugalabba‘nın eşi olabileceğini öne sürmüştür. Bu durumun, karmaşıklığın karmaşık ve çok yönlü doğasını daha da vurgulamaktadır.
Zanaat ve Doğumun Tanrıçası
Ninmug’un karakterinin kopyalanması ve doğum temaları oluşturulur. Muhtemelen bu iki işlev, Sümer düşüncesinde iç içe geçmişti. Antoine Cavigneaux ve Manfred Krebernik gibi araştırmacılar, çocuk doğurma eylemi ile kült heykelleri ve heykelciklerinin yapımı için aynı koşulların kullanılmasının bu şekilde çalıştırıldığıne dikkat çekerler.
Ninmug’un metal işçileriyle olan özel bağları oldukça belirgindi. parçanın “ülkenin metal işçisi” (tibira kalamma) denmesi, onun bu parçaların üzerindeki hükümranlığını ve genişlettiğini vurgular. Altın keski, gümüş kalem ve obsidiyen bıçak gibi metal işçiliğine özgü çeşitli aletlerin kullanıldığı metinlerde belirtilmiştir. Ayrıca, “Enki ve Dünya Düzeni” Mitinde belirtildiği gibi, kralların göreve başlama ritüelleriyle de mevcuttu, bu da onun gücünün sadece nesnelerle sınırlı olmadığını gösteriyor.
Ninmug’un adı dNIN.MUG veya muhtemelen dNIN.ZADIM olarak yazılıyordu. Ancak bazı araştırmacılar, Ninzadim’in mührü kesenlerle birlikte ayrı bir tanrı olduğunu savunmuşlardır. Thorkild Jacobsen, Ninmug başlangıçta “hanımefendi vulva” olarak yorumlanmış olsa da, günümüzde “kupa” parçasının tanımlanamayan bir kült eşyası veya yapıyı ifade ettiği nesnelerdir. “Mugsi” (Adab’dan) gibi kişisel isimlerde bu isme rastlanması, Ninmug kültünün yaygınlığını gösterir.
Geç dönemlerde Ninmug’un erkek bir tanrı olarak da algılanmaya başlanan fikri ortaya atılmıştır. Ancak Antoine Cavigneaux ve Manfred Krebernik gibi kullanılan, Ea ile eşitlenebilen ve geleneksel olarak okçuların tanrısı olduğu düşünülen erkek tanrı Nin-MUG’un, aslında Ninmug’un erkek bir formül olup olmadığı konusunda şüphelerini dile getirirler.
Bu erkek tanrının adının okunuşu da belirsizdir ve Ninzed veya Ninzedim olarak da okunabilir. Bu durum, Ninmug figürün karmaşıklığına ve süresi boyunca nüfuzlarına işaret eder.
Tapınak ve Kültür Merkezleri
Ninmug’a dair en eski veriler, Fara (Şuruppak) şehrinin Erken Hanedanlık özelliklerine ait bulunan tanrı listelerine dayanır. Bu listelerde Ninsar’dan önce gelmesi, Ninmug’un bu dönemde önemli bir siyasi olduğunu gösteriyor. Aynı döneme ait Ebu Salabikh’in Zame İlahileri’nden biri, Ninmug’u Kisiga şehriyle saklanmasıir. Kisiga’nın kesin konumu bilinmemekle birlikte, Güney Babil’deki Deniz Ülkesi bölgesinde yer alan yer.
MÖ birinci binyıla ait metinler, Kisiga’nın Ur, Larsa, Uruk, Kullaba, Eridu ve Nemed-Laguda şehirlerine yakın olduğunu gösterir. Hatta bazen Tell al-Lahm ile özdeşleştirilmesi önerilmiştir. Bazı kaynaklarda Kisiga, İnanna ve Dumuzi veya Lugal-irra ve Meslamta-ea’nın kült merkezi olarak da özelliklerde, bu şehirde birden fazla tanrıya ev sahipliği yapabileceğini gösterir.
Ninmug’un bir diğer önemli kült merkezi Adab şehriydi. En azından Sargon döneminde Adab’da Ninmug’a ait bir tapınak bulunuyordu. Yerel takvimdeki birinci ay ve sistemle bir kanal, Ninmug’un adını taşıyordu. Bu durum, Ninmug’un Adab için ne kadar önemli bir figür olduğunu vurgular. Ninmug kültüne dahil olan “sanga” listelerinde, onun arkasında İşkur veya Nisaba’dan sonra yer alırdı.
Umma kayıtlarında Ninmug’a yapılan bilgiler mevcutken, Lagaş şehrinde de Ninmug’a adanmış bir “sanga” rahibi olduğu biliniyor.
Ur III ve Eski Babil versiyonu Ninmug, silindir mühür yazıtlarında eşi İşum ile birlikte sık sık tasvir edilirdi. Bu dönemde popüler bir çağdaşlığın olduğu yer. Kişisel mektuplarda kendi başına farklı şekillerde sunulsa da, Ninsun veya Ninkarrak gibi diğer potansiyellerle benzer sıklıkta anılırdı. Ninmug’u içeren teoforik isimlerle de belgelenmiştir; Erken Hanedanlık ve Ur III dönemleri arasında doğrulanan bir örnek “Ur-Ninmug” adıdır. Bu da Ninmug’a kişisel bağlılığı ve inancını gösterir.
Diğer Tanrılarla İlişkileri
Ninmug’un eşi olarak kabul edilen İşum, bu rolde ilk kez Eski Babil döneminde kayıtlarda görülüyor. Evet ve Şala gibi diğer ilahi çiftlerde olduğu gibi, Ninmug da tapanları adına kocası İşum’a şefaat olması için çağrılırdı. Şefaatçi rolü, bir Eski Babil mektubunda görülenler; Mektupta yazar Ninmug’a “İşum miktarını dinleyecek” şeklinde hitap eder.
Hendursaga da bazen Ninmug’un eşi olarak kabul edilebilirdi, ancak bu durum, Hendursaga’nın İşum ile eşitlenmesine dayanan kapsamlı bir gelişmeydi. MÖ üçüncü binyılda, Hendursaga’nın eşinin, Lagaş eyaletine bağlı Kinunir (Kinirsha) dönemindeki koruyucu geçmişisı Dumuziabzu‘nun olması muhtemeldi. Ancak o dönemde tanrılar arasındaki aile ilişkileri genellikle daha akışkan ve belirsizdi.
İşum’un bilinen hiçbir çocuğu büyümesine rağmen, Ninmug’a tanrı Lumma’nın annesi olarak hitap edilirdi. muhtemelen varlığı belirsiz bir ölmekte olan tanrı için yazılan bir ağıt olan Emesal metni, Ninmug’u Nintinugga, Ninisina, Erešugga ve Lisin gibi diğer önemli yaşamlarla birlikte anar. Lumma, Nippur’daki Enlil tapınağı Ekur’un koruyucusu (udug) veya kadınların dünyasının şeytanı (gallû) olarak kabul edilirdi. Gianni Marchesi, onu “mükemmel jandarma şeytanı” olarak sürdürdü. Yıllarca Kisiga panteonuna ait olması muhtemeldı.
Lumma, adı “ölülerin kraliçesi” anlamına gelen Erešugga ile de ilişkilendirilebilir. Wilfred G. Lambert tarafından önerilen ve farklı yazı biçimlerine dayanan alternatif bir çeviri ise “ölüler evinin hanımı”dır. İsimler arasındaki benzerlik nedeniyle, Ninmug bazen Erešugga ile değişmedi. Erešugga’nın adı NIN-ĝa₄-u-ga veya NIN-ug₃-ga olarak kayıtlıydı.
Bu yazımda Dokuzuncu işaretler, açıklanan açıklamalara göre “ereš” veya “égi” olarak okunuyordu. “An = Anum” tanrı listesi, Erešugga’yı Ninkarrak ile eşitler. Ninmug ve Erešugga arasındaki karışıklığın, Weidner tanrı listesinin çift sütunlu bir baskısında Ninmug ile Meme arasındaki denklemden kaynaklanmış olması mümkündür. “An = Anum“a göre Meme, Ninkarrak’ın alternatif bir adıydı.
Erešugga, hem deniz hem de ekonomik dünyayla bağlantılı bir tanrı olan Lugalabba’nın (“denizlerin efendisi”) eşiydi ve Samsu-iluna’nın saltanatı sırasında Nippur’da tapınılırdı. “An = Anum” tanrı listesi, Ninmug ve Erešugga’yı ayrı tutar; Ninmug’u İşum’un yanında, Erešugga’yı ise Lugalabba’nın yanında sıralar.
Ancak Wilfred G. Lambert, bu iki varlığın aslında tek bir tanrının iki farklı yazılışı olabileceğini ve hem İşum’un hem de Lugalabba’nın eşi olarak görülebileceğini ileri sürmüştür. Bu teori, Ninmug ve Erešugga figürlerinin karmaşıklığını ve potansiyel birleşimlerini gözlerin önüne serer.
İlahi heykellerin yapımına ilişkin metinlerdeki Ninmug, Kusigbanda, Ninagala, Ninduluma ve Ninkurra gibi varlıklarkarlıkla ilişkilien diğer tanrılarla birlikte anılabilirdi. Bu, Ninmug’un eserlerikar tanrılar panteonundaki merkezi yapılandırır.
Ur III tarihleri Umma’dan bir adak listesi, Ninmug’un isimsiz bir “sukkal”ından (hizmetçi tanrısı) belirtilir. Bu, Ninmug’un maiyetinde daha alt rütbeli tanrısal figürlerin bulunduğunu gösterir.
Mitoloji
“Enki ve Ninmah” mitinde Ninmug, doğum arkadaşları olarak tanımlanmış yedi isimsiz süreçten biridir. Bu grubun diğer üyeleri Ninimma, Şuzianna, Ninşar, Ninmada, Mumudu ve Ninniginna’dır. Ninmug’un bu mitingdeki rolü, Ninhursag, Dingirmah ve Lisin’in eşitlenmesinin sebebinin bulunduğu tek bir “eršemma” belgesindeydi. Ninmah’ın yardımcılarına topluca “Šassūrātu” denebilirdi.
Akad dilinde Sümerce kökenli bir alıntı kelimesi olan “šassūru”, “rahim” anlamına gelmektedir. Ugarit tanrı listesinde, bu kahramanlar Hurrili Hutena ve Hutellura ve yerel Kotharat ile yer almıştır. Kotharat grubu, Mari’de “Kûšarātum” olarak biliniyordu. İsimleri, Sami kökenli “kšr” kökünden türemiştir ve “becerikli olmak” anlamına gelir.
Bu eklenti, Ninmug ve benzeri doğum dünyasının sadece Mezopotamya ile sınırlandırılmış açıklamaları, geniş bir coğrafyada ve farklı kültürlerde benzer rollere sahip olduğunu göstermektedir.
Ninmug, “Enki ve Dünya Düzeni” dizisinde önemli bir rol oynuyor. İnanna kendisine bir etki alanından atanmadığından şikayette bulunduğunda, Enki’den belirli polisler alan güçleri olarak Aruru, Nanşe, Nisaba ve Ninisina ile birlikte Ninmug’dan da bahseder. Ninmug’un atanmasının “tibir kalamma” (metal işçiliği) görevi olduğu mitolojik metinde açıkça belirtilmiştir. Bu, Ninmug’un anlatılarıyla olan temel kökenin mitolojik bir temelli da pekiştirilmesidir.
Sonuç olarak, Ninmug, Mezopotamya panteonunda kopyalamakarlık, doğum ve gizem gibi çeşitli alanlara etki eden karmaşık ve çok yönlü bir taraflıydı. Metal işçiliğiyle olan derin ilişki, doğumun geleceği rolü ve diğer önemli karakterlerle olan bağlantılar, onu antik Mezopotamya dininin ve mitolojisinin önemli bir figür halinde mevcut olduğu. Hakkındaki keşifler ve yeni süreçler, bu geleceğin daha da aydınlatılmasına ve antik dünyanın inanç sistemini anlamamıza katkı sağlamaya devam edecek.
