Nisaba (ayrıca Naga, Se-Naga, Nissaba, Nidaba ve Nanibgal ile ilişkilendirilir) Sümer yazı , hesap tanrıçası ve tanrıların yazıcısıdır. Adı genellikle Nidaba olarak verilse de, tanınmış bilgin Jeremy Black “Nisaba (veya Nissaba) isminin Nidaba’dan daha doğru göründüğünü” belirtmektedir.
Başlangıçta Erken Hanedanlık Dönemi I’de (MÖ 2900-2800) Umma şehrinde tapılan bir tahıl tanrıçasıydı ancak daha sonra öncelikli olarak yeri bilinmeyen Eresh (ayrıca Eres) şehriyle ilişkilendirildi. Anu ve Unas’ın (Cennet ve Dünya’nın kişileştirilmiş hali) kızıydı ancak Lagash gibi bazı şehirlerde Anu ve Unas’ın kutsamasıyla iktidara gelen ilahi çift Enlil ve Ninlil’in kızı olarak temsil ediliyordu . Ancak en bilinen hikayelerde Ninlil (Sud olarak da bilinir) Nisaba’nın kızı ve Enlil damadı iken bilgelik tanrısı Enki onun koruyucusudur.
Yazı tanrıçası olarak bilinen bir ikonografisi yoktur (tahıl tanrıçası olarak erken formunda tek bir sap olarak temsil edilmesine rağmen), ancak yazılı eserlerde birçok açıklama vardır. Gudea Rüyası hikayesinde ” altın bir kalem tutan ve üzerinde yıldızlı gökyüzünün tasvir edildiği bir kil tableti inceleyen bir kadın” olarak resmedilmiştir (Kramer, 138).
Mezopotamya’da giderek daha önemli hale geldi , düzenli olarak kutsamalarda, yakarışlarda, hatta lanetlerde anıldı ve Sümer panteonunun en prestijli tanrıları arasında listelendi . MÖ 2600-2550 civarı.Nisaba, Mezopotamya’da yazılı sözle birlikte güç ve prestij kazandı ve sonunda tanrıların yazıcısı ve hem ilahi hem de ölümlü hesapların koruyucusu olarak tanındı.
Nisaba, Mezopotamya’da yazılı sözle birlikte güç ve prestij kazandı ve tanrıların yazıcısı ve hem ilahi hem de ölümlü hesapların koruyucusu olarak tanındı. Erken Hanedanlık Dönemi’nden (MÖ 2900-2334) kalma silindir mühürler, onu özellikle anıtlar ve tapınakların inşasıyla ilişkilendirilmiş gibi gösteriyor ve bu da edebi bağlantılarıyla birlikte onu Mısır tanrıçası Seshat’a bağlıyor.
Ancak bilim insanları silindir mühürlerin bu yorumu konusunda fikir birliğine varmaktan uzaktır, çünkü mühürlerde Nisaba’yı temsil edebilecek sembol belirsizdir. Ancak, inşaat projelerinde ölçümlerle özdeşleştirilmemiş olsa bile, Seshat ile olan ilişkileri açıktır.
Bir tahıl tanrıçası olarak, Nanibgal olarak Ennugi tanrısına (kanallar ve setler tanrısı) bağlandı ve ayrıca Nun-barsegunu (‘Vücudu Alaca Arpa Olan Kadın’) olarak da biliniyordu. Nisaba’ya bağlı kütüphaneler ve katip evleri olan kutsal alanlar, MÖ 2000’den MÖ 1750’ye kadar Mezopotamya’nın her yerinde mevcuttu. Son olarak Ur III . Dönemi’nde (MÖ 2047-1750) Ur’lu Şulgi tarafından Ereş ile ilişkilendirildiği doğrulandı.
Eski Babil Dönemi’nde (MÖ 2000-1600) statüsü azaldı, özellikle de tanrıçaların erkek tanrılar lehine Mezopotamya’da prestij kaybettiği Babil’li Hammurabi’nin ( MÖ 1792-1750) saltanatı sırasında. Hammurabi’nin Marduk’u tanrıların kralı, Nabu’yu da onun oğlu ilan etmesiyle, Nisaba’nın yerine Nabu geçti.
Nisaba ve Yazma
Sümerler ilk olarak MÖ 3500-3000 civarında ticarette uzun mesafeli iletişim aracı olarak yazıyı icat ettiler . Mezopotamya’daki şehirlerin yükselişi ve her birinin yoksun olduğu belirli kaynaklara olan ihtiyacın artmasıyla, uzun mesafeli ticaret gelişti ve bununla birlikte bölgeler arasında iletişim kurma ihtiyacı ortaya çıktı. Bu erken yazı, kil üzerine keskin bir nesneyle yapılan baskılar olan çivi yazısı olarak biliniyordu.
Çivi yazısının en eski biçimi piktograflardı – nesneleri temsil eden semboller – ve hangi tahıl paketlerinin hangi hedefe gittiği veya tapınağa gönderilen hayvan sayısı gibi şeyleri hatırlamaya yardımcı oluyordu . Bu piktograflar daha sonra kurutulan ıslak kil üzerine basılırdı ve bunlar resmi ticaret kayıtları haline gelirdi. Piktograflarla bir işlemde kaç koyun, bira fıçıları veya tahıl demetleri yer aldığı söylenebilirdi ancak bu işlemin ne anlama geldiği kesin olarak söylenemezdi.
Bilgin Paul Kriwaczek şunları belirtiyor:
Şimdiye kadar tasarlanan her şey, bir yazı sistemi değil, nesneleri, eşyaları ve nesneleri not etmek için bir teknikti. 'İki Koyun Tapınağı Tanrısı İnanna'nın kaydı , koyunların tapınağa teslim edilip edilmediği veya tapınağa teslim edilip edilmediği, leşler, toynaklı hayvanlar veya bunlarla ilgili başka bir şey olup olmadığı hakkında bize hiçbir şey söylemez.
Finansal işlemlerden veya madde listelerinden daha karmaşık kavramları ifade etmek için daha ayrıntılı bir yazı sistemi gerekiyordu ve bu, MÖ 3200 civarında Sümer şehri Uruk’ta geliştirildi . Hala kullanımda olan piktograflar, yerini sesleri temsil eden semboller olan fonogramlara bıraktı ve bu sesler Sümer halkının konuşma diliydi . Fonogramlarla, kişi kesin anlamı daha kolay aktarabilirdi ve böylece, iki koyun ve İnanna tapınağı örneğinde, koyunların tapınağa mı gidiyor yoksa tapınağa mı geliyor, canlı mı yoksa ölü mü oldukları ve tapınağın yaşamında nasıl bir rol oynadıkları artık açıklığa kavuşturulabilirdi.
Eskiden tahıl tanrıçası olan Nisaba, tahıl alışverişleriyle ilgili kayıtlar tutuldukça yazıyla ilişkilendirildi. Tahılın büyümesini sağlayan büyük hanımefendi olarak, aynı zamanda nerede ve nasıl dağıtıldığına dair hesapları da denetledi. Ticaret büyüdükçe yazı da gelişti ve Nisaba yazı kavramıyla eşanlamlı hale geldi ve “Hanımefendi – yaklaştığı yerde yazı vardır” (Monaghan, 8) olarak tanındı. Çivi yazısı Sümerlerin konuşma dilini temsil ediyordu, ancak biçim diğer dillere de uygundu ve Akadlar, Babilliler ve Yakın Doğu’daki birçok kişi tarafından kullanıldı .
Bilim insanı Betty Deshong Meador bu konuda şu yorumu yapıyor:
Yazının basit muhasebeden çok sayıda kullanıma -edebiyat , iletişim, hukuk, tapınak ve saray kayıtları- yayılmasıyla birlikte, katiplerin eğitimi bir zorunluluk haline geldi. E-DUB-A, "Tablet Evi" olarak adlandırılan katip okulları şehirlerde ve kasabalarda çoğaldı. Sümer toprakları MÖ 2000'de resmi bir okul sistemine sahipti. Okullar öğrencilere çivi yazısı okuma ve yazma eğitimi veriyordu.
Çoğu genç erkekti ancak antik tabletlerdeki kanıtlar kadınların da katip olduğunu ortaya koyuyor. Ur'daki baş rahibe Enheduanna'nın "imzası" , tanrıçası İnanna ile kişisel etkileşimlerinin canlı tasvirlerini içeren bir dizi ilahide ve şiirde görülür. Enheduanna'dan 600 yıl sonra Sippar'daki kadınlar için naditu manastırı arasında, gruptaki diğer kadınların ticari ve kişisel ihtiyaçlarına hizmet eden katipler vardı.
Arkeologların özellikle dini başkent Nippur'da ortaya çıkardığı birçok tabletten , bilim insanları öğrencilerin yazıcı okullarında takip ettikleri müfredatın büyük bir kısmını belirleyebildiler. Tarihte ilk kez, edinilen bilginin düzenli kaydı yaygın bir uygulama haline geldi. (Monaghan'da alıntılanmıştır, 8-9)
Nisaba, okuryazarlığın tanrıçası ve yazma sanatının koruyucusu oldu. Yazıcı okul tabletleri genellikle “Nisaba’ya övgüler olsun!” ifadesiyle biter ve Meador, “genç bir öğrencinin antik bir tablete “Ben Nisaba’nın yaratımıyım” yazdığını” belirtir (Monaghan, 9). Tahıl tanrıçası olduğunda, çivi yazısında bir tahıl sapı olarak temsil edilirdi, bu da tahılın kendisi olduğu anlamına gelirdi.
Her erken piktogram, bir nesne veya kişi hakkındaki kavramları değil, şeyin kendisini temsil ediyordu ve bu yüzden erken çivi yazısında tahıl sapı göründüğünde yazar, o tahılda Nisaba’nın mevcut olduğunu söylüyor. Aynı şekilde, yazının tanrıçası olduğunda, o yazılı kelimeydi; o dildi; o okuryazarlıktı; o iletişimdi, öğrenmeydi; o yazar ve yazılı kelimeydi.
İbadet ve Nabu’nun Yükselişi
Nisaba tapınaklarda ve kutsal alanlarda tapınılsa da, henüz kendisine adanmış gerçek bir tapınak tespit edilememiştir. Nabu ve Ninlil gibi diğer tanrıların tapınaklarında onurlandırılmıştır ve bunlar daha önce Nisaba’nın tapınakları olabilir ve daha sonra yeniden işlevlendirilmişlerdir. Yazıtlar, Eresh’teki tapınağının Esagin, ‘Lapis Lazuli Evi’ olarak bilindiğini ve 1.000 yıldan uzun süre ibadet merkezi olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.
Sonunda tapınmasının esas olarak yazma eyleminden oluştuğu anlaşılıyor; yazılı bir eser oluştururken, bir yazar tanrıçayı verdiği armağanlarla onurlandırıyordu. Bilgelik ve öğrenmeyle eşanlamlı hale geldi ve çalışmalarında ilham ve rehberlik için yazıcılar, akademisyenler, rahipler, astronomlar ve matematikçiler tarafından düzenli olarak çağrıldı.
Meador şöyle yazıyor:
Temple Hymn 42'de Enheduanna ona "bilgelikte aşırı sadık kadın" der. Daha önce de belirtildiği gibi, yazıcılarla ve akademik faaliyetlerle yakın ilişkisi vardı. Matematik ve astronomi onun repertuarındaydı. "Kurnaz zekaya sahip bir kadın" olduğu söylenirdi. Yaratıcı ilhamın tanrıçasıydı, yaratıcı zihnin tanrıçasıydı. (Monaghan, 11)
Ur II Dönemi’nden kalma ünlü Nisaba İlahisi , resmen koruyucusu Enki’ye adanmıştır, ancak tanrıçaya yapılan bir yakarışla başlar:
Cennetin yıldızları gibi renkli, lapis lazuli tablet tutan hanım! Nisaba, Uras'tan doğan büyük vahşi inek, kutsal alkalin bitkiler arasında iyi sütle beslenen vahşi koyun, yedi kamış için ağzını açıyor! Elli büyük ilahi güçle mükemmel bir şekilde donatılmış, hanımım, en güçlü. (Siyah, Edebiyat, 293)
Bu çağrı, Sümer kompozisyonlarının açılış ve kapanış dizelerinde, eserin yaratılmasında Nisaba’nın yardımını istemek ve kapanışta ilham için onu övmek için tipiktir. Ancak, Nabu’nun Hammurabi’nin saltanatı sırasında onun yerini almasıyla bu uygulama daha az yaygın hale gelir.
Amorit kralı Hammurabi, babası Sin-Muballit’in kendi lehine tahttan çekilmeye zorlanmasının ardından iktidara geldi. Hammurabi Babil tahtını ele geçirdiğinde, fetih planlarını istikrarlı bir şekilde yaptı ve ardından bunları uygulamaya koyarak düşmanlarını başarıyla yendi ve bir imparatorluk kurdu . Bu zaferler için tanrılarına teşekkür etti ve doğal olarak başkalarının pahasına statülerini yükseltti, ancak Hammurabi’nin tanrıları ağırlıklı olarak erkekti ve bunların öne çıkması Mezopotamya’da kadın tanrıların statüsünün kaybolmasına yol açtı; ayrıca kadınların statüsünde ve haklarında buna karşılık gelen bir düşüş yaşandı.
Güçlü, savaşçı, erkek tanrılar (Marduk, Assur , Ninurta ) tanrıçalardan daha popüler hale geldi – hatta savaşla ilişkilendirilen çok popüler tanrıça İnanna bile . Marduk’un oğlu olan Nabu, yazma ve yazıcıların patronu olarak Nisaba’nın yerini aldı ve karısı ve eşi olarak ikinci sınıf bir role düşürüldü. Bu kapasitede, tanrıların kayıtlarını ve kütüphanesini tuttu ancak artık yaratıcılıkta ilham almak için çağrılmıyordu; bu artık Nabu’nun rolüydü.
Yine de binlerce yıl boyunca Nabu’nun tapınaklarında tapınılmaya devam etti. Nisaba, MÖ 912-612 civarında Nabu ile birlikte Neo-Asur tanrılarının panteonunda listelenmiştir. Neo-Asur İmparatorluğu MÖ 612’de düştüğünde, Asur yönetimiyle en yakından ilişkili tanrılar, heykellerini ve tapınaklarını tahrip eden istilacılar tarafından intikam için hedef alındı. Nabu ve Nisaba gibi bazı tanrılar, o zamana kadar başkaları tarafından asimile edilmiş oldukları veya Asur yerine daha önceki Babil çağrışımlarıyla hatırlandıkları için bağışlandılar.
Nabu’ya tapınma, Yunanistan ve Roma’da Hristiyanlık dönemine kadar devam ederken , Nisaba çoğunlukla Mezopotamya ile sınırlı kaldı. Seleukos Dönemi’nde (MÖ 312-63) bölgede hala tapınılıyordu. Bu zamandan sonra, etkisi azalır ve Hristiyanlık daha geniş bir kabul gördükçe, tüm eski tanrılarla birlikte ortadan kaybolur.
