Hainuwele, ” Hindistan Cevizi Kızı”, Endonezya’nın Maluku Adaları’ndaki Seram adasının Wemale ve Alune folklorundan bir figürdür. Hikayesi bir köken efsanesidir.
Hainuwele miti, Alman etnolog Adolf E. Jensen tarafından Frobenius Enstitüsü’nün 1937-38 Maluku Adaları seferi sonrasında kaydedildi. Dini kurban üzerine yaptığı araştırmalar sırasında bu mitin incelenmesi, Jensen’ı etnolojide Dema Deity kavramının ortaya çıkmasına yol açtı.
Joseph Campbell, Hainuwele efsanesini ilk kez İngilizce konuşan bir kitleye The Masks of God adlı eserinde anlattı.
Hainuwele Efsanesi
Bir gün avlanırken Ameta adında bir adam, daha önce Seram’da hiç görülmemiş bir şey olan, bir yaban domuzunun dişine takılmış bir hindistancevizi buldu. Muzdan çıkan Batı Ceram halkının orijinal dokuz ailesinden birinin parçası olan Ameta, hindistancevizini evine götürdü. O gece, rüyasında bir figür belirdi ve ona hindistancevizini dikmesini söyledi. Ameta bunu yaptı ve sadece birkaç gün içinde hindistancevizi uzun bir ağaca dönüştü ve çiçek açtı. Ameta, özsuyu toplamak için çiçekleri kesmek üzere ağaca tırmandı , ancak bu sırada parmağını kesti ve kan bir çiçeğin üzerine damladı.
Dokuz gün sonra, Ameta bu çiçeğin yerinde Hainuwele adını verdiği, “Hindistan Cevizi Dalı” anlamına gelen bir kız buldu. Onu bir saronga sarıp eve getirdi. Kız şaşırtıcı bir hızla olgunlaştı. Hainuwele’nin olağanüstü bir yeteneği vardı: dışkıladığında değerli şeyler atıyordu. Bunlar sayesinde Ameta çok zengin oldu.
Hainuwele, Tamene Siwa olarak bilinen bir yerde dokuz gece sürecek bir dansa katıldı . Bu dansta, kızların erkeklere areka fındıkları dağıtması gelenekseldi . Hainuwele bunu yaptı, ancak erkekler ondan areka fındıkları istediğinde, onlara bunun yerine dışkılayabildiği değerli şeyleri verdi.
Her gün onlara daha büyük ve daha değerli bir şey veriyordu: altın küpeler, mercan, porselen tabaklar, çalı bıçakları, bakır kutular ve gonglar. Erkekler ilk başta mutluydular, ancak zamanla Hainuwele’nin yaptığı şeyin tuhaf olduğuna karar verdiler ve kıskançlıktan dolayı onu dokuzuncu gecede öldürmeye karar verdiler.
Birbirini izleyen danslarda, erkekler dans alanının ortasındaki kadınların etrafında daireler çizerlerdi, aralarında Hainuwele de vardı ve Hainuwele onlara hediyeler dağıtırdı. Dokuzuncu geceden önce, erkekler dans alanının ortasına bir çukur kazdılar ve dans sırasında Hainuwele’yi seçerek onu daha da içeriye ittiler, ta ki Hainuwele çukurun içine itilene kadar. Erkekler hızla kızın üzerine toprak yığdılar, çığlıklarını şarkılarıyla örttüler. Böylece Hainuwele diri diri gömüldü, erkekler ise toprağın üzerinde dans etmeye ve onu sertçe ezmeye devam ettiler.
Hainuwele’yi özleyen Ameta onu aramaya gitti. Bir kehanet aracılığıyla ne olduğunu öğrendi, sonra cesedini çıkardı ve parçalara ayırdı ve daha sonra köyün etrafına yeniden gömdü. Bu parçalar yumrular da dahil olmak üzere çeşitli yeni faydalı bitkilere dönüştü ve Endonezya halkının o zamandan beri zevk aldığı başlıca yiyeceklerin kökenini oluşturdu.
Ameta, Hainuwele’nin kesik kollarını insanların hükümdarı olan mulua Satene’ye getirdi . Onlarla birlikte, tüm insanların geçebileceği spiral şeklinde bir kapı inşa etti. Kapıdan geçebilenler, bundan böyle ölümlü olsalar da insan olarak kalacak ve Patalima (Beşli Adamlar) ve Patasiwa (Dokuzlu Adamlar) olarak ikiye ayrılacaklardı. Eşikten geçemeyenler yeni hayvan veya hayalet türleri haline geldi . Satene, Dünya’yı terk etti ve ölüler diyarının hükümdarı oldu.
Analiz ve yorumlama
Dema tanrısı miti
Hainuwele , doğal çevrenin, insanların günlük işlerinin ve toplumsal yapıların anlamlandırıldığı bir yaratılış miti olarak anlaşılabilir . Mitte ruhlar ve bitkiler yaratılır ve insanlığın ölümlülüğü ve Wemale etnik grubu içinde kabile bölünmelerinin oluşumu için bir açıklama sağlanır. Jensen, Hainuwele figürünü bir Dema tanrısıyla özdeşleştirir.
Jensen’a göre, bir Dema tanrısına olan inanç, avcı-toplayıcı kültürlerin aksine, temel bitki yetiştiriciliğine dayanan kültürlerin yanı sıra tahıl yetiştiriciliğine dayanan karmaşık tarım kültürlerinin tipik bir örneğidir . Jensen, Dema tanrılarına tapınmayı dünya çapında birçok farklı kültür bağlamında tanımlar. Bunun, insanlığın erken tarihindeki Neolitik Devrim’e kadar uzandığını varsayar . Dema tanrılarının temel özelliklerinden biri, erken ölümsüz insanlar (‘Dema’) tarafından öldürülmeleri ve etrafa saçılan veya gömülen parçalara ayrılmalarıdır.
Jensen, “Hainuwele Kompleksi” olarak tanımlanabilecek temel örüntünün versiyonlarını buldu; bu örüntüde ritüel bir cinayet ve cenaze töreni, insanların yaşadığı yumrulu bitkilerin kökenini oluşturuyor ve Güneydoğu Asya’ya ve diğer yerlere yayılmıştı. Kök bitkileri kullanan ilk tarım dönemine ait bu mitleri, pirincin kökenini cennetten gelen bir hırsızlık olarak açıklayan Asya ve ötesindeki mitlerle karşılaştırdı; bu, tahıl mahsulü tarımcıları arasında bulunan bir mit örüntüsüydü. Bunlar, tarım tarihinin kendisinde iki farklı dönemi ve kültürü tasvir eder.
En erken olanı, Avustralya Aborijin kültürlerinde bulduğumuz avcı-toplayıcı toplumların totemistik mitlerini , yiyecek yetiştiriciliğinin keşfine yanıt olarak dönüştürdü ve dünyadan doğan bir Dema tanrısına odaklandı ve daha sonra gelişen tahıl-mahsul kültürleri bir gök tanrısına odaklandı. Jensen, bu ve diğer içgörülerin geniş kapsamlı kültür-tarihsel etkilerini , 1963’te yayınlanan sonraki çalışması İlkel Halklar Arasında Mit ve Kült’te araştırdı.
Bir Dema-tanrısına tapınma, yeni bir yaşamın yaratılmasının kaçınılmaz olarak yaşamın sonuna, ölüme bağlı olduğunu ima eder. Bu gerçeğin ışığında Jensen, Wemale halkının “Maro dansı” gibi bazı ritüellerinin Hainuwele mitinin birçok öğesini içerdiğini belirtir. Bu nedenle, mit ve ritüel bir anlam birliği içinde yapılandırılmıştır.
Ancak son araştırmalar, Hainuwele hikayesi bağlamında Dema-tanrı teriminin kullanımına itiraz ediyor. Efsanenin bir yaratılış miti olarak tanımlanmasına katılmıyor, onu bir köken miti olarak tanımlamayı tercih ediyor. Kültürel morfoloji açısından, Dema-tanrı fikri zaten sorunludur. Jensen, büyük mesafelerle ayrılmış alanlarda bulunan farklı kültürlerin son derece farklı mitleri arasında bir bağlantı olduğunu varsayar. Dahası, bu iddia edilen paralellikler arkeolojik veya deneysel verilerle desteklenmemektedir.
Ayrıca, Seram’daki yerli halk arasında , “sihirli” kadının adet kanından ve/veya vajinasından gizlice yiyecek, sagu ve değerli eşyalar çıkardığına dair farklı köken mitleri vardır (yani, dışkılamak yerine adet görmüş veya vajinasından doğmuştur)
Bazı versiyonlar, adet kanının bu maddelerin topraktan çıkmasını sağladığını öne sürüyor. Keşfedildiğinde, “orijinal” sago nişastası üreten ağaca (pohon sageru; şeker palmiyesi – Arenga pinnata) dönüştü. Bu kısmen sıra dışı görünüyor çünkü Metroxylon sagu, esas olarak nişasta çıkarmak için kullanılıyor – Malukanların en önemli nişasta temellerinden biri. Metroxylon ayrıca duvar, döşeme ve sazlık ev yapımı için palmiye yaprakları ve yaprakları üretiyor. Öte yandan, Arenga palmiyesi şeker, tatlı ve alkollü içecekler ve sago nişastası üretmek için kullanışlıdır.
Sosyal antropolojik yorumlama
Hainuwele mitinin yorumlanması antropolojik yönlere daha fazla vurgu yapmıştır. Cömert kız Hainuwele’nin verdiği hediyelerin dışkısını yaptığı için kirli bir kökene sahip olduğu ve yararlı olsalar da onları kabul eden kişileri kirlettiği gerçeğini vurgular. Maddi hediyelerin öne çıkarıldığı tuhaf yol, mitlerde sayılan tüm nesnelerin yabancı olduğu, Seram’da üretilmediği ve dolayısıyla 16. yüzyıldan önce adada bulunmadığı gerçeğini ortaya koyar.
Öte yandan, Seram ve Ambon’dan elde edilen arkeolojik kanıtlar, diğer Maluku adalarından elde edilen bulgular, 11.-14. yüzyıl Song-Yuan Hanedanlığı seramiklerinin oldukça yaygın olduğunu; yeşil sırlı Seladonların özellikle evlilik ritüellerindeki alışverişlerde ve anlaşmazlıkların çözümünde önemli olduğunu göstermektedir.
14. yüzyıldan itibaren Tay ve Vietnam sırlı seramikleri vardır ve Çin ticaret politikası ve uygulamalarındaki çeşitli Ming Boşlukları sırasında bolluğu artmıştır. İlginçtir ki, dağıtım yalnızca kıyı liman bölgelerini (Ambon’daki Hitu ve Hitu Lama veya Seram’daki Hatusua yakınlarındaki Serapi gibi) değil, aynı zamanda uzak hinterland ve yayla bölgelerini de içerir. Bu, bölgesel ve bölge dışı değer zincirlerinin hem kıyı, liman hem de iç (yayla, hinterland) alanları ve halklarını içerdiğini gösterir. Bronz davullar ve gonglar 2000 yıldan uzun süredir mevcuttur.
Gorom’da hala Vietnam’da yapılmış bronz bir Dongson davulunun mükemmel bir örneği vardır. Dongson davulları takımadalara dağıtılmıştır ve muhtemelen en azından 2000 yıl önce saraya gelen ziyaretçilerin nefeslerini tazelemek için karanfillerin zorunlu olduğu Han Hanedanlığı’ndan beri Çin’e kadar ulaşan baharat ticaretiyle ilgilidir. Maluku’dan gelen baharatlar, 16. yüzyılın başlarında (en azından MS birinci ve ikinci bin yılların başlarında) başlayan Avrupa Sömürge Dönemi’nden çok önce batıya, Ortadoğu’ya ve Avrupa’ya ulaştı.
Altın, gümüş, bronz (özellikle gonglar), cam (bilezikler ve boncuklar) ve demir eşyalar da Batı sömürgeciliğinden önce mevcuttu – ancak çoğunlukla yerel olarak üretilmek yerine ticareti yapılıyordu. Küçük Hint-Pasifik boncuk teknolojisi 2000 yıldan fazla bir süre önce Hindistan’ın Arikamedu kentinden kaynaklanmıştır. Örneğin boncuklar, bugün hala dolaşımda olan kültürel açıdan değerli eşyalardır.
Benzer boncukların Güneydoğu Asya’da (öncelikle anakara Güneydoğu Asya) benzer teknoloji kullanılarak mı yoksa muhtemelen Hindistan’dan zanaatkarlar ve usta zanaatkarlar tarafından mı üretildiği bilinmemektedir. Her iki durumda da, iç içe geçmiş bölgeselden bölge dışı değer zincirlerinin uzunluğunu, kapsamını ve kapsamını göstermektedir.
Sömürge öncesi Çin cam bilezik parçaları da 1990’larda Seram’daki radyokarbon tarihlemeli kazı bağlamlarından çıkarıldı (en azından MS ortası ile sonu birinci binyıl olan Srivijaya dönemine tarihlendi). Baharatlar (karanfil, hindistan cevizi ve muskat) bölge dışı ticaret ve talebin merkezindeydi. Bu ürünler Maluku’ya özgüydü ve kaynağın kontrolünü ele geçirme çabası Batı Sömürgeciliğinin çoğunu yönlendirdi (örneğin, Portekizliler 1511’de Malezya’daki Melaka’yı ele geçirdikten sonra 1512’de Maluku’ya gemiler gönderdi).
Bununla birlikte, inciler, inci kabukları, aromatik ağaçlar, cennet kuşu tüyleri vb. gibi birçok başka madde de çok önemliydi. Ayrıca sago (Metroxolyn sagu), kenari (Canarium türleri), palmiye şekeri (Arenga pinnata), fermente edilmiş palmiye içecekleri (sageru; bazen çok daha sert sopi yapmak için damıtılır), tripang, balık, et ve diğerleri gibi birçok gıda maddesi de önemliydi.
Hainuwele’nin çeşitli hediyeleri, eşitsizlik, açgözlülük ve kıskançlık gibi bir yolsuzluk unsuru getirdi ve bu da standart areka fındığı hediyesiyle temsil edilen, kabaca homojen bir toplumda ortaya çıktı. Bu nedenle Hindistan Cevizi kızının çeşitli hediyeleri, onu kabul eden herkesi kirleten ve aşağılayan, sosyoekonomik bir çatışmaya ve ideal bir durumdan sapmaya yol açan ” kirli para ” olarak yorumlanabilir.
Dolayısıyla, Jensen’in kaydettiği Hainuwele efsanesi, Wemale’lerin toplumlarını etkileyen değişim unsurlarıyla karşılaştıkları tutarsızlıkları, daha yakın zamandaki sosyoekonomik çatışma ile eski mitolojik tasvirler arasında bir mutabakat sağlamaya çalışarak yeniden düzenlemeyi amaçlayan bir efsaneydi.
Hainuwele aracılığıyla elde edilen maddi nesnelerin getirdiği çatışmanın ardından, insanlar arasında ölümlülüğün tanıtılması, ruhlar ve tanrılar dünyasıyla barışı yeniden sağlamak için bir tür telafi haline geldi. Bu nedenle Hainuwele miti bir dönemin sonunu ve bir başkasının başlangıcını işaret eder.
Bu yorumların birkaçı oldukça tartışmalıdır. Bazı yerel versiyonlar genel tutarlılıklar gösterir ancak önemli nüanslı varyasyonlar içerir. Çok sayıda yorum (olumlu, tarafsız ve olumsuz) öne sürülebilir ve yerel uzmanlar tarafından sunulmuştur. Ek olarak, Jensen’in ilk çevirileri ve yorumları (veya başkaları tarafından yapılan sonraki yorumlar) kısmen hatalı ve/veya Seram Adası’nın bazı kısımlarında, Seram Adası’nın tamamında veya Orta Maluku’daki komşu adalarda tek bir kültürel analiz birimi olarak tasvir etmeleri amaçlanan daha büyük nüfusları ve çeşitli sosyal grupları şüpheli bir şekilde temsil ediyor olabilir.
Bu yazı Wikipedia sayfasından alınmıştır.
