Yahweh, eski İsrail Krallığı’nın ve daha sonra Yahuda Krallığı’nın devlet tanrısının adıdır. Adı, peygamber Musa’nın halkına ifşa ettiği söylenen ve bazen İngilizce’de “Jehovah” olarak verilen dört İbranice ünsüzden (YHWH, Tetragrammaton olarak bilinir) oluşur.
İsmin anlamı çeşitli şekillerde “Ben Varım”, “Var Olan”, “Yapılmış Olanı Yapan” (Yahweh-Aşer-Yahweh), “Orduları Var Eden” (Yahweh-Teva-`ot) olarak yorumlanmıştır ve filozof Haham Musa Maimonides’e (l. 1138-1204) göre “mutlak varoluş” veya “varlığın bütünlüğü” anlamına gelir.
Yüce varlığın adı söylenemeyecek kadar kutsal kabul edildiğinden, YHWH ünsüzleri, tanrının adı yerine ‘adonai’ (efendi) kelimesini söylemeyi hatırlatmak için kullanılırdı; bu, Yakın Doğu’da yaygın bir uygulamadır ve bir tanrıya atıfta bulunurken epitet kullanılırdı. Tüm bu şartlar ve ayrıntılar daha sonra tanrıya uygulandı; ancak Yahweh’e ilk olarak ne zaman, kim tarafından veya nasıl tapınıldığı tam olarak belirsizdir. Bilim insanları J. Maxwell Miller ve John H. Hayes şunları yazıyor:
Yahvism'in kökenleri gizem içinde saklıdır. Genesis – II Kings'in son düzenlenmiş biçimi bile bu konuda çeşitli görüşler sunar. Bu nedenle, edebi eleştirmenler tarafından sözde `Yahvist' kaynağa atfedilen Genesis 4:16, Yahweh'e tapınmayı insan ırkının en erken günlerine kadar götürürken, diğer pasajlar Yahweh'in vahyini ve tapınmasını Musa'ya [Çıkış Kitabı'na] kadar götürür.
Ben-Gurion Üniversitesi’nden akademisyen Nissim Amzallag, Yahweh’in kökenlerinin belirsiz olduğu iddiasına katılmıyor ve tanrının başlangıçta bir demirci tanrısı ve Bronz Çağı’nda ( MÖ 3500-1200 civarı) metalurjicilerin koruyucusu olduğunu savunuyor. Amzallag özellikle Timna Vadisi’ndeki (güney İsrail’de) antik bakır madenlerini , İncil ve İncil dışı pasajları ve Yahweh’in diğer kültürlerdeki metalurji tanrılarına olan benzerliklerini destek için örnek gösteriyor.İncil, Yehova’yı İsraillilerin tanrısı olarak sunsa da, bu tanrının Kenan’daki diğer halklar tarafından da tapınıldığını açıkça ortaya koyan birçok bölüm vardır.
İncil ve özellikle Exodus Kitabı, Yahweh’i İsraillilerin tanrısı olarak sunsa da, bu tanrının Kenan’daki diğer halklar tarafından da tapınıldığını açıkça ortaya koyan birçok bölüm vardır. Amzallag, Edomlular, Kenitler, Moavlılar ve Midyanlıların hepsinin bir dereceye kadar Yahweh’e tapındığını ve Timnah’daki madenleri işleten Edomluların Hathor’un eski bir Mısır tapınağını Yahweh’e tapınmak için dönüştürdüğüne dair kanıtlar olduğunu belirtir .
İncil anlatıları Yahweh’i tek yaratıcı tanrı, evrenin efendisi ve özellikle İsraillilerin tanrısı olarak tasvir etse de, başlangıçta köken olarak Kenanlı ve yüce tanrı El’e tabi gibi görünüyor. Kenan yazıtları daha küçük bir tanrı olan Yahweh’ten bahseder ve hatta İncil’in Tesniye Kitabı bile “En Yüce El’in milletlere miraslarını verdiğini” ve “Yahweh’in payının halkı Yakup ve kendisine tahsis edilen miras olduğunu” belirtir (32:8-9).
Bunun gibi bir pasaj, Kenanlıların ve İsraillilerin politeizme veya daha doğrusu henoteizme (tek bir yüce tanrıya odaklanarak birçok tanrıya inanma) olan erken inançlarını yansıtır. İsrail’in her zaman sadece bir tanrıyı kabul ettiği iddiası, İsrail’in Kenan’daki gelişiminin ilk günlerine dayanan daha sonraki bir inançtır.
Yahweh isminin anlamı , belirtildiği gibi, “Ben Varım” veya “Olan Kişi” olarak yorumlanmıştır, ancak birçok bilgin tarafından başka yorumlar da sunulmuştur. Orta Çağ’ın sonlarında, `Yahweh’, Hıristiyan rahipler tarafından `Jehovah’ olarak değiştirilmiştir, bu isim günümüzde yaygın olarak kullanılmaktadır.
Yahweh’in karakteri ve gücü, MÖ 6. yüzyıldaki Babil Sürgünlüğü’nden sonra kanunlaştırıldı ve İbranice yazıtlar, Yahweh’in Yahudi halkına liderlik etmesi ve onları kurtarması için göndereceği bir mesih kavramını içerecek şekilde İkinci Tapınak Dönemi’nde (yaklaşık MÖ 515-MS 70) kanonlaştırıldı. Evrenin her şeye gücü yeten yaratıcısı, koruyucusu ve kurtarıcısı olarak Yahweh, daha sonra ilk Hıristiyanlar tarafından, oğlu İsa’yı vaat edilen mesih olarak gönderen tanrıları olarak geliştirildi ve İslam, bu aynı tanrıyı inanç sistemlerinde Allah olarak yorumladı.
Yahweh’in İncil Dışında Anılması
Yahweh’den en eski söz, uzun süre Moab Kralı Meşa’nın MÖ 840 civarında İsrail’e karşı kazandığı zaferi kutlamak için diktiği Moab Taşı (Meşa Steli olarak da bilinir) olarak kabul edildi. Yazıtta, Meşa’nın İsraillileri yendikten sonra “Yahweh’in kaplarını Kemoş’a (Moab’ın baş tanrısı) götürdüğünden” bahsediliyor; bu, büyük ihtimalle İsrail’in başkenti Samiriye’deki tapınakta Yahweh’e tapınmak için kutsal olan nesneler anlamına geliyor (Kerrigan, 78-79).
Moab Taşı 1868’de günümüz Ürdün’ünde keşfedildi ve buluntu 1870’te yayınlandı. Yahweh’den bahseden ilk İncil dışı yazıt olarak, stelin II. Krallar 3’teki İncil anlatısındaki aynı olayı bildirmesi nedeniyle keşif hakkında çok şey söylendi; bu olayda Moablı Meşa İsrail’e karşı isyan eder (ancak stelin Moablı bir zafer iddia etmesi ve İncil’in İsrail’i kazanan olarak iddia etmesi arasındaki büyük farkla). Yahweh çizgisinin yorumlanma biçimi, Meşa’nın İsrail tanrısının kaplarını kendi tanrısına haraç olarak aldığını iddia etmesi nedeniyle Yahweh’in yalnızca İsraillilerin tanrısı olduğu kavramını daha da destekledi.
1844 yılında, Nubia’daki Soleb antik kentinin kalıntıları, siteyi ayrıntılı olarak belgeleyen ancak kazı yapmayan arkeolog Karl Richard Lepsius tarafından kazıldı. 1907 yılında James Henry Breasted geldi ve siteyi fotoğrafladı ancak yine kazı yapmadı. 1957 yılına kadar, arkeolog Michela Schiff Giorgini yönetimindeki bir ekip siteyi kazmadı ve hipostil salonundaki tapınağın sütunlarından birinin tabanında “Yahweh’in Şasu’su” olarak tanımlanan bir grup insana dair referans bulamadı.
Tapınak, Amenhotep III (hükümdarlığı MÖ 1386-1353) tarafından inşa edildi ve Yahweh’e yapılan atıf, bu tanrının, İncil anlatılarındaki olayların gerçekleştiği düşünülen zamandan çok önce başka bir halk tarafından tapınıldığını kanıtladı.
Şasular (ayrıca Şaşu olarak da bilinirler) Mısırlılar tarafından kanun kaçağı veya haydut olarak tanımlanan Sami göçebe bir halktı ve aslında
Mısır’ın diğer düşmanları arasında Soleb tapınağının sütununda adları geçiyor ve daha sonra II . Ramses’in (MÖ 1279-1213) saltanatına ait bir yazıtta Kadeş Savaşı’nda firavunun düşmanları arasında yer aldıkları görülüyor .
III. Amenhotep'in Yahweh'in Şasu'sundan bahsetmesinin keşfi, tanrının daha önce kabul edilenden çok daha eski bir tarihe yerleştirildiğini göstermektedir.
Göçebe bir halk oldukları tespit edildiğinden, onları İbraniler ve Levant’taki bir grup hain olan Habiru ile ilişkilendirme girişimleri yapıldı , ancak bu iddialar çürütüldü. Shasu kim olursa olsun, onlar İbrani değildi ve Habiru’lar ayrı bir etnik grup değil, sadece ülkenin geleneklerine uymayı reddeden Kenanlılar gibi görünüyor.
III. Amenhotep’in Yahweh’in Shasu’sundan bahsetmesinin keşfi, tanrıyı daha önce kabul edilenden çok daha önce tarihe yerleştirdi ancak aynı zamanda Yahweh’in belki de Kenan’a özgü olmadığını da öne sürdü. Bu, Yahweh’in İbranilerin Mısır’dan Kenan’a göçlerinde benimsedikleri bir çöl tanrısı olduğu teorisiyle uyumluydu.
Yahweh’in geceleri bir ateş sütunu, gündüzleri ise bir bulut olarak görünmesi ve Çıkış Kitabı’ndaki diğer ateş imgeleri, bazı bilginler tarafından bir fırtına tanrısı veya hava durumu tanrısı ve özellikle de Yahweh’in Musa’yı su kaynaklarına yönlendirebilmesi nedeniyle bir çöl tanrısı olarak yorumlandı (Çıkış 17:6 ve Sayılar 20). Ancak günümüzde genel olarak Yahweh’in Kenan panteonunda daha küçük bir tanrı olarak güney Kenan’da ortaya çıktığı ve göçebeler olan Shasu’ların büyük olasılıkla Levant’taki zamanlarında ona tapınmaya başladıkları kabul edilmektedir.
Moab Taşı, Moab halkının da Yahweh’e taptığını gösteren son araştırmalar ışığında yeniden yorumlanmıştır ve Meşa’nın Yahweh’in kaplarını Kemosh’a götürmesi büyük ihtimalle Moablılara ait olduğunu düşündüğü şeyleri geri aldığı anlamına gelir; İsrail’i ve onun tanrısını kendi adına fethettiği anlamına gelmez.
İncil’de Yahweh
İncil, Yahweh’e tapan diğer uluslardan ve tanrının İsraillilere savaşta yardım etmek için Edom’dan nasıl geldiğinden bahseder ( Tesniye 33:2, Hakimler 5:4-5) ancak bu merkezi anlatı değildir. İncil’de, Yahweh gökleri ve yeri yaratan ve sonra belirli bir halkı, İsraillileri, kendi halkı olarak seçen tek gerçek Tanrı’dır.
Yahweh dünyayı yaratır ve Yaratılış Kitabı’nın açılışında güneşi ve ayı göklere asar. Hayvanları ve insanları yaratır, büyük bir tufanda Nuh , Nuh’un ailesi ve Nuh’un kurtardığı hayvanlar hariç herkesi yok eder ve halkını Kenan diyarına götürmesi ve oraya yerleşmesi için Abram’ı (daha sonra İbrahim olarak bilinir) seçer (Yaratılış 1-25).
İbrahim’in ilk topluluğu, oğlu İshak ve daha sonra torunu Yakup (İsrail olarak da bilinir) tarafından geliştirildi. Yakup’un en sevdiği oğlu Yusuf, kardeşleri tarafından köle olarak satıldı ve Mısır’a getirildi; burada rüyaları yorumlamadaki becerisi sayesinde öne çıktı ve bölgeyi kıtlıktan kurtardı (Yaratılış 25-50). Yaratılış Kitabı, Yusuf’un kardeşlerine Yahweh’nin onları Mısır’dan çıkarıp İbrahim, İshak ve Yakup’a vaat edilen topraklara geri getireceğini söyledikten sonra ölmesiyle sona erer.
İbrahim’in ilk topluluğu, oğlu İshak ve daha sonra torunu Yakup (İsrail olarak da bilinir) tarafından geliştirildi. Yakup’un en sevdiği oğlu Yusuf, kardeşleri tarafından köle olarak satıldı ve Mısır’a getirildi; burada rüyaları yorumlamadaki becerisi sayesinde öne çıktı ve bölgeyi kıtlıktan kurtardı (Yaratılış 25-50). Yaratılış Kitabı, Yusuf’un kardeşlerine Yahweh’nin onları Mısır’dan çıkarıp İbrahim, İshak ve Yakup’a vaat edilen topraklara geri getireceğini söyledikten sonra ölmesiyle sona erer.
Kenan Pantheonunda Yahweh
Ancak İncil anlatısı göründüğü kadar basit değildir, çünkü İsrail’de doğrudan adı geçen Kenan tanrısı El’e de gönderme yapar ( Tanrı ile Mücadele Eden veya Tanrı ile Dayanan). El, Kenan panteonunun baş tanrısıydı ve İncil’e göre Yahweh’e İsrailliler üzerinde yetki veren tanrıydı:
En Yüce [El] uluslara miraslarını verdiğinde, insan oğullarını ayırdığında, Tanrı Oğulları'nın sayısına göre halkların sınırlarını belirledi. Çünkü Yahweh'in payı halkıdır, Yakup'un payı mirastır. (Tesniye 32:8-9, Masoretik Metin).
Kenanlılar, tüm antik uygarlıklar gibi, birçok tanrıya tapıyorlardı ancak bunların başında gök tanrısı El geliyordu. Tesniye’deki bu pasajda, El her tanrıya yeryüzündeki insanların bir kesimi üzerinde yetki veriyor ve Yahweh, zamanla onu en yüce ve tek tanrıları yapacak olan İsraillilere atanıyor; ancak daha önce daha düşük bir Kenan tanrısı olarak var olduğu açıktır.Yüce varlığın gerçek adı olarak Yahweh, MÖ 6. yüzyıldaki Babil Sürgünü’ne kadar kullanılmaya devam etmiş gibi görünüyor.
Yahweh Metalurji Tanrısı Olarak
Ancak bilgin Nissim Amzallag’a göre Yahweh bir metalurji tanrısıydı.
Amzallag şöyle yazar:
Zekeriya Kitabı'nda Yahweh ile bakır arasında temel bir bağ önerilmiştir; burada İsrail Tanrısı'nın meskeni iki bakır dağıyla sembolize edilmiştir (Zek. 6:1-6).Hezekiel , kehanetlerinde ilahi bir varlığı `bir adam vardı, görünüşü bakır gibi parlıyordu' (Hez. 40:3) olarak tanımlar ve bu kitabın başka bir bölümünde Yahweh'den açıkça bir eritici olarak bahsedilir (Hez. 22:20).İşaya 54:16'da Yahweh'den hem bakır işçisinin hem de işinin yaratıcısı olarak açıkça bahsedilir... Yahweh'in böyle bir katılımı başka hiçbir yerde diğer zanaatlar veya insan faaliyetleri için belirtilmemiştir .
Amzallag ayrıca Yahweh ile diğer metalurji tanrıları arasındaki benzerliklere de dikkat çekiyor:
Metalurji tanrısı genellikle olağanüstü bir tanrı olarak görünür. Genellikle dünyanın yaratılışında ve/veya insanların yaratılışında yer alır. Metalurji tanrısının ezici önemi, bakır eriticilerinin antik dünyadaki medeniyetlerin ortaya çıkışında oynadığı merkezi rolü yansıtır.
Amzallag, Mısırlı Ptah ve Mezopotamyalı Ea/ Enki ile Elamlı Napir’in niteliklerini (diğer niteliklerinin yanı sıra) Yahweh ile karşılaştırır ve çarpıcı benzerlikler bulur. Ayrıca, Edomluların tanrısı Qos’un adının Yahweh için bir sıfat olduğunu ve metalurjiyle yakından ilişkili bir halk olan Edomluların Timna’daki bakır madenlerinin birincil işçileri ve yöneticileri olduğunu ve ayrıca, Edom’un İncil’de hiçbir zaman yabancı bir tanrı adına İsrail’e meydan okuduğundan bahsedilmediğini; dolayısıyla iki halkın aynı tanrıya taptığını öne sürer (390-392).
Amzallag’ın teorisi sorgulanmış olsa da çürütülmemiştir. Özellikle ikna edici olanlar, İncil pasajlarından ve Timna madenlerinin kalıntılarından alıntılanan arkeolojik kanıtlardan gelen argümanlarıdır.
Metalurji Tanrısından Yüce İlahiye
Amzallag’a göre Yahweh, Demir Çağı’nda (MÖ 1200-930 civarı) İsrailliler tarafından birçok tanrıdan biri olmaktan yüce tanrıya dönüştürüldü; demir bronzun yerini aldı ve zanaatları bir tür dönüştürücü büyü olarak görülen bakır eritme makineleri benzersiz statülerini kaybetti.
Bu yeni çağda, Kenan’daki İsrailliler siyasi ve askeri güçlerini sağlamlaştırmak için komşularından uzaklaşmaya çalıştılar ve böylece Yahweh’i yüce varlık olarak El’in üstüne çıkardılar ve onu kendilerine ait olarak talep ettiler. Ocakla ve ateş, duman ve vurma imgeleriyle olan ilişkisi, fırtına ve savaş tanrısını tarif etmede de işe yaradı ve böylece Yahweh’in karakteri bir dönüşüm tanrısından bir fetih tanrısına dönüştü. Miller ve Hayes yorum yapıyor:
Belki de İsrail'in erken şiir ve anlatı edebiyatında Yahweh'in en dikkat çekici özelliği onun militanlığıdır. Çıkış 15:1-18'deki sözde "Deniz Şarkısı" ve Hakimler 5'teki "Debora Şarkısı", takipçileri adına müdahale edebileceğine güvenilebilecek ilahi savaşçı Yahweh'i övmeleri bakımından tipiktir...Bu nedenle Yahweh'in ulusal tanrı statüsünü kazanması öncelikle İsrail'in savaşlarıyla bağlantılı olabilir. Barış zamanlarında kabileler doğurganlığı sağlamak için çeşitli yerel biçimleriyle Baal'a büyük ölçüde güvenmiş olacaklardır .Ancak ortak düşmanlarına karşı savaşmak için bir araya geldiklerinde zafer sağlayabilecek ilahi savaşçı Yahweh'e yönelmiş olacaklardır.
Savaşçı olarak Yahweh, Hıristiyan Eski Ahit’i haline gelen İbranice kutsal yazıtların tamamında belirgindir ve savaşçı imgesi, daha önceki eserlerden (örneğin: Efesliler 6:11, Filipililer 2:25, II. Timoteos 2:3-4, I. Korintliler 9:7 ve diğerleri) yararlanan Yeni Ahit’teki pasajlarda da belirgindir. Bu eserler yazıldığında, Yahweh’e tapınma, İsraillilerin Kenan’daki ilk günlerinden itibaren dramatik bir dönüşüm geçirmişti.
Erken ve Sonraki Dini İnanç ve Uygulama
Başlangıçta, İsrailliler de dahil olmak üzere Kenan halkı, bireysel kabile ve aile bağları kurma çabasıyla, dünyevi atalarına hürmet göstermenin yanı sıra, “babanın tanrısı” veya “evin tanrısı”na tapındıkları bir tür ata tapınması uyguladı (van der Toorn, 177). Zamanla, bu uygulama El, Asherah , Baal, Utu-Shamash ve Yahweh gibi tanrılara tapınmaya dönüştü.
Savaşçı olarak Yahweh, Hıristiyan Eski Ahit’i haline gelen İbranice kutsal yazıtların tamamında belirgindir ve savaşçı imgesi, daha önceki eserlerden (örneğin: Efesliler 6:11, Filipililer 2:25, II. Timoteos 2:3-4, I. Korintliler 9:7 ve diğerleri) yararlanan Yeni Ahit’teki pasajlarda da belirgindir. Bu eserler yazıldığında, Yahweh’e tapınma, İsraillilerin Kenan’daki ilk günlerinden itibaren dramatik bir dönüşüm geçirmişti.
Erken ve Sonraki Dini İnanç ve Uygulama
Başlangıçta, İsrailliler de dahil olmak üzere Kenan halkı, bireysel kabile ve aile bağları kurma çabasıyla, dünyevi atalarına hürmet göstermenin yanı sıra, “babanın tanrısı” veya “evin tanrısı”na tapındıkları bir tür ata tapınması uyguladı (van der Toorn, 177). Zamanla, bu uygulama El, Asherah , Baal, Utu-Shamash ve Yahweh gibi tanrılara tapınmaya dönüştü.
İsrailliler Kenan’daki topluluklarını geliştirirken, komşularından uzaklaşmaya çalıştılar ve belirtildiği gibi, Yahweh’i geleneksel Kenanlı yüce tanrısı El’in üstüne çıkardılar. Ancak, bu dönemde tektanrıcılığı benimsemediler. İsrailliler, monarşinin yükselişinden önceki Hakimler döneminde ve İsrail Krallığı döneminde (yaklaşık MÖ 1080-yaklaşık MÖ 722) henoteistik bir halk olarak kaldılar.
MÖ 931’de, Süleyman’ın ölümünün ardından krallık ikiye bölündü ve güneyde başkenti Kudüs olan Yehuda Krallığı adında yeni bir siyasi varlık ortaya çıktı. İsrail ve Yehuda krallıkları, MÖ 722’de Asurlular İsrail’i yok edene ve her zamanki askeri politikalarına uygun olarak sakinleri sürgün edip yerlerine imparatorluklarından başkalarını getirene kadar periyodik olarak birbirleriyle savaştılar veya ittifak kurdular . Yehuda, Asur askeri seferlerine ancak Asur’a haraç ödeyerek dayanabildi .
Asur İmparatorluğu MÖ 612’de Babilliler, Medler ve diğerlerinden oluşan bir istilacı güce yenik düştü ve Babilliler Kenan bölgesini talep etti. MÖ 598’de Yehuda’yı işgal ettiler ve Kudüs’ü yağmaladılar, Süleyman tapınağını yıktılar ve önde gelen vatandaşları Babil’e geri götürdüler . Bu, Yahudi tarihinde Babil Esareti (yaklaşık MÖ 598-538) olarak bilinen zamandır. Babil , Yahudi liderlerinin MÖ 538’de anavatanlarına dönmelerine izin veren Perslerin Büyük Kiros’u (ö. MÖ 530) tarafından fethedildi .
Tüm eski dinlerde (ve modern dinlerde olduğu gibi) olduğu gibi, insanların inancı, bir tanrıya saygı gösterip hizmet edecekleri ve karşılığında koruma ve rehberlik alacakları bir karşılıklılık (bunun karşılığında) anlayışına dayanıyordu. Tapınak yıkıldığında ve krallık yağmalandığında, Yahudi din adamları trajedinin bir nedenini bulmak zorundaydı ve bunun Yahweh’e yeterince dikkat etmedikleri ve diğer tanrıları kabul edip tapınarak onu kızdırdıkları sonucuna vardılar.
İkinci Tapınak Dönemi’nde (MÖ 515-MS 70) Yahudilik gözden geçirildi, Tevrat kanonlaştırıldı ve bugün tek tanrıcılık olarak bilinen ilahi olana dair yeni bir anlayış oluşturuldu – tek bir tanrıya inanç. Bu dönemde, bilginler, sonunda İbranice Kutsal Yazılar haline gelen eski eserlerin, İsrailliler arasında gerçekte uygulandığından çok daha erken bir zamanda tek tanrılı bir inanç sistemini yansıtacak şekilde gözden geçirildiğini belirlediler.
İbranice Kutsal Yazıların tek tanrıcılığı daha sonra Hıristiyanlığın taraftarları tarafından benimsenecek ve sonunda Yehova olarak bilinen ve daha sonra sadece “Tanrı” olarak bilinen Yahweh’e tapınmaya devam edeceklerdi ve İslam da 7. yüzyıldan itibaren Allah (“Tanrı”) adı altında tanrılığı geliştirecekti. Yahweh başlangıçta kim olursa olsun ve nasıl tapınılırsa tapılsın, bugün dünyadaki üç büyük tek tanrılı dinin temelini oluşturmaktadır .
Faydalanılan Kaynak: Yahweh’in Kökenleri Üzerine: Martin Leuenberger’e Bir Cevap
