Hem doğurganlık hem de savaş tanrıçası olan İştar (Ishtar) , Sümer tanrıçası İnanna ve Sami tanrıçası Astarte’nin Akadca adıdır
; bu üç isim farklı kültürel bağlamlarda aynı tanrıya atıfta bulunur. Antik Babil imparatorluğunda büyük bir bağlılığa ilham kaynağı olmuştur; bu durum kendisine adanmış birçok görkemli tapınak, sunak, yazıt ve sanat eseriyle kanıtlanmıştır.
Bu tanrıçanın iki çelişkili yönü vardı: O, doğurganlık ve aşk tanrısıydı, ama aynı zamanda bireylere karşı intikam alabilen, savaşa gidebilen, tarlaları yok edebilen ve yeryüzündeki yaratıkları kısırlaştırabilen kıskanç bir tanrıçaydı. Her zaman genç, enerjik ve tutkulu olan Ishtar, huysuzdu, hızla aşktan düşmanlığa geçiyordu. En sevdiklerini koruyordu, ama onu aşağılayanlara, bazen tüm uluslar için korkunç sonuçlar doğuran, felaket getiriyordu.
Antik dünyada Inanna/Ishtar’ın etkisi kesinlikle gözardı edilemez. En ünlü Mezopotamyalı tanrıça olarak takipçilerinin hayatında her yönden etkiliydi, ve Antik Yakın Doğu’nun tarihinde binlerce yıl da etkisi hüküm sürmeye devam etmişti. Karmaşık yapılara sahip medeniyetlere baktığımızda Ishtar’ın çok erken bir zamanda ortaya çıktığını söyleyebiliriz, kendisine adledilen Uruk merkezli kültün M.Ö. 4.yy’da dahi aktif olduğu bilinmektedir.
İştar ismi muhtemelen Sami kökenlidir ve antik çağlarda Kenan tanrıçası Aştoret veya Astarte (İncil İbranicesi עשתרת) ile özdeşleştirilmiştir. Altta yatan kökün “önder” veya “şef” anlamına gelen Assur ile aynı olması mümkündür. Daha eski Sümer ismi İnanna, “An’ın Büyük Hanımı” anlamına gelir—An (veya Anu) gökyüzünün veya cennetin tanrısıdır.
Bazı akademisyenler, İncil’deki Esther Kitabı’nın kahramanları olan Esther ve Mordecai’nin, Isthar ve Babil tanrısı Marduk hakkındaki kayıp bir hikayenin Yahudileştirilmiş versiyonları olabileceğini öne sürmüşlerdir. En azından isimleri, İncil’deki isimlere gerçekten benzerdir. Akademisyenler ayrıca, daha sonra modern İngilizce “Easter”a yol açan Anglosakson Bahar tanrıçası Eostre’nin, etimolojik olarak Ishtar ile bağlantılı olabileceğini ileri sürmektedir.
Ishtar (İştar) Önemi
Ishtar’ın varlığına dair mevcut kanıtlarımız Tigris ve Euphrates nehirleri arasında bulunan Antik Yakın Doğu’daki Mezopotamya bölgesine dayanmaktadır. Mezopotamya’nın kesin konumu hakkında detaylı bilgiye sahip olmasak da varsayılan mevcut konumu modern çağdaki Irak’ı, Kuveyt’i ve Suriye, İran ve Türkiye’nin bazı bölgelerini kapsamaktadır. Mezopotamya aynı zamanda dünyanın ilk büyük imparatorluklarının da yuvası olmuştur: Akadlılar, Babiller ve Asurlar bunlara örnektir.
Ishtar’ın etkisinin büyüklüğü, gelecekte ortaya çıkacak olan yeni tanrıçaların imajlarında da görülebilmektedir, ünlü Astarte ve Yunan aşk tanrıçası Afrodit gibi. Klasik dönem tanrıçalarından Afrodit, Artemis ve Athena oldukça önemli kültürel semboller olmuşlardır. Karşılaştırıldıklarında Ishtar’ın etkisinin bu tanrıçalardan daha kısa sürdüğü söylenebilir. Mezopotamya tanrılarının en çok iman edilenlerinden biriyken, neredeyse tamamen unutulmuş bir duruma düşmüştür.
Ishtar’ın modern günde bilinmemesinin sebebine dair birçok neden öne sürülebilir ancak çok muhtemel olarak çivi yazısı kullanımının ortadan kalkmasıyla beraber gerçekleşmiştir. Yaklaşık 3 bin yıl boyunca “cuneiform” yani çivi yazısı Antik Yakın Doğu’da ve bazı Mezopotamya bölgelerinde ana iletişim dili olarak kullanılmaktaydı. M.S.400 civarında kullanımının azaldığı bilinmektedir ancak sebebi net değildir. Ishtar’ın etkisi, mitlerin ve kehanetlerin yazımında kullanılan çivi yazısının kullanımdan düşüşüyle beraber gücünü yitirmiştir.
Tarih ve karakter
Arkeolojik kayıtlarda, İştar/İnanna ilk olarak Mezopotamya tarihinin en erken döneminde Uruk’ta (İncil’deki Erech) tapınılmıştır. Büyüler, ilahiler, mitler, destanlar, adak yazıtları ve tarihi yıllıklar onu yaşam gücü olarak kutlamış ve ona yakarmıştır.
İştar’ın saltanatı normalde belirli bir erkek eşe bağlı değildi. Bazen daha yüksek erkek otoritelere tabi olarak tasvir edilse de, pratikte Babil panteonundaki konumu en yüksekti.
İştar’ın soyağacı kaynağa göre değişir. Bazen ay tanrıçası Ningal’in ve onun eşi, aynı zamanda bir ay tanrısı olan Sin’in (veya Suen) kızı olarak tanımlanır; bunlar Uruk’un koruyucu tanrılarıydı. Ancak diğer geleneklerde uzak gök tanrısı An’ın kızıdır. Daha sonra onun karısı olarak da tasvir edilir.
İştar/İnanna ibadetine adanmış tapınaklar, Mezopotamya’nın büyük kültür merkezlerinin her birinde inşa edilmiştir:
- Uruk dilinde “An’ın evi” anlamına gelen E-anna
- Babil’de E-makh, “büyük ev”
- Ninova’daki E-mash-mash, “adaklar evi”
Gılgamış Destanı, Uruk’taki İştar tapınağını şu şekilde anlatır:Bakın, bakır gibi parlayan duvarına,iç duvarını inceleyin, hiç kimse onunla boy ölçüşemez!Eşik taşını tutun, antik çağlardan kalmadır!İştar’ın ikametgahı olan Eanna Tapınağı’na yaklaşın,daha sonra gelen hiçbir kral veya adamın eşi benzeri yoktur!
MÖ 6. yüzyılda , büyük Babil Kralı II. Nebukadnezar, tanrıçanın onuruna devasa “İştar Kapısı”nı inşa ettirdi.
Anıtlarda ve mühür silindirlerinde İştar sıklıkla bir savaşçı olarak, yay ve ok veya diğer savaş aletleriyle görünür. Özellikle savaşçı Asurlular arasında savaş tanrıçası olarak anılırdı. Savaştan önce, İştar’ın rahibe-vekili Asur ordusunun önünde savaş giysileri giymiş ve yay ve okla silahlanmış olarak görünürdü (tıpkı Yunan Athena’sı gibi ). Diğer zamanlarda, başında bir taç ve sembolü olarak çeşitli hayvanlarla (boğalar, aslanlar, baykuşlar, yılanlar, vb.) uzun cübbeler giymiş olarak tasvir edilir.
Aşk ve doğurganlık tanrıçası olarak İştar, kutsal fahişelerin koruyucusuydu ve kutsal rahibe-fahişelere sahip olduğu anlatılır. Onu çıplak olarak tasvir eden çok sayıda heykelcik bulunmuştur. Babil’de bazen Tanrı Marduk’un annesi olarak Madonna benzeri bir şekilde tasvir edilmiştir . Daha sonraki zamanlarda, İştar’ın rahibelerinin evlenmelerine izin verilmeyen bakireler olduğu belirtilmelidir.
Ay tanrısı Sin ve güneş tanrısı Şamaş ile birlikte İştar, ay, güneş ve dünyayı kişileştiren bir üçlüdeki üçüncü figürdür. Bu üçlüde ay bilgeliği, güneş adaleti ve dünya yaşam gücünü kişileştirir. Bu üçlü bir diğerinin üstünde yer alır: An—cennet; Enlil—dünya; ve Ea/Enki—sulu derinlik. İştar genellikle Şamaş’ın ikizi olarak tasvir edilir.
İştar ayrıca en ünlü antik Mezopotamya eserlerinden biri olan Uruk vazosunun üst panelinde de yer alır. Bu vazonun üzerindeki kabartma, İştar/İnanna’nın bir yalvarana krallık bahşettiğini gösteriyor gibi görünüyor. Çeşitli yazıtlar ve eserler, krallığın İnanna’nın Uruk hükümdarına bahşettiği armağanlardan biri olduğunu gösteriyor.
Geç Babil astrolojisinde, İştar Venüs gezegeniyle ilişkilendirilmiştir . Geç Babil panteonunun en belirgin kadın tanrısı olarak, Yunanlılar tarafından Hera ve Afrodit’ten biriyle veya her ikisiyle eş tutulmuştur . Roma mitolojisi Afrodit’i Venüs olarak tasvir eder ve bu nedenle gezegen dolaylı olarak İştar’ın adını almıştır. İştar’ın hem doğurganlık hem de savaş tanrıçası olarak çift görünümü, Venüs’ün sabah yıldızı ve akşam yıldızı olarak arasındaki farka karşılık gelebilir.
Çeşitli isimlerle anılan İştar, Roma imparatorluğunda Hristiyanlığın ve Arap dünyasında ve Pers’te İslam’ın ortaya çıkışına kadar önemli bir tanrı olmaya devam etti. Bu tek tanrılı dinler ve ilham ettikleri medeniyetler, yalnızca tek bir tanrının, kıskançlıkla yalnızca kendisine tapılmasını emreden eril bir tanrının varlığında ısrar ediyordu.
İştar ile ilgili mitler
İnana’nın inişi
İştar’ı ilgilendiren önemli bir mit, onun yeraltı dünyasına inişinin öyküsüdür. Sümer mitlerinin en çarpıcılarından biri olan bu öykü, İştar’ın cehennemin yedi kapısından geçerek “Dönüşü Olmayan Ülke”ye geçişini anlatır. Her kapıda giysi ve süslerinden bir parça çıkarılır ve son kapıda tamamen çıplak kalır. İştar daha sonra yeraltı dünyasının kraliçesi olan kız kardeşi Ereşkigal’in tahtını ele geçirmeye çalışır. Ancak Ereşkigal, “ona ölüm gözünü takar” ve onu bir ceset gibi görünen bir şekilde duvardaki bir kancaya asar.
Zeki tanrı, amcası Ea’nın (Sümerce Enki) aracılığı ile İştar sonunda serbest kalır. Ancak yeraltı dünyasının kurallarına göre, yerini alacak birini bulmalıdır. Sonunda sevgili kocası Tammuz’un tahtında ihtişamla oturduğunu görür. Öfkelenen İştar, onu yakalayıp aşağı sürükler.Ona baktı, bu ölümün bakışıydı. Onunla konuştu, bu öfkenin konuşmasıydı. Ona bağırdı, bu ağır suçluluk haykırışıydı: “Daha ne kadar? Onu götürün.” Kutsal İnanna [İştar] çoban Dumuzid’i [Tammuz] onların ellerine verdi.
Ancak İştar kısa sürede yaptığı bu küstahça hareketten pişman olur:Aziz İnanna kocası için acı acı ağladı.Saçlarını halfa otu gibi yoldu.Onu bir esparto otu gibi söküp attı.”Erkeklerinin kucağında yatan karılar, benim değerli kocam nerede?Ey adamlarının kucağında yatan çocuklar, benim kıymetli çocuğum nerede?Adamım nerede? Nerede? Adamım nerede? Nerede?”
İştar, Tammuz’un kız kardeşinin yılın altı ayı boyunca onun yerine geçmesini ayarlar—bu da güneşin kışın azalması ve yazın daha güçlü hale gelmesinin gizemini açıklar. İştar ve Tammuz’un hikayesi, Kibele ve Attis, Afrodit ve Adonis ve Mısırlı İsis ve Osiris’in hikayelerini önceden haber verir—hepsi ölen genç bir tanrı ve onun yasını tutan bir tanrıçanın hikayeleridir.
İştar’ın kocası Tammuz’un adı, görünüşe göre Babil sürgünü sırasında Yahudi dini tarafından takvimin bir özelliği olarak benimsenmişti. Hem Babil hem de Yahudi takviminde Tammuz, Mezopotamya’da hasadın başlayabildiği yaz gündönümünün dördüncü ayıdır.
Gılgamış Destanı
İştar, dünyanın en eski destansı şiiri olan Gılgamış Destanı’nda önemli görünümler sergiler . Hikayenin açılış bölümü Uruk’un ihtişamını anlatır ve İştar’ın oradaki tapınağını över. Vahşi adam Enkidu’nun varlığını duyan Gılgamış, bu vahşi yaratığı alt etmek için kendisi gitmez, bunun yerine İştar’ın en yetenekli rahibesi olan Şamhat’ı onu “medenileştirmesi” için gönderir.
Başka bir bölümde, İştar Gilgameş’e evlenme teklif eder, ancak Gilgameş’in önceki eşlerinin trajik kaderlerle karşılaştığını bildiği için reddeder. Reddedilmesinden dolayı hakaret gören İştar, babası An’dan, bu eylemin ülkeye kıtlık getireceğini bilmesine rağmen, Gilgameş’i cezalandırmak için Gök Boğası’nı göndermesini ister. Gilgameş ve Enkidu boğayı öldürdüğünde, İştar ve rahibeleri yaratığın ölümünün yasını tutarken, erkekler kutlama yapar.
Ancak, İştar insanlara karşı kalpsiz değildir. Daha sonra, Gilgamesh Büyük Tufan’ın hikayesini tek kurtulan Utnapiştim’den duyduğunda, İştar insanlığa karşı derin şefkatini gösterir:İştar doğum yapan bir kadın gibi çığlık attı,Tanrıların güzel sesli Hanımı feryat etti:”Eski günler ne yazık ki çamura döndü,Çünkü Tanrılar Meclisi’nde kötü şeyler söyledim!Tanrılar Meclisi’nde nasıl kötü şeyler söyleyebilirim?halkımı yok edecek bir felaketi emrediyorum!!Sevgili halkımı doğurur doğurmaz”Denizi balıklar gibi doldurdular!”
Gilgamesh ve Huluppu ağacı hikayesinde, İştar bu kutsal ağacı bahçesine diker ve burada “hiçbir çekiciliği olmayan yılan” tarafından korunur. Sonunda ağaç çok büyür ve İştar birinin onu kesip odunundan kendisi için çeşitli eşyalar yapmasını diler. Gilgamesh hem yılanı öldürerek hem de ağacı kereste yaparak kabul eder. Daha sonra, İştar için yaptığı bazı eşyalar yeraltı dünyasına düşer. Gilgamesh onlara ulaşamaz ve bu yüzden Enkidu onları geri almak için gönüllü olur. Bu hikayenin bir versiyonu aynı zamanda Gilgamesh Destanı’nın on ikinci tableti olarak da görünür .
İnanna ve Ebih
İştar hakkındaki ilahilerden biri, onun büyük dağ Ebih’e karşı efsanevi savaşını anlatır. Bu hikaye, tanrıçanın cesaret ve savaş güçlerini över. “Korkunç ilahi güçlerin Tanrıçası, dehşet içinde” olarak tanımlanan İştar, uygun tevazuyu göstermeyi reddettiği için dağı cezalandırmaya karar verir.
Tanrıların kralı, İştar’ın kendi babası An, onu arayışına karşı uyarır. İştar, elbette, yine de devam eder ve Ebih’e karşı güçlü bir savaş başlatır. Yardımına muazzam bir fırtına çağırır, sonunda Ebih’i yakalar ve onu hançeriyle öldürür.”Dağlar, yüksekliğin yüzünden, yüksekliğin yüzünden, çekiciliğin yüzünden, güzelliğin yüzünden, kutsal bir giysi giymen yüzünden, göğe uzanman yüzünden, burnunu yere koymaman yüzünden, dudaklarını toza bulamaman yüzünden, seni öldürdüm ve alçalttım.”
İştar’a dair başka öyküler de vardır ve tek tanrılı dinlerin rahipleri, bu kudretli, tutkulu tanrıçanın anısını bile yok etmeye çalıştıkça çok daha fazlasının kaybolmuş olması gerekir.