Buddha, Buda veya ( Siddhartha Gautama) olarak da bilinir MÖ 563 – MÖ 483), efsaneye göre, manevi bir münzevi olarak aydınlanmayı aramak için konumundan ve zenginliğinden vazgeçen, amacına ulaşan ve kendi yolunu vaaz ederek amacına ulaşan bir Hindu prensiydi.
Yaşamındaki olaylar büyük ölçüde efsanevidir, ancak gerçek bir tarihsel figür ve Siddhartha’nın zamanından kısa bir süre önce Jainizm’in ilkelerini kuran Mahavira’nın (aynı zamanda Vardhamana olarak da bilinir, MÖ 599-527 daha genç bir çağdaşı olarak kabul edilir.
Budist metinlerine göre Siddhartha’nın doğumunda onun ya güçlü bir kral ya da büyük bir ruhani lider olacağına dair bir kehanet verilmişti. Babası, dünyanın acılarına maruz kalması durumunda ikinci kişi olacağından korktuğu için, hayatının ilk 29 yılı boyunca onu hoş olmayan veya üzücü herhangi bir şey görmekten veya deneyimlemekten korudu.
Bir gün (veya birkaç gün sonra) babasının savunmasını aştı ve Budistlerin Dört İşaret olarak adlandırdığı şeyi gördü:
- Yaşlı bir adam
- Hasta bir adam
- Ölü bir adam
- Dini bir münzevi
Bu işaretler sayesinde kendisinin de hastalanabileceğini, yaşlanabileceğini, ölebileceğini, sevdiği her şeyi kaybedebileceğini anlamıştı. Yaşadığı hayatın acı çekeceğini garantilediğini ve dahası, tüm yaşamın esasen yoksulluk veya kayıptan acı çekmekle tanımlandığını anlamıştı. Bu nedenle dindar münzevi örneğini takip etti, farklı öğretmenleri ve disiplinleri denedi ve sonunda kendi imkanlarıyla aydınlanmaya ulaştı ve Buda (“uyanmış” veya “aydınlanmış” kişi) olarak tanındı.
Daha sonra, Dört Yüce Gerçek , Oluş Çarkı ve aydınlanmaya giden Sekiz Katlı Yol aracılığıyla duyu nesnelerinden kopma ve cehalet ve yanılsamalardan vazgeçme şeklindeki “orta yolu” vaaz etti .
Ölümünden sonra öğrencileri onun öğretilerini korudular ve geliştirdiler; ta ki Mauryan kralı Büyük Ashoka (M.Ö. 268-232) tarafından Hindistan’dan diğer ülkelere yayılana kadar. Ashoka’nın zamanından bu yana Budizm gelişmeye devam etti ve şu anda en büyük dünya dinlerinden biri.
Buddha (Buda) ve Budizm
SİDDHARTHA, BAZI DÜŞÜNÜRLERİN VEDALARIN OTORİTESİNİ SORGULAMAYA BAŞLADIĞI SOSYAL VE DİNİ DÖNÜŞÜM DÖNEMİNDE DOĞDU .
Siddhartha , sosyal ve dini dönüşüm döneminde Lumbini’de (günümüz Nepal’inde) doğdu . O zamanlar Hindistan’da baskın din Hinduizm’di ( Sanatan Dharma , “Ebedi Düzen”) ama dönemin bazı düşünürleri bu dinin geçerliliğini ve Vedaların (Hindu kutsal yazıları) otoritesini ve aynı zamanda Tanrı’nın uygulamalarını sorgulamaya başlamıştı.
Pratik düzeyde, Ortodoks Hinduizmi eleştirenler, dinin halkın ihtiyaçlarını karşılamadığını iddia etti. Vedaların doğrudan evrenden alındığı ve sorgulanamayacağı söyleniyordu, ancak bu kutsal yazıların tümü , insanların anlayamadığı bir dil olan Sanskrit dilindeydi ve kişinin hayattaki yerini kabul etmesini teşvik etmek için rahipler tarafından yorumlanıyordu.
Teolojik düzeyde insanlar Hinduizm’in tüm yapısını sorgulamaya başladı. Hinduizm, yalnızca evreni yaratmakla kalmayıp evrenin kendisi olan yüce bir varlığın, Brahman’ın var olduğunu öğretiyordu. Brahman ilahi düzeni kurmuş, bu düzeni sürdürmüş ve insanoğlunun bu düzene anlayış ve açıklıkla katılmasını sağlamak için Vedaları tebliğ etmiştir.
İnsan ruhunun ölümsüz olduğu ve yaşamın amacının, yeniden doğuş ve ölüm ( samsara ) döngüsünden kurtulmak ve onunla birliğe ulaşmak için kişinin dharma’sına (görevine) uygun olarak karma’sını (eylemini) yerine getirmek olduğu anlaşıldı. (üst ruh atman ).
Ayrıca, kişi nihayet bu özgürlüğe ulaşana kadar ruhun fiziksel bedenlerde birçok kez, defalarca enkarne olacağı da anlaşılmıştı.
Zamanın Hindu rahipleri, kast sistemini de içeren inancı ilahi düzenin bir parçası olarak savundular, ancak yeni fikirler ortalıkta dolaşmaya başladıkça, daha fazla insan bu düzenin ilahi olup olmadığını sorguladı, oysa bu düzenin sunduğu tek şey sonsuz turlardı. acı çekmekten.
Akademisyen John M. Koller’in yorumu:
Dini açıdan bakıldığında, yeni inanç ve uygulama yolları yerleşik Vedik dinlere meydan okuyordu. Buda’nın zamanında dini düşünce ve uygulamaya hakim olan temel mesele, acı çekme ve ölüm sorunuydu.
Ölüm korkusu özellikle ciddi bir sorundu çünkü ölüm, bitmeyen bir dizi ölüm ve yeniden doğuş olarak görülüyordu. Her ne kadar Buda’nın soruna getirdiği çözüm benzersiz olsa da, o dönemde din arayışında olanların çoğu, acı çekmekten ve tekrarlanan ölümlerden kurtulmanın bir yolunu arıyorlardı.
Bu dönemde bu ihtiyaca yanıt olarak birçok düşünce okulu ortaya çıktı. Ortodoks Hindu düşüncesini destekleyenlere astika (“var”), Vedaları ve Hindu yapısını reddedenlere ise nastika (“yok”) deniyordu. O zamana kadar ayakta kalan ve gelişen nastika okulları arasında Charvaka , Jainizm ve Budizm vardı.
Erken Yaşam ve Feragat
Siddhartha Gautama bu geçiş ve reform döneminde büyüdü, ancak gençliğiyle ilgili ünlü Budist efsanesine göre, bunların hiçbirinin farkında değildi.
Doğduğunda büyük bir kral ya da ruhani lider olacağı kehanetinde bulunulmuştu ve babası, ilkini ümit ederek oğlunu üzücü olabilecek her şeyden uzak tuttu. Siddhartha’nın annesi, doğumundan sonraki bir hafta içinde öldü, ancak o bunun farkında değildi ve babası, büyüdükçe ona manevi bir yol benimseme konusunda ilham verebilecek başka hiçbir şey deneyimlemesini istemiyordu.
Siddhartha sarayın lüksleri arasında yaşadı , evliydi, bir oğlu vardı ve Dört İşaretle ilgili deneyimine kadar babasının varisi olarak hiçbir eksiği yoktu. İster yaşlı adamı, hasta adamı, ölü adamı ve münzeviyi ister arabasında (veya versiyona bağlı olarak savaş arabasında ) tek bir yolculukta, ister dört gün boyunca hızlı bir şekilde art arda görmüş olsun, hikaye, her birinin nasıl olduğuyla ilgilidir.
ilk üçte şoförüne “Ben de buna tabi miyim?” diye sordu. Arabacı ona herkesin nasıl yaşlandığını, herkesin hastalığa yakalandığını ve herkesin öldüğünü söyleyerek yanıt verdi.
Bunun üzerine düşünen Siddhartha, sevdiği herkesin, her güzel nesnenin, tüm gösterişli kıyafetlerinin, atlarının, mücevherlerinin bir gün onun için kaybolacağını -herhangi bir günün herhangi bir saatinde- kaybedebileceğini anladı çünkü o, herkes gibi yaş, hastalık ve ölüm.
Bu kadar büyük bir kaybın düşüncesi onun için dayanılmazdı ama dindar münzevinin -tıpkı herkes gibi ölüme mahkum- huzur içinde göründüğünü fark etti ve ona neden bu kadar memnun göründüğünü sordu. Çileci ona, dünyayı ve onun süslerini yanılsama olarak kabul ederek, ruhsal yansıma ve tarafsızlık yolunu izlediğini ve bu nedenle zaten her şeyi vermiş olduğundan kayıpla ilgilenmediğini söyledi.
Siddhartha, babasının onun bu yola girmesine asla izin vermeyeceğini biliyordu ve üstelik onun da sorumlu olduğu ve onu engellemeye çalışacak bir karısı ve oğlu vardı. Ancak aynı zamanda, sonunda kaybedeceğini ve acı çekeceğini bildiği bir hayatı kabul etme düşüncesi dayanılmazdı.
Bir gece, bağlı olduğu tüm değerli eşyalara, uyuyan karısına ve oğluna baktıktan sonra saraydan çıktı, güzel elbiselerini bıraktı, münzevi cübbesini giydi ve ormana doğru yola çıktı. Hikayenin bazı versiyonlarında ona doğaüstü yollarla yardım edilirken, diğerlerinde ise basitçe ayrılır.
Dört İşaret Hikayesinin Eleştirisi
Bu hikayenin eleştirisi genellikle Siddhartha’nın 29 yıl boyunca hiç hastalanmadan, yaşlı birini görmeden veya ölümün farkına varmadan yaşayamayacağı itirazını içerir, ancak bu bilim adamları tarafından iki şekilde açıklanmaktadır:
- Hikaye, acıya neden olan/hafifleten koşulların simgesidir
- hikaye, Budizm’e görkemli bir geçmiş kazandırmak için yapay bir kurgudur
Koller şunları yazarak ilk noktaya değiniyor :
Büyük ihtimalle dört işaret efsanesinin gerçekliği gerçek olmaktan ziyade semboliktir. İlk etapta, Siddhartha’nın hayatındaki hastalık, yaşlılık, ölüm ve feragat deneyimlerinin yol açtığı varoluşsal krizleri simgeliyor olabilirler.
Daha da önemlisi, bu dört işaret, onun hastalığın, yaşlılığın, ölümün ve mutluluğun gerçek gerçekliğine dair derin ve derin bir anlayışa varmasını ve herkesin yaşlılık, hastalık ve mutluluk deneyimlemesine rağmen huzur ve mutluluğun mümkün olduğuna olan inancını sembolize eder. ölüm.
Akademisyenler Robert E. Buswell, Jr. ve Donald S. Lopez, Jr., Dört İşaret hikayesinin Buda’nın ölümünden 100 yıl sonra yazıldığını ve ilk Budistlerin “kısmen kanıtlama ihtiyacıyla motive olduklarını” belirterek ikinci noktaya değiniyorlar. Buda’nın öğrettiği şeyin bir bireyin yeniliği değil, daha ziyade zamansız bir gerçeğin yeniden keşfi olduğunu” inanç sistemine Hinduizm ve Jainizm tarafından savunulan eski, ilahi kökenlere ilişkin aynı iddiayı kazandırmak için uğraştı.
Hikaye doğru olabilir ya da olmayabilir, ancak bunun pek önemi yoktur çünkü artık gerçek olarak kabul edilmektedir. İlk olarak Lalitavistara Sutra’da (yaklaşık MS 3. yüzyıl) tam olarak yer almaktadır ve ondan önce sözlü gelenek yoluyla kapsamlı bir revizyona uğramış olabilir. Sembolik anlamı açık görünüyor ve yandaşları açısından yerleşik Hinduizm ve Jainizm inançlarıyla mücadele etmek zorunda kalan Budist düşüncesinin konumunu güçlendirmek için yazıldığı iddiası da muhtemel görünüyor.
Çileci Yaşam ve Aydınlanma
Siddhartha ilk başta, Kamala’nın bildiği her şeyi öğrenene kadar birlikte çalıştığı ünlü öğretmen Arada Kalama’yı aradı, ancak elde ettiği “hiçlik başarısı” onu acıdan kurtarmak için hiçbir şey yapmadı.
Daha sonra usta Udraka Ramaputra’nın öğrencisi oldu ve ona arzularını nasıl bastıracağını ve “ne bilinçli ne de bilinçsiz” bir duruma nasıl ulaşacağını öğretti, ancak bu onu tatmin etmedi çünkü aynı zamanda acı çekme sorununu da çözmüyordu. Kendisini en sert çileci disiplinlere tabi tuttu, büyük olasılıkla bir Jain modelini takip etti ve sonunda günde yalnızca bir pirinç tanesi yedi, ancak yine de aradığını bulamadı.
Hikâyesinin bir versiyonunda, bu noktada başını suyun üstünde tutacak kadar güçlü olmayan bir nehre düşer ve rüzgardaki bir sesten yön alır. Daha popüler versiyonda, onu ormanda, çok zayıf olduğu için ağaç ruhu sanan Sujata adında bir sütçü kız tarafından bulunur ve ona biraz pirinç sütü ikram eder. Süt onu canlandırır ve çileciliğine son verir ve yakındaki Bodh Gaya köyüne gider, burada bir Bodhi ağacının altındaki çimenlik bir yatağa oturur ve acı çekmeden yaşamanın yollarını anlayana kadar orada kalmaya yemin eder.
Derin bir meditasyon halinde olan Siddhartha, hayatı ve deneyimleri üzerinde düşündü. Acı çekmenin doğasını düşündü ve gücünün bağlılıktan geldiğini tamamen anladı. Sonunda, bir aydınlanma anında, acının, insanın geçici bir dünyada kalıcı varoluş halleri üzerindeki ısrarından kaynaklandığını anladı.
İnsanın olduğu her şey, sahip olduğunu düşündüğü her şey, kazanmak istediği her şey sürekli bir değişim halindeydi. İnsan acı çekiyordu çünkü hayatın kendisinin bir değişim olduğu gerçeğinden habersizdi ve kişi, böyle olduğuna göre, herhangi bir şeye uzun süreceği inancıyla bağlanmanın, kişiyi yalnızca sonsuz bir yaşam döngüsüne hapseden ciddi bir hata olduğunu anlayarak acı çekmeyi bırakabilirdi. özlem, çabalama, yeniden doğuş ve ölüm.
Onun aydınlanması tamamlanmıştı ve Siddhartha Gautama artık aydınlanmış Buda’ydı.
İlkeler ve Öğretiler
Artık hayatını memnuniyet içinde yaşayabilmesine ve istediğini yapabilmesine rağmen, bunun yerine başkalarına cehalet ve arzudan kurtuluş yolunu öğretmeyi ve acılarına son vermelerine yardımcı olmayı seçti. İlk vaazını Sarnath’taki Geyik Parkı’nda verdi ve burada dinleyicilerine Dört Yüce Gerçek ve Sekiz Katlı Yol’u tanıttı. Dört Yüce Gerçek şunlardır:
- Hayat acı verici
- Acının nedeni özlemdir
- Acının sonu özlemin sonuyla gelir
- İnsanı özlemden ve acıdan uzaklaştıran bir yol vardır
Dördüncü gerçek, kişiyi, acı çekmeyi garanti eden türden bir bağlılık olmadan hayatını yaşaması için bir rehber olarak hizmet eden Sekiz Katlı Yol’a yönlendirir:
- Doğru görüş
- Doğru Niyet
- Doğru Konuşma
- Doğru hareket
- Doğru Geçim
- Doğru Çaba
- Doğru Farkındalık
- Doğru Konsantrasyon
Dört Yüce Gerçeği tanıyarak ve Sekiz Katlı Yolun emirlerini takip ederek kişi, varoluşun sembolik bir örneği olan Oluş Çarkı’ndan kurtulur. Tekerleğin göbeğinde onu harekete geçiren cehalet, arzu ve nefret vardır. Tekerleğin göbeği ile kenarı arasında altı varoluş durumu vardır: insan, hayvan, hayaletler, şeytanlar, tanrılar ve cehennem varlıkları.
Çarkın kenarı boyunca kişiyi tekerleğe bağlayan ve acı çekmesine neden olan beden-zihin, bilinç, duygu, susuzluk, kavrama gibi acıya neden olan koşullar tasvir edilmiştir.
KİŞİ BUDİST YOLUNU TAKİP EDEREK YAŞAMIN TÜM YÖNLERİNDEN HÂLÂ KEYİF ALABİLİR, ANCAK BU ŞEYLERİN UZUN SÜREMEYECEĞİNİN KABUL EDİLMESİYLE BAŞLAR.
Dört Yüce Gerçeği tanırken ve Sekiz Katlı Yolu takip ederken kişi yine de kayıp deneyimleyecek, acı hissedecek, hayal kırıklığını bilecektir ancak bu, “acı” olarak tercüme edilen ve sonsuz olan duhkha deneyimiyle aynı olmayacaktır, çünkü o acıyı besler.
Kişi Budist yolunu takip ederek yaşamın tüm yönlerinden hâlâ keyif alabilir, ancak bu şeylerin kalıcı olamayacağının, kalıcı olmanın doğalarında olmadığının, çünkü hayatta hiçbir şeyin kalıcı olmadığının kabul edilmesiyle.
Budistler bu farkındalığı bir akşam yemeği partisinin sonuna benzetiyorlar. Yemek bitince, keyifli vakit geçirdiği için ev sahibine teşekkür edilir ve eve gidilir; Akşamın sonunda ağlayarak, ağıt yakarak yere yığılmaz insan. Akşam yemeği partisinin doğası gereği bir başlangıcı ve bitişi vardır, kalıcı bir durum değildir ve hayattaki başka hiçbir şey de değildir. İnsan asla tutunmayı umamayacağı bir şeyin kaybının yasını tutmak yerine, yaşadıklarını olduğu gibi takdir etmeli ve bittiğinde de akışına bırakmalıdır.
Çözüm
Buda öğretisine, bu durumda “kozmik yasa ” anlamına gelen Dharma adını verdi (Hinduizm’deki gibi “görev” değil), çünkü bu tamamen kişinin gerçekliğini oluşturan ve kişinin eylemlerini dikte eden düşünceleri için yadsınamaz sonuçlar kavramına dayanıyor. Budist metni Dhammapada’nın belirttiği gibi:
Hayatımız zihnimiz tarafından şekillenir; Ne düşünüyorsak o oluruz. Bir arabanın tekerleklerinin onu çeken öküzleri takip etmesi gibi, acı da kötü bir düşünceyi takip eder.
Hayatımız zihnimiz tarafından şekillenir; Ne düşünüyorsak o oluruz. Sevinç, asla ayrılmayan bir gölge gibi saf bir düşünceyi takip eder.
Birey, çektiği acının düzeyinden nihai olarak sorumludur çünkü herhangi bir noktada, acıya neden olan türden takıntılara ve düşünce süreçlerine katılmamayı seçebilir.
Buda, Kushinagar’da ölmeden önce hayatının geri kalanı boyunca mesajını öğretmeye devam edecekti; Budistlere göre burada nirvanaya ulaşmıştı ve bazılarının tanıdığı bir öğrenci olan Cunda tarafından kendisine yemek ikram edildikten sonra yeniden doğuş ve ölüm döngüsünden serbest bırakılmıştı. akademisyenler onu belki de kazara zehirlemiş olabileceğini iddia ediyor.
Dizanteriden ölmeden önce, kalıntılarının bir kavşaktaki bir stupaya yerleştirilmesini istedi , ancak öğrencileri onları kendi aralarında paylaştırdılar ve Buddha’nın hayatındaki önemli yerlere karşılık gelen sekiz (veya on) stupaya defnettirdiler. Büyük Ashoka, Budizm’i benimsediğinde, kutsal emanetleri mezardan çıkarmış ve Hindistan genelinde 84.000 stupaya yeniden yerleştirmiştir.
Daha sonra Buda’nın mesajını yaymak için diğer ülkelere misyonerler gönderdi ve bu mesaj o kadar iyi karşılandı ki Budizm Sri Lanka, Çin , Tayland ve Kore gibi ülkelerde Hindistan’dan daha popüler hale geldi – bu aslında devam eden bir durum – ve Bundan sonra Budist düşüncesi daha da gelişti.
Bugün, Siddhartha Gautama’nın çabaları dünya çapında onun mesajını benimseyen ve hâlâ onun hayatın güzelliğine tutunmadan takdir etme örneğini takip edenler tarafından takdir edilmektedir.