Kral Arthur ve ortaçağ sarayının sayısız kitap, film ve televizyon uyarlaması olmuştur. Yeniden anlatımda yer alan karakterler çeşitlilik göstermiştir, ancak sürekli bir figür olan güvenilir danışmanıdır: büyücü Merlin. Ancak tarihçiler Kral Arthur’un başarıları hakkında spekülasyon yaparken -veya hiç var olup olmadığı hakkında- sarayındaki mistiğin kimliği hakkında da tartışmışlardır. Merlin efsanesi gerçek bir kişiye mi dayanmaktadır ve eğer öyleyse, kimdir?
Görünen o ki, Myrddin Wyllt, Merlinus ve Merlin Caledonis olarak da adlandırılan Merlin, her zaman Arthur efsanesiyle bağlantılı değildi. İlk olarak çeşitli altıncı yüzyıl Gal şiirlerinde ormanda yaşayan bir “vahşi adam” ve peygamber olarak görünür. Alternatif olarak, İskoçya’nın Ovalarından geldiği de söylenir, ancak İskoçya’daki kesin kökeni tartışmalıdır; bazı hikayeler onu Kaledonya Ormanı’nda; diğerleri ise Tweeddale ormanlarında yaşarken tasvir eder. Ayrıca Merlin’in kısmen dokuzuncu yüzyıldan kalma tarihi metinlerde görülen iki peygamber figürü olan Ambrosius veya Emrys’e dayandığına inanılmaktadır.
İngiliz bir piskopos ve tarih tarihçisi olan Monmouth’lu Geoffrey , Merlin hakkında en eski kaynaklardan birini yazmıştır. En eski eseri olan Prophetia Merlini veya Merlin’in Kehanetleri 1130’ların başlarında yayınlanmıştır. Bu kitap, Merlin’i bugün çoğu insanın tanıdığı biçimde tasvir eden ilk kitaptır.
Monmouth’un Historia regum Britanniae veya Britanya Krallarının Tarihi, 12. yüzyılın sonlarında yayınlanmış olup, Merlin’i İngiltere’nin siyasi geleceği hakkında kehanetler veren bir peygamber olarak göstermektedir. Monmouth ayrıca Merlin’in maceralarından birkaçını tasvir eden bir şiir olan Vita Merlini’yi yazmıştır . Bu eser , Merlin’in kehanet yeteneklerini o dönemin yaygın olarak bilinen Kelt eserleriyle iç içe geçirmiştir.
Merlin’in imajı, hikayesi Orta Çağ boyunca yeniden anlatıldıkça gelişecekti. Sir Thomas Mallory , 1470 civarında tamamlanan Le Morte d’Arthur adlı eseriyle Merlin’i Kral Arthur ve sarayına yakınlaştıran ilk kişi olacaktı .
Bugün aşina olduğumuz Merlin’in birkaç farklı hikayenin bir karışımı olduğu anlaşılıyor. Ortaçağ tarihçisi Tim Clarkson, Scotland’s Merlin adlı kitabında efsanevi büyücünün kökenlerini ve evrimini ve hikayesinin gerçek politik olaylar üzerindeki etkisini araştırıyor.
Merlin, Arthur ve İngiliz-İskoç ilişkileri
On dördüncü yüzyıldan itibaren, Arthuriana’lı Merlin İskoç sahte tarihlerinde bir karakter olarak görünmeye başladı. Bunlar, İskoçya hikayesinin hayali bir versiyonunu sunmak için gerçek tarihi mitle harmanladı. Genellikle Arthur’u tanıdık kılığında güçlü bir kral olarak tasvir ettiler ve Merlin kraliyet sarayında bir peygamber ve büyücü olarak gösterildi.
Her iki karakter de çoğunlukla Merlin’in kehanetlerinin politik imalarından dolayı olumsuz muamele gördü. Monmouth’lu Geoffrey’nin Historia Regum Britanniae adlı eserinde Merlin, Arthur’un bir gün geri dönüp tüm Britanya üzerindeki otoritesini yeniden kazanacağını kehanet etti. Orta Çağ’daki birçok İskoç için bu son derece rahatsız edici bir ihtimaldi. Efsanevi veya başka türlü olsun, hırslı bir güney kralı tarafından fethedilme – veya yeniden fethedilme – fikrini hoş karşılamadılar.
Dahası, HRB Arthur’u yalnızca İskoçya’yı fetheden biri olarak göstermekle kalmamış, aynı zamanda hain yeğeni Modred’i de bir İskoç kralı olarak tasvir etmişti. Bu da Arthur’u İskoçların düşmanı gibi gösteriyordu. Sınırın kuzeyindeki olumsuz imajı, birçoğu Arthur’u kendi kralları için bir model olarak gören çağdaş İngiliz yazarların tutumlarıyla güçlendi.
Arthur’un Britanya’ya hükmettiği iddiası, 1300’lerde ve 1400’lerde İngiliz toprak hırsları için bir şablon oluşturdu ve Merlin, İngiltere’nin gelecekteki büyüklüğünün peygamberi olarak uygun şekilde tasvir edildi. Dahası, Merlin’in Arthur’un Britanya’nın egemenliğini yeniden ele geçirmek için muzaffer dönüşü hakkındaki kehaneti, İngilizlerin İskoçlar üzerindeki egemenlik iddialarını meşrulaştırıyor gibi görünüyordu.
İskoç yazarlar, Arthur’u değil, Modred’i antik Britanya’nın meşru hükümdarı olarak tanıtarak karşılık verdi. Modred’in İskoçluğu HRB’de iyi bir şekilde yerleşmişti, bu yüzden bariz bir seçimdi. Merlin daha sonra bir şarlatan, sahte peygamber olarak reddedilebilir veya İskoç siyasi kehanetlerinin sözcüsü olarak kullanılabilirdi. On dördüncü yüzyılda John of Fordun’un İskoç Halkının Kronikleri adlı eserinde , altıncı yüzyılda İngiliz din adamı Gildas tarafından söylendiği varsayılan şu dizeler yer alıyordu:
İskoçya eski ünlü krallarının yasını tutacak –
Onun kralları çok adil, zengin, cömert ve cesurdu.
Kral olmayan bir kral için – Merlin böyle söylüyor –
Muzaffer kralların asasını taşıyacak.
Fordun bu ‘kral olmayan’ hükümdarın kim olduğunu söylemiyor ancak muhtemelen aklında bir aday vardı. Kehanetin Gildas ile gerçek bir bağlantısı olmadığını ve ortaçağ icadından başka bir şey olmadığını belirtmeye gerek yok. Yine de Merlin’in İskoç kralları hakkındaki kehanet niteliğindeki ‘şarkısına’ atıfta bulunması açısından ilginçtir.
Bir diğer ilginç madde ise Walter Bower’ın Loch Lomond kartallarının geleceği öngörebildiğine dair bir geleneği bildirdiği on beşinci yüzyıldan geliyor. Gelenek belirsiz ve başka türlü bilinmiyor ancak Bower kaynak olarak Merlin’i gösterdi. Diğer İskoç yazarlar Merlin hakkında olumlu bir şey söylemekten çekindiler ve onu İskoçya’nın efsanevi boyunduruğuna şiddetle karşı çıkan Arthur ile olan ilişkisinden dolayı lekelenmiş olarak gördüler.
On altıncı yüzyılda yazan Hector Boece, HRB’deki Arthur’un gebe kalma hikayesinin romantikleştirilmiş anlatımını reddederek Uther’in Igerna’yı kandırmasını ‘Merlyne’in büyücülüğü’ tarafından kolaylaştırılan kötü bir eylem olarak gördü. Boece, Arthur’un (‘zina yapan’) İskoçya’yı fethetmediğini -İngilizlerin iddia ettiği gibi- İskoç kralı Lothus tarafından öldürüldüğünü ileri sürdü. Arthur ve Merlin’e karşı bu tür bir kötü his, geç ortaçağ döneminde İskoç tarih yazımının bir özelliğiydi ve on altıncı yüzyıldaki siyasi birlik tartışmaları boyunca devam etti.
Özünde, Arthur’un algılanan ‘İngilizliği’ne ve güneyli bir hükümdar tarafından yönetilen tek, pan-Britanya krallığı fikrine karşı daha geniş bir muhalefet vardı. En açık ifadesi, ortaçağ dönemi sona ererken, aşağıda incelenen bir belge olan The Complaynt of Scotland’da ortaya çıktı.
Merlin ve Taçların Birliği
On altıncı yüzyılda, İngiliz kralı VIII. Henry, oğlu Edward ile İskoç Kraliçesi Mary arasında bir hanedan evliliği istedi. Mary o zamanlar henüz bebekti ve babası V. James’in Aralık 1542’de ölümünden sonra İskoç tahtına geçmişti. Bebekliği boyunca İskoçya’nın fiili hükümdarı, naip rolünü üstlenen Arran Kontu’ydu. İskoçların bu evlilik ihtimaline duydukları kızgınlık, planın ülkenin parlamentosu tarafından reddedilmesine yol açtı; parlamento üyeleri bunu İngiliz siyasi hırsları için başka bir kaldıraç olarak gördüler.
Henry, İskoçlara savaş ilan ederek karşılık verdi. Daha sonra ‘Kaba Kur’ olarak bilinen çatışma 1543’ten 1551’e kadar sürdü. Savaş alanındaki düşmanlıklara, her iki tarafın da kitlesel dağıtım için basılı eserler ürettiği propaganda kampanyaları eşlik etti. Bir broşür, iki ülkenin tek bir hükümdar altında birleştirilmesi görüşüne şiddetle karşı çıktı. Anonim olarak yazılmış, ama belki de Dundee rahibi Robert Wedderburn tarafından yazılmış, 1549’da The Complaynt of Scotland başlığı altında yayınlanmıştır . Bir dizi İngiliz propaganda metnini kınamış ve Merlin’in kehanetlerinin İngilizlere savaş açmak için bir bahane verdiğini düşünmüştür:
Merlyne’in kehanetleri, İngilizlerin İncil’e daha fazla güvenmelerine ve İngiltere ile İskoçya’nın bir prensin himayesine gireceğine dair eski bir kehanet olmasına yol açmıştır. Bu gizemli kehanet, İskoçya’ya karşı savaş açmayı amaçlamıştır.
(‘İngilizlerin İncil’e duydukları güvenden daha çok güvendikleri Merlin’in kehanetleri, çünkü eski bir din dışı kehanet, İngiltere ve İskoçya’nın aynı prensin yönetimi altında olacağını söylüyor. Bu belirsiz kehanete dayanarak, İskoçya’ya karşı savaşlar planladılar.’)
Bu, çağdaş İngiliz yazarların ve bazı İskoç yazarların Merlin’i taçların birleşmesi için bir savunucu olarak kullanma biçimlerine bir tepkiydi. Merlin’e karşı tutumların, birleşmeye şiddetle karşı çıkan İskoçlar arasında ne kadar sertleştiğini gösteriyor.
Şikayet, özellikle Merlin’i prounionist kehanetlerin kanalı olarak kullanan İskoç yazarlara yönelikti. Bu kehanetleri sadece saçmalık olarak reddetmekle kalmadı, aynı zamanda İngiltere’nin bir gün İskoçlar tarafından fethedileceği yönündeki cesur bir kehanetle bunlara karşılık verdi. Merlin hakkında daha da aşağılayıcı bir değerlendirme, 1582’de yayınlanan George Buchanan’ın Rerum Scoticarum Historia adlı eserinde yer aldı .
Buchanan, Merlin’i ‘cüretkar ve kötü’ ve ‘bir peygamberden ziyade iğrenç bir sahtekâr ve kurnaz bir sahtekâr’ olarak tanımlayarak yumruğunu indirmedi. Birlik yanlısı taraf, sonunda 1603’te İskoçya Kralı VI. James’in çocuksuz Elizabeth I’in yerine İngiliz tahtına geçmesiyle zafer kazandı. Kehanetlerinin olayı önceden haber verdiği varsayılan Merlin, böylece haklı çıkmış olarak görülebilirdi. Sınırın kuzeyindeki rehabilitasyonu için yol artık açıktı. Hatta Thomas Craig ve Thomas Dempster gibi İskoç yazarlar tarafından gerçek bir İskoçya yerlisi olarak tanıtıldı. Tekerleğin böylece tam bir daire çizerek, Arthurian romantizminin büyücüsünü efsanesinin bin yıl önce başladığı topraklara geri getirmesi garip bir ironidir.
Modern İskoç Merlinleri
Ortaçağ sonrası dönemde, İskoç yazarlar Merlin’in ülkeleriyle olan bağlantısını vurgulamaya devam ettiler. Antik geçmişin kalıntılarına büyük ilgi duyan on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılın başlarındaki antikacılar, Merlin ile ilişkilendirilen yerlerden folklor parçaları bildirdiler. George Chalmers, Caledonia (1807) adlı eserinin birinci cildinde, Myrddin Wyllt’e atfedilen Galce şiirlere aşinaydı ve bunlardan Merlin’in anavatanının ‘Piktlerin ülkesi Caledonia’ olduğu sonucuna vardı.
Aynı ciltte daha sonra Peeblesshire’daki tarih öncesi mezar höyüklerinin tanımının ardından ‘Ama, Merlin’in mezarına giden savaşçıların höyükleri nedir!’ sözleriyle devam etti. Zira, Merlin efsanesinin arkasında altıncı yüzyıla ait tarihi bir figürün yattığına inansa da, Drumelzier’deki iddia edilen mezar alanını çevreleyen folklora daha az güvenmiş gibi görünüyor. Thomas the Rhymer’a atfedilen kehanetin gerçek olduğu fikrini, hele ki 1603’te taçların birleşmesiyle gerçekleştiği fikrini reddetti. Drumelzier’in, Merlin efsanesinin kökenlerini yerleştirdiği Strathclyde krallığının kalbine yakın olmadığını gözlemledi:
Gerçekten de, Cambro-Britanyalıların Merddin’i, Scoto-Saksonların Merlin’i, şüphesiz altıncı yüzyılda yaşamış bir Strathclyde Britanyalı’nın, popüler geleneğe göre, Strathclyde krallığının en ücra köşesine, Tweed ve Powsail’in birleştiği yere gömülmüş olması ilginçtir.
Chalmers sadece Drumelzier geleneğine değil, aynı zamanda Arfderydd savaşının Solway Körfezi yakınlarında yapıldığı fikrine de şüpheyle yaklaşıyordu. 4. Bölüm’de belirttiğimiz gibi, Clydesdale’deki Airdrie’yi daha iyi bir yer olarak önerdi. Mesele sonunda 19. yüzyılın sonlarında Skene’nin Merlin efsanesinin ardındaki tarihin algılayıcı keşfiyle çözüldü. Arfderydd hakkındaki ünlü makalesinde sonunda hem Lailoken’in hem de Myrddin’in delirdiği söylenen yeri belirledi.
Aynı makalede Skene, savaşın pagan ve Hristiyan güçler arasında bir mücadele olduğunu, pagan güçlerin Merlin ve patronu Gwenddolau tarafından yönetildiğini öne sürdü. Bu fikri desteklemek için Skene, özellikle Eski Kuzey ile ilgili şiirler, soyağaçları ve üçlüler olmak üzere antik Gal edebiyatı hakkındaki kapsamlı bilgisinden yararlandı.
Önemli bir şekilde, Arfderydd ile ilgili bir üçlüye atıfta bulunarak, mygedorth terimini ‘savaş sisi’ yerine ‘kutsal ateş’ olarak tercüme etmesi, gerçek Merlin’in bir pagan büyücü veya druid olduğuna dair inancının temel bir parçasını oluşturdu. 5. Bölüm’de bunun, Merlin’in kökenleri hakkındaki sonraki tartışmaları renklendiren etkili bir teori haline nasıl geldiğini gördük.
Skene Myrddin şiirine aşinaydı ancak görünüşe göre bu şiirdeki Hristiyan göndermelerinin teorisine büyük bir engel teşkil etmediğini düşünüyordu. Şiirlerin başlangıçta, Galler’de uzun bir kompozisyon ve aktarım süreci sırasında daha sonraki bir Hristiyan örtüsünün altında gizlenmiş pagan bir yönü olduğunu düşünmüş gibi görünüyor.
Skene’nin antik Kelt edebiyatı konusunda önemli bir bilgin olarak ünü, şüphesiz teorisinin yaygın olarak bilinmesine ve kabul görmesine yardımcı oldu. Daha sonraki yazarlar tarafından tekrarlanması, yirminci yüzyıla kadar canlı kalmasını sağladı ve popülaritesinin kendisi öldükten uzun süre sonra bile azalmamasını sağladı.
Bugün, üçüncü milenyumun başında, Merlin efsanesinin altıncı yüzyıl Kuzey Britanya paganizmi arasında ortaya çıktığı fikri özel bir çekiciliğe sahip olmaya devam ediyor. Ancak, daha önce gördüğümüz gibi, Galce şiirin bir dizesinin hatalı çevirisinden çıkarılan tek bir çıkarımdan biraz daha fazlasına dayanıyor.
