Düşünün ki And Dağları’nda, yerli Keçuva halkının inançlarını, ritüellerini ve mitlerini anlattıkları o eski zamanların öyküleri var. İşte bu öykülerin en önemlilerinden biri, 16. yüzyıl sonlarından kalma ve Klasik Quechua dilinde yazılmış olan Huarochirí el yazmasıdır. Şimdi, bu efsanevi metni biraz daha yakından inceleyelim.
Huarochirí El Yazması Nedir?
Huarochirí el yazması (modern Quechua yazımıyla: Waruchiri), And Dağları’ndaki Huarochirí Eyaleti’nin Keçuva halkının mitlerini, dini kavramlarını ve geleneklerini anlatan ve 16. yüzyıl sonlarından kalma tek yazılı kaynaktır. Avrupalı sömürgecilerin bölgeye girişi on yıllar sonra kaydedilmiş olması, bu metnin hem yerli inançların ne kadar zengin olduğunu hem de sömürge döneminin baskı ve dönüşüm etkilerini yansıttığını gösterir. İnanın, bu el yazması tam olarak “And Dağları İncili” gibi; yani, bölgenin eski, kutsal bilgeliğini, inançlarını ve toplumsal düzenini anlatan bir hazine.
Yazının Tarihçesi ve Yeniden Keşfi
El yazması, İspanyol sömürgecilerinin bölgeye girişi sonrasında, yerli inançların bastırılması sırasında kaydedilmiş. Francisco de Ávila adındaki, Cuzco doğumlu bir din adamı tarafından notlandırılmış olması ironik bir durum; çünkü Ávila, pagan inançları ortadan kaldırmaya çalışan kişiler arasında yer alırken, aynı zamanda bu metni kaydederek el yazmasının günümüze ulaşmasına vesile olmuş.
Jorge Sanchez-Perez gibi bilim insanları, de Ávila’nın bu işi yaparken Hristiyan inancının üstünlüğünü kanıtlamaya çalıştığını ve yerli halkın din değiştirmesi sürecinde bu metnin kendisine öngörü sağladığını iddia ediyor. Diğer yandan, Sarah Bennison’ın çalışmaları da Huarochirí el yazması ile 20. yüzyıl başlarındaki Entablo El Yazması arasında khipu – yani, eski Inka muhasebe sistemlerinden biri – benzerlikleri olduğunu gösteriyor.
Yüzyıllar boyunca, bu el yazması Madrid’in kraliyet kütüphanesinde unutuldu; Alman etnolog Hermann Trimborn belgenin izini sürüp Madrid’de keşfetti, Almancaya çevirdi ve 1939’da iki dilli bir baskı yayınladı. Ne yazık ki, birçok kopyası İkinci Dünya Savaşı sırasında yok edildi.
Fakat bu yazmanın değeri burada bitmedi; 1967’de Antje Kelm ile işbirliği içinde genişletilmiş ve yeniden düzenlenmiş bir baskı yapıldı. 1966’da ise Perulu yazar ve antropolog José María Arguedas, metni ilk defa İspanyolcaya çevirdi ve Quechua ile İspanyolca dillerinde iki dilli baskı yayınladı. İşte, bu sayede Huarochirí el yazması, erken sömürge Quechua edebiyatının en önemli anıtı haline geldi.
Metnin İçeriği: Ölüm, Ahiret ve Yeniden Doğuş
El yazmasında 31 bölüm ve 2 ek bölüm var. Metnin içeriği, bölgedeki yerli halkın ölüm ve ahiret inançlarını çarpıcı biçimde ortaya koyar. Huarochirí’nin halkı, ölenlerin “Paria Caca” adında bir yere gideceğine ve bu ritüeller aracılığıyla ölenleri onurlandırmanın zorunlu olduğuna inanırdı. Misal olarak, metinde şu sözler geçer:
“Ölüler beş gün sonra geri gelirdi. Geri dönmek üzereyken, insanlar onları hazır yiyecek ve içeceklerle beklerdi. Ölüler geldiğinde, sadece ‘Geri döndüm!’ derlerdi ve büyüklerinin ve kardeşlerinin eşliğinde büyük bir sevinç duyarlardı. ‘Artık sonsuza dek bir daha asla ölmeyeceğim!’ derlerdi.”
Bu, sadece ölümün bir son olmadığını, aksine yaşayanlarla ölenlerin arasında sürekli bir bağ olduğunu ve ruhların yeniden birleştiğini anlatan mistik bir inancı yansıtır. Ölenlerin beş gün sonra geri gelmesi, yeniden diriliş ve toplumsal bağlılığın bir sembolü olarak görülür. Bu inanç, Huarochirí halkının ölümle olan ilişkisini, atalara duydukları saygıyı ve ruhani deneyimleri derinlemesine anlamlandırır.
Ek Bölümler ve Efsanelerin İçiçe Geçişi
Metnin ek bölümleri, özellikle ikiz doğumlar ve belirgin saç büyüme desenleri gibi detaylarla, yerli nüfusun geleneklerine dair derin bilgiler sunar. Sarah Bennison’ın yaptığı analizlere göre, bu ek bölümler ikizlerin doğuşuyla bağlantılı ritüelleri anlatır. Çift taç denen, çiftleşme ve çift doğum ritüelleri, Huarochirí halkı arasında yıldırım ibadetinin de önemli bir parçasıdır. Yani, ikizlerin doğması ve çift taçlı bebeklerin gelişimi, aslında doğanın, evrenin düzeninin bir sembolü olarak görülüyor.
Bu detaylar, metnin hem sosyal hem de kozmik yönlerini ortaya koyar. İnsanlar, bu öyküler aracılığıyla dünyaya nasıl geldiklerini, ölümden sonra nasıl yeniden buluştuklarını ve evrenin temel düzenini nasıl gerçekleştirdiklerini anlamlandırmaya çalışır. Huarochirí el yazması bu açıdan gerçekten “And Dağları İncili” olarak anılmaya değer bir metindir.
Mitoloji ve Tanrılar: Huacas ve Koruyucular
Metinde anlatılan diğer önemli unsurlardan biri de huacaların rolüdür. Huacalar, Huarochirí ve Huanca gibi bölgesel etnik kökenlerin koruyucuları olarak hareket eden dağ tanrılarıdır. Özellikle, rakipleri Paryaqaqa ve Wallallu Qarwinchu gibi tanrıların öyküleri, bölgedeki kozmik düzenin ve sosyal hiyerarşinin nasıl kurulduğunu gösterir. Bu tanrılar, eski İnka İmparatorluğu’nun yerli And halkının inanç sistemlerini yansıtan, birbirleriyle rekabet içinde olan ama aynı zamanda toplumun düzenini sağlayan figürlerdir.
Huarochirí el yazması, bu huacaların sırlarını ve işlevlerini detaylı biçimde anlatır. İlk bölüm, huacaların yaşam gücünü insanlara aktarma görevini ve bu görev için savaşan ilk huacaları sıralar. Örneğin, hakkında çok az şey bilinen antik Yanañamca ve Tutañamca, yaşam gücünü insanlara aktaran ilk kişiler olarak öne çıkar. Ancak bu görev, Huallallo Carhuincho gibi figürlerin müdahalesiyle değişime uğrar. İnkalar bölgeye ilk geldiğinde, bazı huacalar baş tanrı Huiracocha ile kaynaşmış ve bu da senkretik bir inanç sisteminin oluşmasına neden olmuş.
Yazarlık ve Metnin Amacı
Huarochirí el yazması, And Dağları’nın İspanyol öncesi dini geleneğini, o dönemin dilinde kaydeden tek kaynak olarak tarih sahnesinde yer alır. El yazması, Avrupalı sömürgecilerin bölgeye girişinden on yıllar sonra notlandırılmış ve kaydedilmiştir. İlginç olan şey, bu metnin sömürge dönemindeki zor koşullar ve din değiştirme baskıları altında ortaya çıkmasıdır.
Francisco de Ávila gibi Cuzco doğumlu din adamları tarafından kaydedilen bu metin, aynı zamanda sömürgeciler tarafından yerli inançların bastırılması sürecine de ışık tutar. Jorge Sanchez-Perez, de Ávila’nın bu metni kullanarak Hristiyan inancının üstünlüğünü kanıtlamaya çalıştığını öne sürer. Bir yandan da, el yazmasının ek bölümleri ve kenar notları, bölgedeki toplumsal hafıza ve dini ritüellerin ne kadar karmaşık olduğunu gösterir.
Yeniden Keşif ve Modern Araştırmalar
Yüzyıllar boyunca unutulan Huarochirí el yazması, nihayet Madrid’in kraliyet kütüphanesinde eski bir köşede saklandı. Alman etnolog Hermann Trimborn’un bu belgeyi keşfetmesi, Fransız, İspanyol ve İngiliz etnologların dikkatini çekti. 1939’da Trimborn, el yazmasını Almanca’ya çevirdi ve iki dilli bir baskı yayımladı.
Ne yazık ki, bu baskıların çoğu İkinci Dünya Savaşı sırasında kayboldu. Ancak, 1967’de genişletilmiş ve yeniden düzenlenmiş bir baskı ile metin yeniden gün yüzüne çıktı. Perulu yazar ve antropolog José María Arguedas, 1966’da bu metni İspanyolcaya çevirerek, Quechua ile İspanyolca dillerinde iki dilli bir baskının da hazırlanmasına öncülük etti.
El yazması, ölüm ve ahiret konularını da büyük bir detayla ele alır. Huarochirí halkı, ölenlerin Paria Caca’ya gideceğine ve bu ritüeller aracılığıyla ölenlerin onurlandırılması gerektiğine inanır. Metinde, ölülerin beş gün sonra geri geldiğini, hazırlanmış yiyecek ve içeceklerle karşılandıklarını ve büyük sevinçle yaşamla yeniden bütünleştiklerini anlatan pasajlar yer alır. Bu tür anlatılar, bölge halkının ölümle olan ilişkisini ve ruhani döngüyü nasıl anladıklarını net bir biçimde ortaya koyar.
Ayrıca, St Andrews Üniversitesi’nden Sarah Bennison tarafından yapılan analizler, el yazmasının iki ek bölümünde ikiz doğumların ve çift taç ritüellerinin önemini vurgular. Bennison’a göre, bu gelenekler, yıldırım ibadetinin bir parçasını oluşturur ve bölgedeki toplumun hem doğaya hem de evrenin düzenine dair inancını pekiştirir.
Metnin Yapısı: 31 Bölüm ve 2 Ek Bölüm
Huarochirí el yazması toplamda 31 ana bölüm ve 2 ek bölümden oluşur.
Bölüm 1: İlk bölüm başlıca huacaların sırasını kaydeder. Huacalar, onlara yaşam gücünü insanlara aktarma olanağı veren bu unvan için savaşırdı. Bahsedilen ilk huacalar, hakkında çok az şey bilinen antik Yanañamca ve Tutañamca’dır. Bunlar, yaşam gücünü insanlara aktaran ilk kişi olan Huallallo Carhuincho tarafından devrildi. Onun zamanında bölgede kırmızı ve sarı papağanlar vardı, hasat ekimden beş gün sonra yapılabiliyordu ve insanlar öldükten beş gün sonra hayata geri dönüyorlardı. Bu reenkarnasyon, nüfusun hızla artması ve insanların yaşayacak bir yer bulmak için dağlara göç etmesi anlamına geliyordu. Huallallo, aile başına sadece iki çocuğa izin veriyordu ve bunlardan birini yiyordu.
Huallallo, Pariacaca tarafından tahttan indirildi ve papağanlarıyla birlikte Antis bölgesine sürüldü . El yazmasının geri kalanının neredeyse tamamı Pariacaca’nın hayatıyla ilgilidir. İnkalar bölgeye ilk geldiğinde o, baş Huaca’ydı.
İnkalar ayrıca başka huacalar da tanıttılar, bunlardan biri olan Cuniraya Huiracocha da el yazmasının ilk bölümünde bahsedilmektedir. Yerel bir huaca olan Cuniraya ve İnka yaratıcı tanrısı olan ve yaygın olarak bilinen ancak evrensel olarak saygı duyulmayan Huiracocha’nın birleşimiydi. Bu senkretizm İnkaların etkilerini genişletmelerine izin verdi. El yazmasının ilerleyen kısımlarında, Huiracocha yaratıcı tanrı olduğu için Pariacaca’nın babası olması gerektiği ileri sürülmektedir.
Bölüm 2: Bu bölüm birçok mitolojide karşılaşılan temaları içerir: onun işi gücü yeten tanrılar ve hamile bakireler . Bir dilenci kılığına girmiş gezgin bir Cuniraya ile başlar. Diğer huacaların onun görünüşüne duyduğu küçümsemeyle harekete geçen Cuniraya, mucizevi bir şekilde tarlaları sürer ve sadece konuşarak And Dağları inşa eder ve bir kamış çiçeğinin fırçasıyla sulama kanalları kazar. Bu, diğer huacaları aşağılar.
Bir gün Cahuillan adında güzel bir bakireyle karşılaştı. Tüm huacalar onu arzuluyordu, ancak onların ilerlemelerini reddetti. Bir gün, bir sevgili ağacının altında oturuyordu. Cuniraya bir kuşa dönüşür ve ağacın olgun bir meyvesini döller, meyveyi Cahuillan’ın yanına bırakır. Meyveyi yer ve hamile kalır.
Bebek, bir erkek çocuk, doğup emeklemeye başladığında, Cahuillan huacaları toplayıp babanın hangisi olduğunu sordu. Hiçbiri gönüllü olmadı ve kılık değiştirmiş Cuniraya göz ardı edildi. Cahuillan, çocuğun serbestçe emeklemesine izin verdi, babasını bulacağını düşünerek ve Cunirayan’a gitti. Cahuillan, görünüşte aşağılık bir adamın çocuğunu doğurmuş olmaktan dehşete düştü. Çocuğu aldı ve okyanusa doğru kaçtı. Cuniraya gerçek benliğini ortaya koyarak toprağı aydınlattı, ancak yüzünü çeviren Cahuillan fark etmedi.
Cuniraya, çeşitli hayvanlarla konuşarak Cahuillan’ın peşinden koşmaya başladı. Cesaret verenleri kutsadı ve desteklemeyenleri lanetledi: kondor tüm ölü hayvanları yemekle ve onu yiyen hayvanların ölmesine neden olmakla kutsanmıştı; dişi kokarca geceleri nefret edilen ve pis kokan bir şekilde yürümekle lanetlenmişti; puma insanların lamalarını yemekle ve onlar tarafından öldürülürse şenlikler ve kurbanlarla onurlandırılmakla kutsanmıştı; tilki insanlar tarafından nefret edilmekle ve öldürüldüğünde terk edilmekle lanetlenmişti; şahin şanslı olmakla, sinek kuşlarını yemekle ve öldürülürse ağlanıp kurbanlar sunmakla kutsanmıştı; papağan sürekli çığlık atmakla lanetlenmişti.
Sonunda Cuniraya kıyıya, Pachacamac tapınağının yakınlarına ulaştı , ancak ne Cahuillan ne de oğlu oradaydı; bugüne kadar kalan iki ada olmuşlardı . Bu mükemmel bir kader olarak kabul edildi. Cuniraya, anneleri yeni adaları ziyaret ederken bir yılan tarafından korunan iki kızının kaldığı tapınağa gitti. Annenin erişemediği adaları ziyaret etmesine öfkelenen Cuniraya, büyük kızına tecavüz etti ve küçüğüne de tecavüz etmeye çalıştı, ancak kız bir güvercine dönüşerek ve kaçarak kurtuldu. Cuniraya daha sonra ilk balıkla yerel bir gölü doldurdu ve onları okyanusa bıraktı.
Bölümler 3-5: 3. ve 4. Bölümler, Pariacaca’dan önceki en eski insanların hikayelerini anlatıyor. El yazmasını üreten Katoliklere tanıdık gelen temalar içeriyorlar: Nuh’un Gemisi hikayesinde olduğu gibi büyük tufandan sağ çıkmak ve İsa’nın ölümüyle sonuçlanan karanlık bir dönem gibi .
Bölüm 3’te, tüm hayvanlar okyanusun taşacağını sezdiler ve bu yüzden daha yüksek rakımlara göç etmeye başladılar. Ana karakter, sahibi tarafından yönetildiği için göç edemeyen bir lamadır. Endişeli lama, iyi bir meraya sahip olmasına rağmen yemek yemeyi reddetti. Sinirli sahip, ona çekirdekleri çıkarılmış bir koçan ( taç ) çikolata mısırı fırlattı ve yemesini emretti. Öfkeli lama konuşma yeteneğini kazandı ve dünyanın beş gün içinde son bulacağını açıkladı. Efendisine beş günlük yiyecek paketlemesini ve onu Huillcacoto dağına götürmesini emretti.
Dağa vardıklarında, tüm hayvanların toplandığı yerde, okyanus karayı kapladı ve Huillcacoto’nun zirvesi hariç her şeyi sular altında bıraktı. Bu o kadar kalabalıklaştı ki tilkinin kuyruğu suya daldı ve bu da neden siyah olduğunu açıkladı. Diğer tüm insanlar selde öldü. (Bir dişi insanın da hayatta kalıp kalmadığı belirtilmemiştir). Beş gün sonra su çekildi ve hayvanlar yayıldı ve Dünya’yı yeniden doldurdu.
Bölüm 4: Dördüncü bölüm Güneş’in ‘ölümüyle’ başlar. Beş gün boyunca tam karanlık yaşandı. Kayalar kendi kendilerine hareket etmeye ve birbirine çarpmaya başladı. Hatta batanlar ve havan topları bile canlandı ve insanları tüketti. Lamalar insanları kovalamaya başladı. Hayvanların ve nesnelerin isyanı , el yazmasından bin yıl öncesine dayanan Moçe ikonografisinin de bir temasıdır .
Bölüm 5: Bu bölüm Pariacaca’nın doğumunu ele alıyor. Doğumundan önce, dünya kaos ve çatışmayla tüketiliyordu ve insanlar aldatıcı liderler altında yaşıyordu. Tantañamca güç ve zenginlik kazanmak için bilge bir huaca gibi davranıyordu. Papağan kanatlarıyla kaplı bir evde yaşıyordu ve mavi, kırmızı ve sarı lamalara sahipti. Yine de hastalandı.
Okyanustan gelen yolda fakir ve mütevazı bir adam olan Huatiacuri’nin geçtiği oldu. Babası Pariacaca’nın doğumuna tanık olmak için Condorcoto dağına doğru gidiyordu (metinde açıklanmayan garip bir kavram). Huatiacuri dinlenirken, biri dağlardan, diğeri kıyıdan olmak üzere iki tilki arasındaki bir konuşmaya kulak misafiri oldu. Sahte huaca’nın tedavi edilemez hastalığını duydu.
Dağ tilkisi, Tantañamca’nın hastalığının garip nedenini açıklamaya devam etti: evinde, bir mısır tanesi bir tencereden uçtu ve karısının cinsel organlarına dokundu. Bunu fark etmeyen karısı mısırları başka bir adama yedirmeye devam etti. Bu ‘dolaylı zina’ eve bir bela getirdi: çatıda yaşayan yılanlar ve batán’ın altında yaşayan iki başlı bir kurbağa, ikisi de Tantañamca’nın enerjisini emiyor.
Bu bilgiyle donanmış olan Huatiacuri eve yaklaştı ve evde tedavi edilmesi gereken bir hastalığı olup olmadığını sordu. Tantañamca’nın en küçük kızı Chaupiñamca, ona babasının hastalığından bahsetti ve o da ancak kendisi eşi olursa hastalığı iyileştireceğini söyledi. Bu bilgiyi babasına iletti ve babası, mütevazı Huatiacuri ile alay eden danışmanlarına rağmen teklifi kabul etti.
Teklif ve kabulü, aileye fakir bir adamın katılmasını istemeyen Tantañamca’nın en büyük kızının kocasını çileden çıkardı. Yine de Huatiacuri onlara yılanlar ve kurbağa hakkında ve bunların Tantañamca’nın karısının ‘sadakatsizliği’ sonucu nasıl getirildiğini anlatmaya devam etti. Karısı, Huatiacuri mısır tanesinin durumunu hatırlayana kadar bunu reddetti.
Tantañamca evin yıkılmasını ve yılanların öldürülmesini emretti. Batán’ı kaldırırken, iki başlı kurbağa, insanların kaybolmasına neden olduğu söylenen bir kaynağa doğru uçtu. (Yazının yazarı, bu kaynağın yerini bulmaya çalışmaları gerektiğini kendi kendine belirtti.)
Huatiacuri daha sonra Tantañamca’yı huaca gibi davrandığı için azarladı ve onu Pariacaca’yı kabul etmeye ikna etmeye çalıştı. Doğal olarak, Huatiacuri daha sonra yolculuğunun amacını hatırladı – Pariacaca’nın doğumuna tanıklık etmek – ve aceleyle yolculuğuna devam etti, şimdi Chaupiñamca da ona eşlik ediyordu. Sonunda, Pariacaca’yı beş yumurta biçiminde buldular.
Huatiacuri ve Chaupiñamca daha sonra birlikte yattılar ve bu Chaupiñamca’nın kız kardeşinin kocasını daha da kızdırdı. Huatiacuri’yi mahvetmek için bir plan yapmaya başladı; onu itibarından düşürmek için.
Bu yapı, el yazmasının hem evrensel kozmik düzeni hem de bölgedeki toplumsal düzeni ne denli derinlemesine ele aldığını gösteriyor.
Yazmanın Amacı ve Sömürge Dönemi Etkileri
Huarochirí el yazması, And Dağları’nın İspanyol öncesi dini geleneğini kaydeden tek yazılı kaynak olarak, bölgedeki yerli inançların ne kadar zengin olduğunu gözler önüne serer. Fakat el yazması, sömürge döneminde ve sonrasında ciddi baskılar altında kaydedildiği için, içeriğe de bu dönemlerin etkisi yansımıştır.
Cuzco doğumlu din adamı Francisco de Ávila tarafından notlandırılan bu metin, yerli inançların yok edilmesi ve din değiştirme çabalarıyla da ilişkilidir. Jorge Sanchez-Perez gibi bilim adamları, de Ávila’nın metni kullanarak Hristiyan inancının üstünlüğünü göstermek istediğini iddia eder. Bir yandan da, bu metin yerli halkın kendi inanışlarını ve ritüellerini nasıl yaşattığını, hangi öğelerin nesilden nesile aktarıldığını bizlere sunar.
Ayrıca, St Andrews Üniversitesi’nden Sarah Bennison’ın çalışmaları, Huarochirí el yazması ile yirminci yüzyıl başlarındaki Entablo El Yazması arasında, hatta bölgedeki khipu muhasebe sistemiyle bile bağlantılar olduğunu gösteriyor. Böylece, el yazması sadece bir metin değil, aynı zamanda bölgenin kültürel hafızasının, toplumsal düzenin ve dini ritüellerin ayrılmaz parçası olarak günümüze ulaşmış önemli bir anıttır.
Yeniden Keşif ve Modern Araştırmalar
Yüzyıllar boyunca Madrid’in kraliyet kütüphanesinde unutulan bu değerli el yazması, Alman etnolog Hermann Trimborn tarafından 1939’da keşfedildi ve Almancaya çevrildi. Ne yazık ki, o baskının çoğu İkinci Dünya Savaşı sırasında yok oldu.
Ancak, 1967’de Antje Kelm ile işbirliği içinde genişletilmiş ve yeniden düzenlenmiş bir baskı yayınlandı. 1966’da ise Perulu yazar ve antropolog José María Arguedas, bu metni İspanyolcaya çevirerek iki dilli bir baskı çıkardı. Tüm bu süreçler, Huarochirí el yazmasının ne kadar önemli olduğuna ve bölgedeki yerli inançların günümüz dünyasında da nasıl yankılandığına dair bize ipuçları veriyor.
Huarochirí El Yazmasının Kültürel ve Sosyal Rolü
Huarochirí el yazması, eski İnka İmparatorluğu’nun yerli And halkının dini geleneklerini ayrıntılı bir şekilde kaydeden en değerli metinlerden biridir. Bu metin, yalnızca bir edebi eser olmanın ötesinde, bölgedeki toplumsal düzeni, ölüme dair inançları ve ritüel uygulamaları gözler önüne serer. Huarochirí halkı, ölenlere yiyecek ve içecek sunarak onların ruhlarına saygı gösterir; ölülerin beş gün sonra geri geleceği inancı, yaşam ile ölüm arasındaki derin bağlantıyı simgeler. Bu inanç, bölgenin atalara saygı geleneğinin, toplumsal bağlılığın ve yeniden doğuşun sembolüdür.
Bilim adamları, metni ve yerel Entablo El Yazması gibi diğer belgeleri karşılaştırarak, bu eski inançların nasıl sistemli bir şekilde aktarıldığını ve bölgedeki khipu muhasebesiyle bile ilişkili olduğunu gösteriyor. Yani, bu metin sadece eski mitleri kaydetmiyor, aynı zamanda And Dağları’nın toplumsal hafızasının, dinin ve kültürün en derin unsurlarını saklıyor.
Yazarlık ve Amaç: Sömürge Dönemi Etkileri
Huarochirí el yazması, bölgenin İspanyol öncesi dini geleneklerini Orijinal Keçuva dilinde kaydeden tek yazılı kaynaktır. Ancak el yazmasının kaydedilme süreci, Avrupalı sömürgecilerin bölgeye girişinden on yıllar sonra gerçekleştiği için, o dönemin baskı ve din değiştirme politikalarının izlerini taşır.
Cuzco doğumlu din adamı Francisco de Ávila tarafından notlandırılan bu metin, yerli inançların ortadan kaldırılmasına yönelik baskıların izlerini içerir. Jorge Sanchez-Perez, de Ávila’nın bu mitleri kullanarak Hristiyan inancının üstünlüğünü kanıtlamaya çalıştığını öne sürerken, Sarah Bennison’ın çalışmaları, metnin yerli muhasebe sistemleriyle bile derin bağlantıları olduğunu gösteriyor.
Bu durumda Huarochirí el yazması, aslında hem bir tarih kitabı hem de, yerli halkın inançlarını, toplumsal yapılarını ve kültürel mirasını yeniden gözler önüne seren çok katmanlı bir belge olarak değerlendirilebilir.
Günümüzle Bağlantılar: Mitlerin Modern İzleri
Modern zamanlarda, Huarochirí el yazması gibi metinler, yalnızca geçmişi belgelemekle kalmaz; aynı zamanda yerli halkın kültürel kimliğinin, inançlarının ve toplumsal düzeninin nasıl şekillendiğini anlamamıza yardımcı olur.
Bugün And Dağları’nda, yerli halk hala geleneksel ritüellerini sürdürür; ölülerin anısına düzenlenen törenler, atalara duyulan saygı, ritüel yiyecek ve içecek sunumları bu inançların somut örnekleri olarak yaşatılır. Huarochirí el yazmasından alınan bilgiler, bu ritüellerin nedenini, nasıl uygulandığını ve toplumsal bağlılık üzerindeki etkilerini anlamamıza katkı sağlar.
Ayrıca, el yazmasının yeniden keşfi ve modern çevrilmesi, bölgedeki kültürel mirasın dünya çapında tanınmasına da zemin hazırlamıştır. Madrid’in kraliyet kütüphanesinde unutulmuş olan bu değerli belge, Hermann Trimborn’un 1939’daki keşfinden sonra, José María Arguedas ve diğer araştırmacılar sayesinde yeniden canlandırılmıştır. Bu sürecin, bölgedeki yerli inançların aslında ne kadar derin ve etkileyici olduğunu gösterdiğini söyleyebiliriz.
Son Söz: Eski Öykülerin Günümüze Uzanan Işığı
Özetle, Huarochirí el yazması, And Dağları’ndaki Keçuva halkının dini inançlarını, ritüellerini ve mitlerini detaylı bir şekilde kaydeden, sömürge döneminin baskılarıyla şekillenmiş benzersiz bir metindir. Bu metin, hem ölüm ve ahiret, hem de tanrıların, huacaların ve ataların öykülerini içeren zengin bir içerik sunar.
- Ölüm ve Ahiret: Halkın ölüleri onurlandırma, beş gün sonra yeniden buluşma inancı, yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi vurgular.
- Huacas ve Rakip Tanrılar: Bölgedeki huacalar, Paryaqaqa ve Wallallu Qarwinchu gibi rakip tanrı öyküleriyle, toplumsal düzen ve kozmik düzen arasındaki ilişkileri gözler önüne serer.
- Sömürge Etkileri ve Yeniden Keşif: Francisco de Ávila’nın notlarından başlayan ve Hermann Trimborn ile José María Arguedas’ın çalışmalarıyla yeniden canlanan bu el yazması, bölgedeki yerli inançların ne kadar zengin ve karmaşık olduğunu ortaya koyar.
Bu değerli belge, And Dağları’nın İspanyol öncesi dini geleneğini sadece sözlü değil, yazılı olarak da günümüze taşıyan nadir örneklerden biridir. Huarochirí el yazması, eskilerden günümüze aktarılan kültürel bir hazine olarak, yerli halkın inanç sistemlerini, toplumsal düzenlerini ve yaşamla ölüm arasındaki derin bağlantıları anlamamıza ilham veriyor.
Hoşça kalın millet, eski öykülerin ve ataların anılarını yüreğinizde yaşatmaya devam edin; çünkü her hikaye, gelecek nesillere aktarılan eşsiz bir umut, bilgi ve kültürdür!
Dış bağlantılar
- Metnin Quechua dilindeki bölümleri
- Y Huarochirí’nin tanrıları ve adamları (José María Arguedas’ın İspanyolca çevirisinin ilk dört bölümü)
- Huarochiri, Zaman İçinde Bir Peru Kültürü.
- Salomon F. Huarochirí El Yazması. Antik ve Sömürge And Dininin Bir Vasiyeti. Giriş Denemesi.
- Wikipedia Sayfası
