
Büyüler, eski Mısırlıların günlük yaşamında önemli bir yer tutuyordu. Onlar, karanlık güçlerin her yerde bulunduğuna ve büyü ile ritüellerle bunlarla başa çıkılabileceğine inanıyorlardı. “Heka” olarak bilinen bu büyü, dünyanın yaratılışında etkili bir güç olarak kabul ediliyordu ve tanrılarla insanlar, farklı miktarlarda heka taşıyordu. Heka aynı zamanda büyünün tanrısı olarak kabul ediliyor, büyünün somutlaşmış hali olarak algılanıyordu. Eski Mısır’daki tanrıların uzun listesi arasında genellikle göz ardı edilse de, Heka’nın varlığı son derece evrenseldi.
Büyülü Uygulayıcılar
Karanlık güçleri kontrol altına almak için neredeyse herkes bir şekilde büyü “uyguladı”. Büyü konusunda en bilgili olanlar lector rahipleriydi. Dini törenler sırasında hem resmi devlet ritüellerinde hem de özel cenazelerde ilahiler ve büyüler okurlardı. Lector ismi “ritüel kitabının taşıyıcısı” anlamına gelir ve baş lector rahibinin görevi tapınağının dini ve büyülü belgeler koleksiyonunu yönetmekti.
Daha sonra, Mısır dilinde “ẖrj-ḥꜣb ḥrj-tp” olarak yazılan baş lector rahibinin unvanı “ḥrj-tp” veya büyücü olarak kısaltıldı.

Heka büyü tanrısıydı, ancak büyücülük özellikle sonraki dönemlerde Thoth ile güçlü bir şekilde ilişkilendirildi. Thoth bilgelik, yazı ve birkaç ay tanrısından biriydi. Ay gücü aracılığıyla, tarihsel olarak büyü ile ilişkilendirilen astronomi ve astroloji ile birleştirildi. Ayrıca Thoth, Horus’un gözünü iyileştirdiği eski Mısır yaratılış mitindeki rolü aracılığıyla şifa ile ilişkilendirildi. Şifa, eski Mısır’da büyü ile yoğun bir şekilde ilişkilendirilen bir başka süreçti. Doktorlar, hastalığın genellikle doğaüstü güçler tarafından meydana geldiği düşünüldüğünden, özünde büyü ile bağlantılıydı.
Birçok eski Mısırlı, kötü ruhları uzaklaştırmak için muskalar takarak büyü yapardı. Şafak vaktinin büyüler ve büyülü eylemler için günün en iyi zamanı olduğuna inanılırdı ve uygulayıcının saflık durumunda olması gerekirdi. Bu, uygulayıcıların seksten uzak durması, adet gören kadınlardan kaçınması ve mümkünse büyü yapmadan önce kendilerini temizlemesi ve temiz kıyafetler giymesi gerektiği anlamına geliyordu.
Kadınlar ve Büyü

Kadınların büyüdeki rolüne dair kanıtlar belirsizdir. Kadınlar seçkinler için düzenlenen cenazelerde yas tutan olarak çalıştırılırdı ve bazen mezarları korumak için ücret alırlardı. Cenaze töreninde, yaratılış mitinde Osiris’in yasını tutan tanrıçalar Nephthys ve Isis’i temsil etmek için iki kadın tabutun yanında yürüyebilirdi.
Ebe veya hemşire için eski bir Mısır kelimesi yoktur, ancak MÖ 1550’den kalma bir Mısır tıbbi belgesi olan Ebers Papirüsü ebelerin varlığına tanıklık eder. Daha zengin ailelerin genellikle evde hemşireleri bulunurken, daha fakir kadınlar için bir arkadaş veya aile üyesi ebe rolünü üstlenirdi. Doğum sırasında anne için kullanılan doğum tuğlaları ve sandalyeler genellikle tanrıçaların resimleriyle süslenirdi. Buna uygun olarak, ebeler doğum sırasında özellikle Hathor, Bes, Taweret ve hatta Thoth olmak üzere birden fazla tanrının güçlerini çağrıştırırdı.

Doğum odası ayrıca belirli tanrıların tasvirleriyle dekore edilmişti ve bazen kadının karnına büyülü yazıtlarla süslenmiş fildişi bir asa konulmuştu. Dahası, çok sayıda doğum büyüsü günümüze ulaşmış ve koruyucu muskalar kullanmıştır. Bes muskaları genellikle gebe kalmaya çalışan kadınlar, anneler ve küçük çocuklar tarafından koruma amaçlı takılmıştır. Hatta kadınların üzerlerine cüce tanrı Bes’in dövmesini yaptırdığına dair kanıtlar bile vardır.
Rüyaları yorumlamak için “bilge kadınlara” danışılabilirdi, bu da doğaüstü bir uygulama olarak görülüyordu. Bu kadınlar, tanrılar ve ölüler olarak rüyalar aracılığıyla iletişim kuran ve bunu genellikle yanıltıcı bir şekilde yapan yetenekli tercümanlardı. Erkekler de rüyaları tercüme edebilirdi, ancak bu çoğunlukla kadınların alanı gibi görünüyor. Dendera’daki Hathor Tapınağı, dini görevlilerin çoğunlukla kadın olduğu, rüya yorumlamanın merkezi gibi görünüyor.
Muskalar ve Semboller

Muskalar ve semboller eski Mısır kültüründe son derece önemliydi. Bir muskanın temel amacı, takan kişiye kötü güçlere veya talihsizliğe karşı koruma sağlamaktı. Eski Mısır’daki muskalar, şekilleri, yazıtları, malzemeleri veya üzerlerine atılan büyüler sayesinde güçle doluydu. Muskalar birçok biçimdeydi ancak Ankh, Horus’un Gözü ve Scarab Böceği en yaygın biçimlerden bazılarıdır.
Muskalar ayrıca kısa büyülerin papirüse yazıldığı, katlandığı veya bir ipe geçirildiği ve bir kişinin cebinde taşındığı veya yerleştirildiği metinsel bir biçimde de bulunabilirdi.

Muskaların kullanımı MÖ 4400’e kadar uzanmaktadır ve Roma döneminden kalma muskalarda Mısır tasarımları bulunmuştur. Değerli ve yarı değerli taşların farklı renkleri muskanın amacı ile ilişkilendirilmiştir. Kötü güçlere karşı koruma için kırmızı, yenilenme ile ilişkilendirilirken mavi ve yeşil fayanslar yenilenme ile ilişkilendirilmiştir. Altın ve gümüş, hem dayanıklılıkları hem de doğrudan zenginliklerini gösterdikleri için üst sınıflar tarafından sıklıkla tercih edilmiştir.
Aynı şekilde, muskalarda tasvir edilen ikonografinin ikili anlamları olabilir. Örneğin, Djed sütunu mimaride kullanılırdı ve istikrarı ve gücü temsil ederdi, ancak aynı zamanda insan omurgasını da simgeleyebilirdi ve genellikle omurganın yakınındaki mumyaların sargılarında bulunurdu.
Büyülü Nesneler

Muskaların yanı sıra, birçok nesnenin büyülü güce sahip olduğuna veya büyülü güçle dolu olduğuna inanılıyordu. İkonografi ve dini imgeler, aynalar ve koltuk başlıkları gibi günlük kullanıma yönelik nesneleri süslerken bulunabilir ve büyünün her şeyle nasıl iç içe geçtiğini gösterir. Bu tür nesneler belirli tanrılarla ve önemli büyülü unsurlarla ilişkilendirilirdi. Örneğin aynalar daireseldi ve bronzdan yapılırdı ve güneş diski ve yenilenmeyle, daha sonra Hathor ve güzelliğiyle ilişkilendirilirdi. Sonuç olarak, daha sonraki dönemlerden birçok ayna, onun görüntüsünde kulplara sahiptir.
Dikilitaşlar ve heykeller büyülü güçleriyle ünlüdür. Bir örnek, zehirli ısırıkları iyileştirmek için on üç büyüyü ayrıntılarıyla anlatan Horus’un Cippus’udur. Dikilitaş, kurbanın kendisini iyileştirmek için yazılı büyülerin üzerine dökülen suyu içmesi gerektiğini belirtir. Dikilitaşta Horus, Thoth ve Bes tasvir edilmiştir ve bu, okuma yazma bilmeyen bir kişiye bile koruyucu niteliklerini gösterir.

Büyülü, koruyucu değnekler Orta Krallık’ta yaygındı ve genellikle doğum ritüellerinde kullanılırdı. Su aygırı fildişinden yapılmış olan bu değneklere düzenli olarak kadın, çocuk ve koruyucu tanrıların resimleri işlenir. Su aygırı, doğum ve doğurganlığın su aygırı tanrıçası Taweret’i temsil eder. İlginç bir şekilde, en sık mezarlarda bulunurlar ve bu da öbür dünyada yeniden doğuşla ilgili koruyucu bir güce işaret eder.
Büyü ve Tıp

Tıp ve büyü, eski Mısır’da içsel olarak bağlantılı olarak görülüyordu. Doğaüstü güçler, hastalıkların kaynağı olarak görülüyordu ve ayrıca tedavi etme yeteneğine de sahipti. Dahası, yazılı kelime büyülü olarak kabul ediliyordu. Bir kişinin rahatsızlığına neden olan doğaüstü varlığın adını söyleyebilmenin, doktora onlar üzerinde güç verdiğine inanılıyordu.
Hayvan dışkısı, Mısır’daki birçok eski ilaçta kullanılıyordu. Bazı durumlarda, çok iğrenç olduğu için insan vücudundan iblisleri çıkarmak için kullanılıyordu. Diğer durumlarda, bal gibi tatlı şeyler, doğaüstü varlıkları kurbandan çıkarmak için ikna etmek için kullanılıyordu. Bir doktor ayrıca, hastaya bir tanrının kuklasını çizebilirdi, böylece görüntüyü yalayıp şifa gücünü içebilirlerdi.

Tıbbi uygulamaların bir diğer önemli unsuru da tedavi ve ameliyatların yanında okunan büyülerin kullanılmasıydı. Bu büyüler, tanrılardan iyileşme sürecinde yardım istemek için tasarlanmıştı. Doktorlar özel tedaviler sırasında bunları sağlayabilirken rahipler daha büyük törenler düzenlerdi. İyileştirmeyle ilişkilendirilen tanrılara adanmış tapınaklar, insanların tıbbi tavsiye alabilecekleri ve hastalıkları ve yaralanmaları iyileştirme umuduyla tanrılara dua edebilecekleri veya adaklar sunabilecekleri yerlerdi.
Mısır tıbbi papirüsleri, büyü ve dini inançların hastalıkları tedavi etmek için bilimle nasıl birleştiğine dair çok sayıda örnek içerir. Ebers Papirüsü, bir kişinin kafasına çeşitli tanrıların isimlerinin yazılı olduğu bir keten parçasıyla bir timsah kil modeli sabitlenerek migrenin nasıl tedavi edilebileceğini açıklar. Modern bilim insanları bunun, kafanın soğuk kompreslenmesi yoluyla etkili bir tedavi olabileceği sonucuna varmıştır.
Lanetler

Büyü, şifa ve koruma gibi birçok olumlu çağrışım taşıyordu, ancak lanetler de eski Mısır toplumunda yaygındı. Modern yanlış anlamalara rağmen, lanetler mezarlarda yaygın olarak bulunmuyordu. “Mezar lanetleri” daha çok uyarılardı, insanlara belirli eylemlerin sonuçlarını bildiriyorlardı, tıpkı Mısır yasal metinlerinde olduğu gibi. Mezarlarda bulunan lanetlerin çoğu, izinsiz girenlerin öbür dünyaya ulaşamayacağını ima ediyor, ancak özellikle Eski Krallık’tan özel mezarlardaki bazı yazıtlar benzersiz ve oldukça ürpertici tehditler içeriyor. Khentika Ikhekhi’nin mastabası, bir davetsiz misafirin boynunu “bir kuşunki gibi” yakalayacağını söylüyor.
Lanetler ve kara büyü, toplumun diğer unsurlarında da bulunur, özellikle yabancı istilacılarla uğraşırken. Yabancı düşmanları kovmayı veya yenmeyi amaçlayan lanetlerle çanak çömlek, heykelcik ve diğer kil nesnelere yazı yazma ve ardından ritüel alanlarında bunları parçalama uygulaması MÖ 2600-1500 arasında yaygındı. “Lanet metinleri” veya “yasak listeleri” olarak bilinen bu nesneler parçalara ayrılabilir, idrarla kaplanabilir ve resmi bir törenle yakılabilirdi.

Benzer şekilde, Apophis’e karşı yapılan tören, yaratığın balmumu heykellerinin yaratılmasından oluşuyordu, bunlar çiğneniyor ve daha sonra idrar kullanılarak yok ediliyordu. Apophis (bazen Apep olarak da bilinir), karanlığı ve kaosu temsil eden göksel bir yılandı ve Ra ve Ma’at’ın düşmanıydı. İnsan düşmanları, ilahi ritüeli taklit ederek lanetlenebilirdi. Apophis ayrıca rahipler tarafından gerçekleştirilen “kaosun kovulma” adı verilen yıllık bir ayinde de göründü. Yılanın büyük bir heykeli, kaosu bir yıl daha püskürtmek için yakıldı. Apophis ayrıca Ölüler Kitabı’ndaki 7 ve 39 numaralı büyülerde de bahsedilir ve bu büyüler , ölülerin öbür dünyaya geçerken yılandan korunmasına yardımcı olur.
Büyü ve Ölüm

Ölümle ilgili büyülü uygulamalar eski Mısır’da önemliydi. Ölüler Kitabı en az 192 farklı büyü içerir, ancak hiçbir kopya her büyüyü içermez. Bu koleksiyonun amacı ölü kişiyi yeraltı dünyasında veya Duat’ta yönlendirmek ve onu tanrılardan, iblislerden ve diğer tehlikelerden korumaktı. Bildiğimiz ilk Ölüler Kitabı Yeni Krallık’a (yaklaşık MÖ 1570-1069) tarihlenir, ancak bazı bireysel büyüler Eski Krallık’a (yaklaşık MÖ 2700-2200) tarihlenir, bu da bu inançların ne kadar köklü olduğunu gösterir.
Ölüler Kitabı genellikle mezar eşyaları arasında bulunurdu. Muskalar ve diğer yazılı büyüler de sıklıkla mumyaların sargılarında bulunurdu. Eski Mısır’ın ruh veya Ka kavramı karmaşıktır, ancak basitleştirilmiş terimlerle Ka, dünyanın yaratıldığı ve her insanın içinde yaşadığı kaos büyüsünden kaynaklanan yaşamsal özdür. Bir kişi Ka’sı bedenini terk ettiğinde ölürdü. Dahası, ölümden sonra yaşamaya devam eden Ka’ydı ve yaşayanlar onu sürdürmek için yiyecek ve içecek getirirdi.

Mısır tarihinin farklı dönemlerinde, ruhun dokuz bileşenden oluştuğuna inanılıyordu. En önemli parçalardan bir diğeri de Ba’ydı. Genellikle bireyin kişiliği olarak tanımlanan Ba, genellikle bir kişide bulunan benzersiz her şeyi kapsıyordu. Genellikle insan başlı bir kuş olarak görünürdü. Bir kişi öldükten sonra, Ba ve Ka bir araya gelerek, uygun cenaze törenleri sürdürülürse ölen kişiyi bir bütün olarak temsil eden Akh’ı oluştururdu. Yaşamaya devam eden ve anlaşmazlıkları çözmek için çağrılabilen bir tür hayalet haline geldi. Yaşayanları olumlu veya olumsuz etkileyebilirdi ve genellikle hem iyi şans hem de kabuslarla ilişkilendirilirdi.
Görüldüğü gibi, eski Mısırlılar doğaüstü ve büyünün varoluşun temel bir parçası olduğuna ve büyü yoluyla doğaüstüyle etkileşime girmenin günlük yaşamın gerekli bir parçası olduğuna inanıyorlardı. Büyü batıl inanç değildi, daha ziyade dünyaya dair anlayışlarına dayanarak hayatın zorluklarıyla başa çıkmanın mantıklı bir yoluydu.
Exactly what I was looking for, thankyou for putting up.