Kubaba: Anadolu’nun En Eski Kraliçe Tanrıçası ve Kibele Kültünün Kökeni

Kubaba, antik Suriye’de tapınılan , kökeni belirsiz bir tanrıçaydı . İsminin, Kiş’in efsanevi kraliçesi Kubaba ve Frigyalı Kibele ile benzerliğine rağmen , ikisinden de farklı bir figür olarak kabul edilir. Karakteri çok az bilinmektedir.

Onu diğer tanrılarla ilişkilendiren çok sayıda yerel gelenek vardı ve bunlar birbirleriyle uyumlu olmayabilir. İlk olarak Kaneş ve Alalah metinlerinde belgelenmiştir, ancak ana kült merkezi Karkamış’tır. Kuzey Suriye’de tapınılan ve Hurri dinine dahil edilen tanrılar arasındaydı ve Hurri bağlamında bazı Ugarit metinlerinde görülür. Ayrıca Hurri aracılığıyla Hitit dinine de dahil edilmiştir.

MÖ birinci bin yılda Luviler, Aramiler ve Lidyalılar tarafından tapınılmıştır ve kendisine dair referanslar birçok Yunan metninde bulunabilir.

İsim ve Kökeni

Kubaba adı çivi yazısında ^d ku-ba-ba veya ^d ku-pa-pa olarak yazılmıştır ve bu sonuncusu Hitit metinlerinde belgelenmiştir. Kaneş’teki Eski Asur metinlerinde belgelenen Kubabat’ın da bir başka varyant olduğu varsayılmaktadır. Çivi yazısında ku-ba-ba-at olarak yazılmıştır. Volkert Haas, t morfeminin bir Sami dişil eki olarak tanımlanabileceğini öne sürmüştür. 

Kubaba isminin anlamı bilinmemektedir. Alfonso Archi, kökeninin Sami dillerinden biri olmadığını ileri sürmektedir. Bu görüş Ilya Yakubovich tarafından da desteklenmektedir. 

Gonzalo Rubio ayrıca Kubaba isminin net bir Sümer etimolojisinin olmadığını ve bu nedenle teonimin yapısının Alala , Aruru , Belili veya Zababa gibi isimlerle karşılaştırıldığını belirtmektedir . Volkert Haas tarafından 1970’lerde öne sürüldüğü gibi, bir alt tabakadan kaynaklanmış olabilir. Daha yakın zamanda bu görüşe destek Piotr Taracha tarafından dile getirilmiştir.

Rubio, Kubaba ve benzer şekilde yapılandırılmış diğer teonimin bazen gayrı resmi adı ” muz dili ” olarak anılan tek bir alt tabaka dilinden kaynaklandığını kanıtlamak için girişimlerde bulunulduğunu, ancak bu görüşün evrensel bir destek bulamadığını ve benzer yinelenen isimlerin ortak bir dilsel kökene sahip olduğuna dair bir kanıt olmadığını belirtmektedir.

Rostislav Oreshko ise Kubaba’ya Hurri kökenini atfetmektedir. Luvi kaynaklarında kendisinden söz ederken Hurrice “metres” kelimesinden türetilen ala- unvanının kullanılmasını olası bir kanıt olarak gösteriyor.

Kubaba ve Kraliçe Kubaba

Adı Kubaba olarak romanize edilebilen efsanevi bir Kiş kraliçesi Sümer Kral Listesi’nde yer alır, ancak mekânsal ve zamansal farklılıklar nedeniyle onunla tanrıça Kubaba arasında bir bağlantı kurmak mümkün değildir. 

Kraliçenin adı teoforiktir ve Sümerceden ” ışıltılı Baba ” olarak çevrilebilir. Lagaş’ta tapınılan ve Giovani Marchesi’ye göre adı muhtemelen başlangıçta Baba yerine Bau olarak telaffuz edilen bir Mezopotamya tanrıçasını çağrıştırır.

Kubaba ve Gubaba

Asur Tākultu ritüelinden ve diğer ritüel metinlerinden ve An = Anum tanrı listesinden bilinen Gubaba’nın ( ^d gu-ba-ba ) Kubaba ile aynı tanrı olup olmadığı belirsizdir ve alternatif olarak bu ismin Nergal veya Amurru ile karşılaştırılabilir bir eril tanrıya atıfta bulunduğu öne sürülmüştür. Ashur-resh-ishi I’in çağdaşı olan Shadikanni hükümdarı Bel-Eresh, Samnuha tapınağını ve Stephanie Dalley tarafından Kubaba, ^d gu-ba-ba olarak tanımlanan bir tanrıyı yenilemiştir.

Kubaba ve Kibele

Emmanuel Laroche, 1960 yılında Kubaba ve Kybele’nin aynı tanrıça olduğunu öne sürdü. Bu varsayım, 2000’li yıllara kadar akademik yayınlarda tekrarlanmaya devam etti. Örneğin, 2008’de yayınlanan bir makalede Mark Munn, ikisi arasındaki eşdeğerliği desteklediğini dile getirdi ve Frigya adı olan Kybele’nin Lidya sıfatı kuvavli’den türediğini, önce kubabli’ye dönüştüğünü ve ardından kuballi’ye ve son olarak kubelli’ye basitleştirildiğini savundu. 

Ancak, yukarıda belirtilen sıfat tamamen spekülatif bir yapıdır. Diğer yazarlar genellikle Kybele ve Kubaba’yı iki tamamen ayrı tanrıça olarak kabul eder. Ian Rutherford , isimlerinin farklı kökenine rağmen, yalnızca Yunan ve Roma yazarları tarafından karıştırıldıklarını belirtiyor. Kybele’nin Frigya atası Matar Kubeleya, MÖ altıncı yüzyıla tarihlenen iki yazıtta görülür. Artık isminin Frig kökenli olduğu, 1970’lerin sonlarında öne sürüldüğü gibi kabul ediliyor ve Yunanlıların Kubela olarak bildiği Pessinus yakınlarındaki belirli bir dağla veya alternatif olarak “dağın” anlamına gelen bir Frig ifadesiyle ilişkilendirilebilir. 

Matar unvanı “anne” anlamına gelir ve büyük olasılıkla Miken Yunanistan’ındaki potnia gibi lakaplara benzer şekilde farklı Frig tanrılarını ifade etmek için kullanılmıştır. İki tanrıça arasındaki karakter farklılıklarına da dikkat çekilmiştir: Kubaba’ya hiçbir zaman anne olarak hitap edilmemiştir ve karakteri, Kibele’nin aksine, doğayla (veya özellikle dağlarla) kanıtlanmış bir bağlantısı olmayan, medeni bir karaktere sahiptir.

Manfred Hutter, hem Kibele’nin hem de Kubaba’nın Lidya’da tapınıldığını belirtir ve Frigya etkisinin yayılmasıyla birlikte Sardes’te bulunan ve Kibele’ye adanmış tapınağın yakılmasının, Kibele kültünün çöküşüne ve yerini kademeli olarak Kibele kültüne bırakmasına yol açtığını varsayar. 

Rutherford, iki tanrıçanın farklı kökenlerine rağmen, Yunanlılar arasında Sardes’te tapınılan Kubaba biçimine aşinalığın Kibele’nin antik Yunan dinine dahil edilmesini de etkilemiş olabileceğini ve Kibele’nin ikonografisinin Kubaba’nın ikonografisinden etkilenmiş olabileceğini belirtir. Böyle bir ilişkinin kapsamı sınırlı olacaktır ve bu önerinin geçerliliği hala spekülatiftir.

Karakter ve ikonografi

Kubaba’nın karakteri hakkında çok az şey bilinmektedir. Hurro-Hitit ritüel metinleri, rolleri veya kültünün ayrıntıları hakkında çok az bilgi sunar. Karkamış’taki Luvi kaynakları onu iyiliksever olarak tanımlar. Alfonso Archi, onu davalarla ilişkilendirilen bir tanrıça olarak tanımlar. Ian Rutherford ise onu bir “medeni tanrı” olarak tanımlar.

Karkamış ve Arslantepe sanat eserlerinin de kanıtladığı gibi, Kubaba bir tahtta oturmuş, elinde bir ayna ve bir nar tutarken, başında polos benzeri bir taç ve taç üzerine veya omuzlarına bir örtü yerleştirilmiş halde tasvir edilmiştir. Karkamış’taki “Uzun Heykel Duvarı” olarak adlandırılan ve II. Suhi dönemine (MÖ 10. yüzyılın ikinci yarısı) tarihlenen bir ortostatın , Kubaba’yı bir dal ve nar olabilecek bir nesne tutarken tasvir ettiği ileri sürülmüştür; ancak Nicolò Marchetti ve Hasan Peker’in de belirttiği gibi, nar onun için alışılmadık bir özelliktir.

Bununla birlikte, aynı kabartma setine ait başka bir tanrıçanın parçalı bir tasvirinin Kubaba olarak tanımlanabileceğini kabul etmektedirler. Ayrıca, Sam’al’da bulunan ayna tutan oturan bir tanrıça kabartmasının Kubaba’yı tasvir ettiği de ileri sürülmüştür ; ancak bu tanımlama herhangi bir yazıta dayanmamaktadır.

Adının hiyeroglif Luvi yazısında AVIS işaretinin bulunması, Kubaba’nın, Karhuha’nın hayvan sembolü olan geyikle benzerlik göstererek kuşlarla ilişkilendirildiği varsayımına dayanmaktadır. Bu sembol, Kubaba’nın adındaki CERVUS işaretinin kullanımına yansımıştır. Ancak bu sembolün tanrıçanın hangi niteliklerini yansıttığı kesin değildir ve hiçbir zaman kuşlarla birlikte tasvir edilmemiştir. Aslanlarla birlikte seyrek olarak tasvir edilmesi büyük olasılıkla bir şehir tanrıçası rolünden kaynaklandığı için, Kubaba için başka belirli bir hayvan bağlantısı bulunamamıştır. Balıklarla ilgili iddialar ise, adının ^d KU ₅ logogramı “balık” ile temsil edilebileceği yönündeki şüpheli bir iddiaya dayanmaktadır.

Diğer Tanrılarla İlişkiler

Manfred Hutter, Kubaba’yı çeşitli tanrılara bağlayan çok sayıda yerel geleneğin var olduğunu ve bunları uyumlu hale getirmenin mümkün olmadığını belirtir. Hurri Kizzuwatna panteonunda , Ebla metinlerinde zaten belgelenen bir tanrıça olan Adamma ile bir ikili oluşturmuştur . Ayrıca Ugarit metinlerinde de eşleştirilirler . Aralarındaki bağlantı MÖ ikinci bin yılda gelişti ve daha önce Adamma, Resheph’in eşi olarak kabul edildi . Bazı durumlarda, Kubaba ve Adamma’dan oluşan ikili, Hašuntarhi’nin dahil edilmesiyle bir üçlüye genişletilebilir. Bu üç tanrı, Ḫepat’ın kaluti’sinde (Hurri sunu listeleri) sırayla listelenmiştir.

Karkamış’ta Kubaba, yerel tanrı Karhuha ile yakından ilişkilendirilmiştir. Malatya’daki bir yazıtta da Kubaba ile ilişkilendirilmiştir. Alfonso Archi , Kubaba’nın Karhuha’nın kocası olarak kabul edildiğini ileri sürmektedir.

Kubaba’nın , eski yayınların çoğunda bulunan Mezopotamya tanrıçası İştar ile ilişkilendirildiği varsayımı artık hatalı kabul ediliyor, çünkü bu varsayım yalnızca Esarhaddon’un ardıllık anlaşmalarından birinde tek bir satırın hatalı bir şekilde yeniden oluşturulmasına dayanıyordu ; bu anlaşmada daha sonra Karhuha ve Kubaba’dan bahsedildiği ortaya çıktı.

Kilikya’daki Kastabala’da (Hierapolis) bulunan Aramice yazıtlar , MÖ 5. yüzyılda Kubaba’nın yerel olarak Artemis Perasia ile özdeşleştirildiğini göstermektedir.

Erken tasdikler

Kubaba’nın modern Suriye’nin kuzeyinden geldiği varsayılmakla birlikte , Eski Asur metinlerinde de adı geçmektedir . Kaneş kaynaklarında Kubabat adı altında da geçmektedir . Piotr Taracha, yerel panteonda kendisi, Nisaba ve İşara gibi tanrıların varlığının ve Hatti tanrılarının yokluğunun, şehrin dininin Güney Anadolu , Kuzey Suriye ve Mezopotamya geleneklerinden etkilendiğini gösterdiğini belirtir . Kaneş metinlerinde Kubabat ( Kumrum veya GUDU ₄ ) rahiplerine dair referanslar tespit edilmiştir.

Kubaba’nın erken dönem tanıklıkları , onu anan teoforik isimlerin geçtiği Alalah kazıları sırasında keşfedilen metinlerde de tespit edilmiştir . Belirli bir İli-Kubaba, hukuki metinlerde tanık olarak tasdik edilmiştir. Kubaba’yı anan farklı bir teoforik isim olan İni-Kubaba , sahibini Halep’ten hüküm süren ve Mari’li Zimri-Lim’in çağdaşı olan Yamhad kralı Yarim-Lim I’in bir hizmetkarı olarak tanımlayan bir mühür yazıtının baskısında tespit edilmiştir. 

Manfred Hutter, Alalah’ta merkezi bulunan antik Mukish eyaletine karşılık gelen Amik Vadisi’nin Kubaba’ya başlangıçta tapınılan alan olduğunu ve Kubaba’nın oradan sadece Karkamış ve Anadolu’ya yayıldığını savunur. Rostislav Oreshko bu görüşe karşı çıkarak Kubaba’nın Karkamış dışında hiçbir şehirle hiçbir zaman ilişkilendirilmediğini belirtir. Alalah’taki metinlerde onu anan erken dönem teoforik isimlerin korunmasını, oradaki özel önemden ziyade şansa bağlıyor.

Kubaba, MÖ 18. yüzyılda Karkamış’ın koruyucu tanrıçası olarak kabul edilmiştir. MÖ 1770 civarına tarihlenen, kökeni belirsiz bir silindir mühür, onu bu şehirle ilişkilendirmektedir. Mühür , yerel kral Aplahanda’nın kızı Prenses Matrunna’ya aitti . Orta Tunç Çağı kaynakları, Kubaba’nın Karkamış’ın üç ana tanrısından biri olduğunu, diğer ikisinin Nergal ve Nubandag olduğunu göstermektedir.

Hurri ve Hitit resepsiyonu

Kubaba, Hurrilerin Suriye’ye varışından sonra Aštabi , Adamma , Ḫepat , Išḫara ve diğerleri gibi bir dizi yerel tanrı gibi Hurri dinine dahil edildi. Ugarit’te tapınılan Hurri tanrılarından biriydi . Hem Ugaritçe hem de Hurrice talimatlar içeren ve Aştar ve Šauška’ya odaklanan RS 24.261 tabletinde anlatılan ritüelde Kubaba , Adamma’dan sonra adaklar alan tanrılar arasında listelenmiştir. 

Standart hece çivi yazısıyla yazılmış RS 20.182c tarihli bir mektupta onun onuruna düzenlenen bir festivalden bahsedilir; ancak Ugarit’te mi yoksa başka bir yerde mi gerçekleştiği bilinmemektedir ve zamanı belirtilmemiştir. Yerel kral Arḫalba’nın (MÖ 1315-1313) saltanatına tarihlenen Ugarit metinlerinde Kubaba’yı anan iki teoforik isim tanımlanmıştır. Onun onomastikondaki rolü yalnızca marjinal olmakla birlikte, bu isimleri taşıyan kişiler Ugarit’te geçici olarak kalan yabancılar değil, yerel halktı.

Kubaba’ya atıflar, Emar’daki metin külliyatında da tespit edilmiştir . Teofori adlarında geçer. Bu şehirden gelen bir Hurri metni, kült merkezi Karkamış’ın yanı sıra, İşara ve Ebla’nın yanı sıra adı korunmamış bir tanrıyı (muhtemelen Şuvala ) ve Mardaman’ı da listeleyen bir pasajda ondan bahseder.

Kubaba, Hattuşa’da Hititler tarafından tapınılan yabancı kökenli tanrılar arasındaydı . Kökeni Hitit tanrısı olmamasına rağmen, Hitit bağlamında en iyi şekilde belgelendiği ileri sürülmüştür. Hititler, Kubaba ile ilgili Hurri geleneklerini Kuzey Suriye ve Kizzuwatna’dan benimsemişlerdir. I. Šuppiluliuma’nın saltanatından itibaren kült merkezi olan Karkamış, Kuzey Suriye’deki Hitit yönetiminin merkezi olarak hizmet vermiştir. Ancak Hitit dininde küçük bir tanrı olarak kalmıştır. 

Boğazköy Arşivi’ndeki metinlerde , genellikle Adamma , Hašuntarhi veya her ikisiyle birlikte , Hurri tanrıçası Hebat’ın kaluti’lerinde (sunu listeleri) adı geçen tanrılar arasında yer almaktadır.

Luvi tasdiknameleri

Kuzey Suriye’deki Hurri ortamından Kubaba da Luvi dinine dahil edildi , ancak bu geçiş görünüşe göre nispeten geç, MÖ 1. binyılın başlarında gerçekleşti. Demir Çağı’nda ise Luvi panteonunun ana tanrıçası oldu. Muhtemelen Hitit İmparatorluğu’nun çöküşünün ardından Hurri ve Luvi gelenekleri birbirine karışarak, Kubaba’yı da içeren Luvi panteonunun geç formunun oluşmasına yol açtı. Karkamış’ta tapınılmaya devam etti. Şehrin “kraliçesi” ( Luvice : karkamisizas hasusaras ) olarak anılabilirdi. Bu şehrin kralları sık sık onu anardı ve en az biri “Kubaba’nın sevgilisi” sıfatını kullanırdı. 

Ura-Tarhunza, ona ve Tarhunza’ya kendisine cesaret bahşetmekle itibar etti. Şehrin yakınlarında keşfedilen, MÖ 1200 ile MÖ 1000 yılları arasında veya daha sonra kasıtlı olarak eski bir üslupla yazılmış hiyeroglif bir Luvi yazıtı, Kubaba’nın bir tahıl ambarına işaret ediyor olabilir. Yazıtın anonim yazarı, burayı dolduran ilk kişi olması nedeniyle “evin efendisi” konumuna getirilmiştir. Kubaba ayrıca, bu hükümdarı destekleyen tanrılar arasında Masuwari ( Tell Ahmar ) kralı Hamiyata’nın da yer aldığı bir yazıtta geçmektedir. 

Hamiyata’nın kültü Kommagene , Malatya ve diğer yerleşim yerlerine de yayılmıştır. Ancak, Luvi biçimi görünüşe göre Tabal’dan daha batıya veya kuzeye hiç ulaşmamıştır.

Aramice Tasdiknameler

Aramiler de MÖ birinci binyılda Kubaba’yı panteonlarına dahil ettiler. Sam’al krallığının baş tanrısıydı . Ördek-Burnu steli üzerindeki bir yazıtta Rakkab’el ile birlikte anılır ve burada kendisine ” Aram’ın Kubabası ” olarak hitap edilmiş olabilir; bu bağlamda muhtemelen kuzey Suriye olarak anlaşılmalıdır, ancak pasajın restorasyonu belirsizdir. Herbert Niehr, bu bölgede kimliği belirsiz bir Arami tanrıçasıyla senkretize edilmiş olabileceğini öne sürüyor. 

Sam’al kralı Panamuwa’nın hizmetkarı Kuttamuwa’nın bir yazıtında, Kubaba’ya bir koç sunulmasından bahsedilir. Kubaba ayrıca, sekizinci yüzyıla tarihlenen Tell Sfir’deki bir stelin üzerinde Reşef ile birlikte Aramice bir bağlamda görünür ve bu, kültünün doğrudan Karkamış’tan benimsendiğini yansıtabilir. Arami kralı Arpadlı Mati’el ile Ashur-nirari V arasındaki bir antlaşmada yemin formülünde adı geçen tanrılar arasında yer almaktadır.

Lidya ve Yunan Tasdiknameleri

Kubaba’ya Lidya kaynaklarında nadiren rastlanır ve Manfred Hutter’a göre bu, Luvi geleneklerinin aktarımının bir göstergesi olarak yorumlanabilir. Ancak, Kubaba’nın Lidya’ya nasıl ve ne zaman ulaştığı kesin değildir. Ian Rutherford’a göre, Kubaba isminin Lidya biçimi Kuwawa’dır. İsmin bu biçimi Herodot tarafından Yunancaya Κυβήβη olarak aktarılmıştır. Rostislav Oreshko, Lidya tanrıçası ile Kubaba arasındaki yazışmaların genel olarak bilimsel alanda kabul gördüğünü, ancak Lidya ile Kubaba’nın tapınıldığı Luvi devletleri arasında kültürel temaslara dair kanıt eksikliği nedeniyle kendisi bundan şüphe duyduğunu belirtir. 

Lidya metinlerinde yalnızca iki tanıklık bulunur, bunlardan biri Sardes’teki nekropolde bulunan ve daha önceki Luvi Marwainzi’ye benzeyen bir tanrı grubu olan Šanta ve Marivdas’ı da çağrıştıran bir Ahameniş mezar yazıtıdır.

Herodot’a göre, Lidya’daki Kuwawa tapınağı, MÖ 498’deki İyon Ayaklanması sırasında Yunanlılar tarafından, görünüşte kazara, yakılmıştır. Aynı tanrıya daha fazla atıf , Hipponax’a atfedilen ve Kubebe adında bir tanrıçadan kısaca bahseden bir pasajda geçmektedir. Kubebe, Trakyalı Bendis ile birlikte listelenmiş ve Zeus’un kızı olarak tanımlanmıştır. 

Bu iki tanrıçanın birlikte listelenmesinin ardındaki neden bilinmemektedir. Kybebe ismi ayrıca, her ikisi de MÖ beşinci yüzyılda kuzeybatı Anadolu’da yaşamış bir tarihçi olan Kharon’un tanıklığına dayanarak, bu ismin Lidyalılar ve Frigyalılar arasında Afrodit’e atıfta bulunmak için kullanıldığını bildiren Photius ve Hesychius’un sözlüklerinde de geçmektedir. 

Ancak, bu kaynakların güvenilir olup olmadığı kesin değildir ve Helenistik Lidya’da herhangi bir Afrodit kültünün olmaması, yerel tanrıçanın Afrodit’e yalnızca yüzeysel olarak benzediğini ve daha sonra bölge sakinlerinin onu başka bir Yunan tanrıçasıyla özdeşleştirdiğini gösterebilir. Frig geleneğine yapılan atıflar, Frigyalıların Afrodit’e benzer bir lakapla tapındıklarını gösterebilir; zira Kibele’nin farklı karakteri nedeniyle bu tanrının bu olması pek olası değildir. Hesychius ayrıca “başkalarının” bu ismi Artemis’e atıfta bulunmak için kullandığını ileri sürer ; bu da Lidya tanrıçasının Yunan panteonunda doğrudan bir karşılığı olmadığını gösterebilir.

Mitoloji

Çoğunlukla Hititçe çevirilerden bilinen Hurri Kumarbi döngüsünde, Teşub ile adı Sümerogram LAMMA ile temsil edilen belirsiz bir koruyucu tanrı arasındaki çatışmayı ele alan döngünün erken bir bölümü olan LAMMA Şarkısı’nda küçük bir rol oynar. LAMMA, yeni atanan tanrıların kralı olarak görevlerini ihmal etmeye başlayınca, Kumarbi ve yeraltı dünyasında yaşayan “eski tanrılar ” gibi kıdemli tanrılara dikkat etmesi için onu teşvik eder, ancak Kumarbi görünüşe göre onun tavsiyesine uymaz ve sonunda konumunu kaybeder. Alfonso Archi, LAMMA’nın Karhuha olarak anlaşılması gerektiğini öne sürer.

Not: Bu yazı tamamen Wikipedia Kubaba sayfasında bulunan bilgilerin Türkçe ye çevirilmesi ile yayınlanmıştır. Kubaba Wikipedia Sayfası