Paskalya, İsa’nın Roma yargıcı Pontius Pilatus (yaklaşık MS 30) tarafından çarmıha gerilmesinden üç gün sonra
diriltilmesinin kutlandığı Hristiyan bayramıdır . Paskalya Pazarı, ölümünden önceki bir haftalık olayların doruk noktasıdır
ve her yıl Paskalya Haftası olarak bilinen ayin törenlerinde yeniden canlandırılır.
‘Paskalya’ kelimesi, Britanya’daki Anglosaksonların Hristiyanlığa geçişinin tarihini yazan Aziz Bede the Venerable’ın (MS 672-745) eserinden türetilmiş olabilir ( Historia Ecclesiastica Gentis Anglorum ). Takvim üzerine yazılarında, Anglosakson ve Alman bereket tanrıçası Eostre’nin, Nisan ayının yerel adı olduğunu iddia etti. Eostre, her baharda bereketin yenilenmesini , yumurta ve tavşan (her ikisi de bereketin ve yaşam döngülerinin yenilenmesinin eski kavramları) gibi sembollerle kutlardı.
Tarihsel Bağlam
Markos’un müjdesiyle (yaklaşık MS 70) başlayarak, tüm müjdeler, İsrail Tanrısı’nın yakında yeryüzünde egemenliğini kuracağını ilan eden bir Yahudi peygamber olan Nasıralı İsa’nın acısını ve ölümünü anlatır . İbranice’de Pesah , Yunanca’da pascha , antik Yahudilikteki üç zorunlu hac festivalinden biriydi.
Fısıh, Tanrı’nın onları Firavun’un baskısından kurtardığı Mısır’daki Yahudilerin kölelik hikayesini yeniden canlandırıyordu (Çıkış 12’de anlatıldığı gibi). Mısır’daki onuncu ve son bela olarak, Tanrı Mısırlıların arasına “Mısır’ın ilk doğanlarını öldürmek” için ölüm meleğini gönderecekti. İbranileri korumak için bir kuzu kesip kanını kapılarının üzerine sürmeleri gerekiyordu.
Çıkış, İbranilerin bu olayı her yıl yeniden canlandırmaları ve kutlamaları emrini içeriyordu. Kuzu, Nisan ayının 14. gününde kesilecek ve 15. gününde yenecekti. Yahudiler ay takvimini takip ediyorlardı, bu yüzden her yıl aynı güne denk gelmiyordu.
İsa’nın Roma tarafından idam edildiği festival bu festival sırasındaydı . Ölümünden sonra bedeni yakındaki bir mezara yerleştirildi.
Kadın takipçileri Pazar sabahı mezara gittiler ve bedeninin kaybolduğunu gördüler. Takipçileri onun Tanrı tarafından ölümden diriltildiğini ilan ettiler. Bu merkezi diriliş olayı İsa’nın hayatındaki en önemli olay olarak kutlandı. Noel, Roma imparatoru I. Konstantin’in MS 312’de
dönüşümünden sonra kutlandı.
İsa’nın takipçileri, mesajını Doğu Roma İmparatorluğu’nun kasabalarına ve şehirlerine götürdüler ve burada Yahudi olmayanlar (Yahudiler olmayanlar) kısa sürede Yahudi takipçilerden sayıca üstün geldiler. Yahudi olmayanlar için, ölen ve dirilen bir tanrının hikayesi oldukça tanıdık gelirdi. Gizli inisiyasyon ritüelleri gerektiren “gizemli kültler” olarak bilinen yerel kültler vardı.
Bunların başlıcaları, ölümden acı çekmiş ancak daha sonra tekrar hayata dirilmiş Demeter ve Dionysos gibi tanrılar ve tanrıçalar etrafında dönüyordu.
Paskalya tarihi
Paskalya ile ilgili en eski yazılarımızdan biri, Batı Türkiye’deki Sardis Piskoposu olan Melito’dan (ö. MS 180) gelir . MS 160 ile 170 yılları arasında bir zamanda verilen Pascha Üzerine adlı bir vaaz yazmıştır . Melito, hem İsa’nın hayatı hem de İsa’nın evrendeki rolünün anlaşılması konusundaki tartışmalarında Yahudilik geleneklerini Yunan felsefesindeki eğitimiyle birleştirmiştir . Merkezi bir otorite olmadığı için, en erken anlaşmazlıklardan biri Paskalya’nın ne zaman kutlanacağıydı. Buna Quartodeciman tartışması (Latince ’14.’) adı verildi. İsa’nın takipçileri, Yahudiler gibi bu olayı Nisan ayının 14’ünde mi kutlamalı, yoksa kendilerine özgü bir uygulamaları mı olmalı?
Melito, kutlamanın görünüşe göre Asya Eyaleti’nde (günümüz Türkiye’si) uygulanan 14 Nisan’daki Yahudi Fısıh geleneğini takip etmesini önerdi. Bu, İskenderiye ve özellikle Roma’daki öğreti ve uygulamalara aykırıydı. Roma Piskoposu Victor (ö. 199 CE) Yahudi geleneklerini takip etmeyi reddetmiş ve kendisiyle aynı fikirde olmayan piskoposları aforoz etmeye çalışmıştı.
Bu konu hakkında birkaç toplantı yapıldı ancak kiliseler arasındaki anlaşmazlık, Büyük Konstantin tarafından MÖ 325’te toplanan İznik Konseyi’ne kadar devam etti. Daha sonra Paskalya’nın Yahudi takviminden bağımsız olarak kutlanması ve Roma İmparatorluğu’nun her yerinde aynı tarihte gerçekleşmesi ve her zaman bir pazar gününe denk gelmesi kararlaştırıldı. Konstantin, kilisenin Roma ve İskenderiye’deki gelenekleri takip etmesini önerdi.
Binlerce yıl boyunca Mısırlılar, ilkbahar ve sonbahar ekinokslarını da gözlemleyen bir güneş takvimini takip ettiler. Bu tür hesaplama, MÖ 1. yüzyılda Julius Sezar (MÖ 100-44) tarafından Roma için benimsendi. Roma İmparatorluğu’nda uyumluluğun sağlanması zaman aldı ve birkaç konferans gerektirdi. Britanya ve İrlanda’ya seyahat eden Hıristiyan misyonerler farklı hesaplamalarla karşılaştılar. MS 1582’de batıdaki Katolik Kilisesi, Papa XIII. Gregory liderliğinde Gregoryen takvimini benimsedi.
Bu, her dört yılda bir ayarlamalar yapılan 365,2425 günlük bir güneş yılı belirledi. Sonuç olarak, Batı Hıristiyanlığı bugün kullanılan belirlemeyi benimsedi: Paskalya, ilkbahar ekinoksundan sonraki ilk dolunaydan sonraki ilk pazar günü kutlanır ve bu nedenle Paskalya bazen Yahudi Fısıh Bayramı’yla çakışır, bazen de çakışmaz. Doğu Ortodoks kiliselerinin çoğu, farklı bir tarih belirleyen Jülyen takvimini kullanmaktadır.
Oruç
Oruç, Paskalya’dan 40 gün önce dua, tövbe, hayırseverlik ve kendini inkar yoluyla kutlanır. Amaçlarından biri, katılımcının İsa’nın çektiği acılarla özdeşleşmesine yardımcı olmaktır. Bu uygulamanın kökenleri bilinmemekle birlikte, teoriler arasında İznik Konseyi’nde tanıtılması ve kefaret ritüeli olarak oruç tutmanın Yahudi gelenekleri (Yom Kippur gibi) yer alır. Sonuç olarak, İsa’nın çöldeki ayartmalarıyla da ilişkilendirilmiştir (40 gün ve gece).Krep Salısı’ndaki şenlik, gelecek 40 günlük kendini inkar sürecinden önceki son aşırılık olarak anlaşılıyor.
Oruç mevsiminin öncesinde Shrove Tuesday vardır. ‘Shrove’, ‘affetmek’ anlamına gelen kelimeden gelir ve kişi Oruç başlamadan önce geçmiş günahlarından arınmalıdır. Shrove Tuesday’de, evi yumurta, yağ ve tereyağından arındırma uygulaması gelişti; bunlar Oruç sırasında terk edilmesi gereken lüksler olarak kabul edilir. Bu nedenle, birçok kültür bu maddeleri kullanan, özellikle kreplerde kullanılan belirli tarifler geliştirdi ve dolayısıyla Fransızca Mardi Gras (“Şişman Salı”) terimi ortaya çıktı. Birçok ülkede bu gün maskeli karakterlerin olduğu geçit törenleri, şarkı söyleme ve dans içerir. Şenlik, bir sonraki 40 günlük kendini inkar öncesindeki son aşırılık olarak anlaşılmaktadır.
Oruç tutma günü olan Kül Çarşambası’nda başlar. Kül elementi, eski Yahudi kül kavramından türetilmiştir ve yas belirtisidir. Bu uygulamanın kökenleri kesin değildir, ancak MS 2. yüzyılda Piskopos Tertullian’ın (MS 160-225) günah itirafının çul ve kül içinde yatarak işaretlenmesi gerektiğini iddia ettiğini biliyoruz. Bu günde okunan kutsal metinler arasında Yaratılış 3:19 yer alır:
Yayının teriyle ekmeğini yiyeceksin, ta ki toprağa dönünceye kadar. Çünkü ondan alındın. Çünkü topraksın ve toprağa döneceksin.
İncil’deki okuma Matta 6:16-21’den alınmıştır:
Ve siz oruç tuttuğunuz zaman, ikiyüzlüler gibi surat asmayın. Çünkü onlar, oruç tuttuklarını insanlara belli etmek için yüzlerini asarlar... Fakat siz oruç tuttuğunuz zaman, başınıza yağ sürüp yüzünüzü yıkayın. Öyle ki, oruç tuttuğunuz insanlara değil, gizlide olan Babanız'a görünsün. O zaman, gizlide gören Babanız sizi ödüllendirecektir.
Ancak bu okuma ve ritüel, pasajın orijinal amacının ötesine geçiyor gibi görünüyor. İnananlar, alınlarına küllerle fiziksel olarak işaretleniyor.
Paskalya Ayini
Yüzyıllar boyunca, kiliselerde hem olayların anılması hem de yeniden canlandırılması için bir Paskalya ayini geliştirildi. Ayinin biçimi, İsa’nın yeryüzündeki yaşamının son günlerinde çektiği acı ve işkenceyi vurgulayan Tutku Anlatısı (Latince ‘acı çekmek’ anlamına gelir) olarak bilinen müjde hikayesinden alınmıştır. Tutku haftası, Paskalya’dan önceki Pazar günü başlar ve insanların İsa’yı Kral Davut’un soyundan gelen biri olarak ağaçlardan hurma dalları keserek ve Yahudi Mezmurlarından öğeler okurken sallayarak karşıladığı İsa’nın Kudüs’e muzaffer girişinin yeniden canlandırılmasıdır . Katılımcılara hurma dalları verilir ve kilise boyunca işlem yapılır.
Maundy Thursday (Latince ’emir’den) aynı zamanda Holy Thursday olarak da bilinir ve İsa’nın sevgiyi göstermek için yeni bir emir, ‘ayak yıkama’ ritüeli emrettiği Yuhanna’nın dördüncü müjdesinde bulunan bir hikayeyi kabul eder . Ayrıca Son Akşam Yemeği olarak bilinen şeyin orijinal ortamını da kutlar. Bu, İsa’nın sonunda komünyon ritüeli haline gelen şeyin sözlerini başlattığı zamandır. Pavlus’un mektuplarından elde edilen kanıtlara göre, bu yeniden canlandırma (Rab’bi anmak için bir araya gelme) en eski Hıristiyan ritüellerinden biriydi. Sonunda, bu ritüel ayinin merkezi, kiliselerin haftalık kutlaması haline geldi.
Katolik kiliseleri, bu sözcüklerin bir rahip tarafından kurulmasının, ekmeği ve şarabı kelimenin tam anlamıyla “İsa’nın bedeni ve kanına” dönüştürdüğünü öğretir. Protestan Reformu bu fikri reddetmiş ancak ritüeli yalnızca sembolik temsiller olarak yeniden canlandırmaya devam etmiştir. Birçok modern kilise, hem son akşam yemeğini hem de ayak yıkama ritüellerini Kutsal Perşembe ayinine dahil eder. Rahip tarafından ayaklarının yıkanması için seçilmiş kişiler seçilir ve bunlar arasında genellikle evsizler ve yoksullar bulunur.
İyi Cuma/Via Dolorosa (“Hüzünlü Yol”)
Orta Çağ’da, Kudüs’te Katolik topluluklarında norm haline gelen resmi bir ritüel geliştirildi. Bizans döneminde , şehirdeki Tutku Haftası ile ilişkilendirilen yerler belirlenmeye başlandı ve alaylar her olayı işaretleyen inananlar tarafından yönetildi. Alay, İsa’nın mezarı olan Kutsal Kabir Kilisesi’nin geleneksel yerinde sona erdi.
Diğer yerler arasında İsa’nın Pilatus tarafından mahkûm edildiği Antonia Kalesi, kırbaçlandığı hücreler ve çilesi sırasında düştüğü iddia edilen yerler yer alır. Kudüs’teki hacılar, özellikle İyi Cuma günü bu rotayı yürümeye devam ederler. MS 14. yüzyılda, olayların yeniden canlandırılması, Haç Yolu olarak adlandırılan bir ritüelde dünyanın dört bir yanındaki kiliselere aktarıldı. Katolik Kiliseleri, binanın içindeki duvarlara her olayı gösteren resimler asarlar. Oruç mevsimi boyunca, sadıklar cuma akşamları ayinlere katılır, her yerde dua ederken tespihle dururlardı; tespih, erken dönem rahiplerin duaları takip etmek için düğümlü ipler kullanmasından gelişen bir boncuk dizisidir.
Katolik kiliselerinde İyi Cuma öğleden sonra, tüm Tutku Anlatısı genellikle din adamları ve cemaatler tarafından okunur. MS 7. yüzyılda Vatikan, Kudüs’te uygulanan ve bu günde Gerçek Haç’ın bir parçasının kutsandığı bir ritüeli benimsedi. İsa’nın bedeninin bulunduğu büyük bir haç şekli ortaya çıkarılır ve katılımcılar diz çöküp yaraları ve ayakları öperler. Protestan mezhepleri İsa’nın bedenini haçlarına dahil etmezler.
Kutsal Cumartesi
Kutsal Cumartesi, İsa’nın mezarda olduğu zamanı kabul eder. Geç Antik Çağ’da ve Orta Çağ boyunca, Cehennemin Yıkımı olarak bilinen edebiyat gelişti. ‘Yıkım’, Viking baskınları gibi baskınlar için kullanılan bir Anglosakson terimiydi ve gelenek, Cumartesi günü İsa’nın Hades’e gittiğini ve doğruların ruhlarını kurtarmak için Şeytan ile savaştığını iddia ediyordu. Görünüşe göre, Mesih’in yeryüzünde tezahür etmesinden önce yaşamış bazı eski insanların kurtuluşu konusunda endişeler vardı.
Cehennemin Yıkımı, Mesih’in Şeytan’a karşı kazandığı zaferin, Pazar sabahı ölümden dirildiğinde doğruların ruhlarının onunla birlikte ortaya çıktığı anlamına geldiğini iddia etti. Bunlara Adem, Nuh , İbrahim (İsrail’in patriarkları) ve Peygamberler dahildi. Aynı zamanda, Sokrates , Platon ve diğer filozoflar da kurtuldu.
Ortodoks geleneklerinde, Kutsal Cumartesi, gece yarısı Paskalya ayini ile kutlanır. Kudüs’teki Kutsal Kabir Kilisesi’nde, Yunan Patriği İsa’nın mezarında inananlarla bir araya gelir. Patrik mezara girer ve mucizevi bir şekilde yanan bir mumla çıkar ve kalabalığın içindeki herkesin mumlarını yakmaya başlar. Dirilişi simgeleyen mumlarla, herkes kilisenin etrafında ilahiler söyleyerek yürür.
Paskalya Pazarı
Paskalya Pazarı boş mezarın bulunmasını ve meleklerin onun dirildiğini ilan etmesini kutlar. Birçok kilise, kiliselerdeki geleneksel kutlama yerine açık havada gün doğumu ayinleri düzenler.
Pentekost
Paskalya ayinleri Paskalya’dan 40 gün sonra, İsa’nın göğe yükselişi gününde sona erer.
Başlangıçta bir Yahudi festivali olan “haftalar bayramı” olan Pentekost, ilkbaharda ikincil bir tarım festivaliydi. Pente , 50 anlamına gelir ve Fısıh Bayramı’ndan sonraki 49. günün gün batımında başlar. Pentekost’un Hıristiyan hikayesi, Ruh’un Kudüs’teki öğrencilerin üzerine ateşle indiği Elçilerin İşleri 2’de bulunur. Şehirde bulunan Yahudiler seslerini “kendi dillerinde” duydular. Musa’nın Sina’daki ihtiyarlara emirleri getirdiği zamanki benzer bir hikayeye benziyor. Hıristiyan geleneği daha sonra bu olayın Tanrı’nın İsa’nın takipçileri için yeni bir antlaşma çıkarması olduğunu iddia etti. Bu nedenle sıklıkla kilisenin doğum günü olarak anılır.
Paskalya ayinleri Paskalya’dan 40 gün sonra, Luka’nın İsa’nın göğe yükseldiğini bildirdiği Yükseliş Günü’nde sona erer. Bu yer, Kudüs’teki Zeytin Dağı’nın tepesiyle ilişkilendirilir.
Paskalya Gelenekleri
Paskalya Yumurtaları ve Yumurta Avları
Yüzyıllar boyunca, Paskalya kutlamalarına çeşitli kültürel gelenekler eklendi. Bunlar hem eski kavramları hem de Hristiyanlığın baskın hale geldiği her yerdeki yerel inançları yansıtır. Antik Akdeniz Havzası boyunca yumurtalar doğurganlığın ve yeni yaşamın simgesiydi. Etrüsk mezar resimlerinde , insanlar genellikle bir yumurta tutarken görülür ve bu nedenle bu bir ahiret sembolüdür.
Afrika , Sümer ve eski Mısır’da devekuşu yumurtaları boyanır, oyulur ve mezarlara yerleştirilirdi. Hristiyanların yumurtayı bir sembol olarak nasıl kullanmaya başladıklarına dair birkaç teori vardır, ancak bir kaynak Mezopotamya Hristiyanlarının İsa’nın kanı için yumurtaları kırmızıya boyadığını iddia ediyor. Bir yumurtadan civcivin çıkması, İsa’nın çıktığı boş mezarı da simgeliyordu.
Özellikle Paskalya yumurtası süslemeleriyle ünlü Ortodoks toplulukları bu geleneği Balkanlar’dan Rusya’ya taşıdılar. Batı Avrupa’da , MS 17. yüzyılda Roma’nın Paskalya ritüelinin bir parçası olarak yumurtalara özel bir kutsama getirdiğini biliyoruz. Aynı zamanda, Oruç sırasında yumurta yasağı, en azından bir süre saklamak için kaynatılması gereken fazla yumurta üretmiş olurdu.
Ancak, Avrupa’da yumurtaların Paskalya ile ilişkisine dair çoğu teori, yumurtanın sembollerinden biri olması nedeniyle bunu tanrıça Eostre ile ilgili yerel inançlara bağlar. Katolik ve Protestan topluluklar, geleneği sömürge döneminde Amerika’ya getirdiler.
Birçok ülke, özellikle çocukları oyuna dahil etmeyi amaçlayan bir Paskalya yumurtası avı fikrini geliştirdi. Bir teoriye göre bu, Yahudilerin Fısıh Bayramı’nda matzo avını yansıtıyor ancak bu hala spekülasyon. Amerika Birleşik Devletleri’nde, başkanlık ailesi tarafından Beyaz Saray’ın çimlerinde büyük bir Paskalya yumurtası avı düzenleniyor.
Paskalya yumurtaları en popüler olarak çikolatadan oluşacak şekilde evrimleşmiştir . Bu uygulamanın ilk kanıtı Fransa’nın XIV. Louis’inin (1643-1715 CE) sarayında ortaya çıkmıştır. Modern plastik versiyonlar jöle fasulyeleri veya diğer küçük şekerler içerir.
Paskalya Tavşanı
Çoğu kişi Paskalya Tavşanı karakterinin Almanya’da ortaya çıktığı ve daha sonra Protestan göçmenler tarafından Amerika’ya getirildiği konusunda hemfikirdir. İlk olarak Georg Franck von Franckenau’nun 1682 CE’de Paskalya Yumurtaları Hakkında adlı eserinde tasdik edilmiştir . Avrupa’daki ortaçağ kiliselerinde, tavşanlar (tavşanlar) sıklıkla Hristiyan sanatında tasvir edilmiştir.
Antik çağlardan başlayarak, tavşanlar üretken üremeleriyle biliniyordu; bazı yazarlar onları hermafrodit veya kendi başlarına üreme yeteneğine sahip olarak görüyordu. Bu görünüşe göre tavşanın bakire doğum sembolü olduğu ve dolayısıyla Meryem Ana ile ilişkilendirildiği fikrine yol açtı . Yine, tavşan aynı zamanda doğurganlık tanrıçası Eostre’nin de bir simgesiydi.
Modern kültürde Paskalya Tavşanı, Noel Baba ile aynı işlevi görür. Paskalya Tavşanı, Paskalya sabahı dolu bir sepet bırakarak iyi çocukları ödüllendirir. Ve Noel gibi Paskalya da aile üyeleri ve arkadaşlarla bir araya gelme zamanı olarak önemli bir aile olayıdır.
