Tara Kimdir
Tara , hem Hinduizm hem de Budizm’de şefkati temsil eden ve yeniden doğuş ve ölüm acısından kurtuluş sunan kadın bir tanrıdır. Acı çeken dünyaya karşı empatiden doğduğu düşünülüyor ve düzenli olarak korunma, rehberlik ve zor durumlardan kurtulma için çağrılıyor.
Hinduizm’de, büyük Ana Tanrıça Mahadevi’nin (aynı zamanda Adi Parashakti ve diğer isimlerle de bilinir) avatarları olan on Mahavidya’dan ikincisidir.
Adi Parashakti, tanrıçalar Saraswati , Lakshmi ve Parvati’nin üçlüsü olarak tezahür eder ve Mahavidyalar bu üçünün daha spesifik avatarlarıdır. O bir işta- devidir , kişinin tercih ettiği kadın tanrıdır (erkek versiyonu bir işta-devadır ), tıpkı Hinduizm’in henoteist (birçok tezahürü olan tek bir tanrıya olan inanç) olması gibi.
Tara, Parvati’nin çocuklarına bakan ve koruyan kendini adamış bir anne olduğunun bir tezahürüdür ve Hinduizm’de tanrı Vişnu’nun bir avatarı olarak anlaşılan Sakyamuni Buddha’nın annesi olduğu düşünülmektedir. Başlıca kült merkezi Batı Bengal’deki Tarapith’tir.
Budizm’de Tara, ruhları acıdan kurtaran kurtarıcı bir tanrıdır (kurtarıcı). Mahayana Budizminde bir bodhisattva (“aydınlanmanın özü”) olarak ve Ezoterik Budizm’de , özellikle Vajrayana Budizminde (Tibet Budizmi olarak da bilinir) bir buda ve budaların annesi olarak tanınır.
Bir köken hikayesine göre, acı çeken dünyaya bakarken ağlayan bodhisattva Avalokitesvara’nın gözyaşlarından ortaya çıktı. Bu nedenle öncelikle şefkatle ilişkilendirilir ancak adanmışlarına yardım etmek ve onları korumak için birçok biçime bürünebilir; buna görünüş olarak Hindu ölüm ve dönüşüm tanrıçası Kali’ye benzeyen öfkeli bir tanrı da dahildir.
Tara’ya tapınmanın tam olarak doğrulanmış ilk yazılı kanıtı MS 5. yüzyıldan gelir, ancak tanrıçanın tanınması, Rig Veda’da ( M.Ö. 1500-1100) bahsedildiği ve Vedik Dönem’de bilindiği için çok daha eskidir (M.Ö. 1500-1100). 1500 – yaklaşık 500 M.Ö.) Aynı zamanda , M.Ö. MÖ 50 – c. MS 600. Ayrıca MS 8. yüzyıla tarihlenen Bardo Thodol’da ( Tibet Ölüler Kitabı ) da ondan bahsedilmektedir.
Adı Sanskritçe’de “kurtarıcı” anlamına geliyor ama aynı zamanda “yıldız” olarak da çevriliyor ve genel olarak yaşamda rehberlik etmesi için ve özellikle de yolunu kaybetmiş hisseden ve yolunu bulmakta zorluk çeken kişiler tarafından kendisine yakarılıyor.
Tıpkı bir yıldız gibi Tara’nın da kişinin gezinebileceği tek bir ışık noktası sağladığı düşünülüyor. Pek çok farklı kültürdeki Budist okullarındaki ana tanrıça figürleriyle ilişkilendirilir ve Batılı okuyucular tarafından muhtemelen en çok Çin’den şefkat tanrıçası Guanyin olarak tanınır.
Ezoterik Budist okullarında en güçlü ve popüler tanrıçalardan biri olmaya devam ediyor ve hem Hinduizm hem de Budizm’deki ibadeti modern çağda da devam ediyor.
Olası Tarihsel Gelişimi
Tara’ya hürmetin ne zaman başladığı belli değil, ancak o, Brahman’ın erkek ilkesinden ziyade tüm yaratılışın kaynağı olarak Mahadevi’nin dişil ilahi ilkesine tapan Hinduizm’in Shakti mezhebi ile ilişkilidir. Shakti, hem erkeğin hem de kadının önemini kabul ederek erkek ilkesini inkar etmez, ancak Mahadevi’yi en önemli konuma yükseltir.
Bu mezhebin İndus Vadisi Uygarlığı (M.Ö. 7000 – 600 civarı) tarafından kurulmuş olması ve popüler Vaishnavizm (tanrı Vişnu merkezli) ve Şaivizm ( Shiva’yı vurgulayarak ) mezheplerinin gelişimini etkilemesi muhtemeldir. Üçü de eril ve dişil enerjiler arasındaki dengenin öneminin yanı sıra kişinin seçtiği tanrıya kişisel bağlılığının yükseltici etkisinin de farkındadır.
Belirtildiği gibi, Tara’ya ilişkin metinsel kanıtlar ilk olarak Rig Veda’dan ve ibadetine ilişkin fiziksel kanıtlar ise M.Ö. MÖ 1225. Tarapith bölgesi eskiden (ve bir kısmı hala öyle), morg ritüellerinin bir parçası olarak cesetlerin çürümeye bırakıldığı (veya yakıldığı) bir mezarlık alanıydı.
Bu topraklar, siddhalar olarak bilinen dini münzevilerin yanı sıra, mahasiddhalar (“büyük” veya “mükemmel” siddhalar) olarak bilinen ve yerin ebedi ruhları ve güçleriyle iletişim kurabildiğini iddia eden ruhsal açıdan daha gelişmiş olduğu düşünülen kişiler tarafından da sıkça ziyaret ediliyordu. ölülerin ruhları da öyle.
Tarapith (adından da anlaşılacağı gibi) , Tara’nın gücünün ve varlığının en erişilebilir olduğu yer olan bir özüdür (çoğul, pitha , “mesken” veya “koltuk”). Bazı formlarında kafatasları gibi ölüm ve ölüm sembolleriyle ilişkilendirildiğinden, mahasiddhalar tarafından MÖ 1225’ten önce, muhtemelen Shakti mezhebinin bir parçası olarak ishta devi olarak geliştirilmiş olabilir.
Bunda tamamen dini düşüncelerin payı ne olursa olsun, Tara’ya olan bağlılıkları grubun kimliğini belirleyecek, onu Shakti mezhebindeki diğerlerinden farklılaştıracak ve tanrıçaya özel bir ibadet biçiminin geliştirilmesine yardımcı olacaktı.
Hinduizm’de Tara
Hinduizm’de Tara’nın kökeniyle ilgili çeşitli hikayeler vardır ancak en bilinenlerinden biri Şiva’nın eşi olan tanrıça Sati ile ilgilidir. Sati’nin babası Daksha, Shiva’yı kutsal bir ateş ritüeline katılmaya davet etmeyerek ona hakaret etti. Sati bu ufak tefek olaydan kişisel olarak sorumlu hissetti ve babasının yaptıklarının utancıyla yaşayamayınca ritüel sırasında kendini ateşe attı.
Şiva kederden deliye döndü ve Vişnu ona yardım etmek için Sati’nin vücudunun parçalarını toplayıp Hindistan’ın dört bir yanına dağıttı . Nerede bir parça düşerse, başka bir tanrıçanın tezahürüne dönüşüyor ve böylece Sati onlarla yaşamaya devam ediyor. Daha sonra bu alanların her biri bir öz , yani belirli bir tanrıçanın evi veya “koltuk yeri” olarak tanındı .
Sati’nin gözbebeklerinden birinin Tarapith’e düşerek onun oturduğu yer olduğu ve daha sonra tapınağın onun onuruna yükseltildiği söylenir. Bu alan, tapınağın inşasından önce ve özellikle de siddhalar ve mahasiddhaların ritüellerini gerçekleştireceği mezarlık alanıyla açıkça Tara ile ilişkilendirilmişti. Akademisyenler Robert E. Buswell, Jr. ve Donald S. Lopez, Jr.’ın yorumu:
[Pitha] genellikle mahasiddhaların hayatlarından sahnelerde görülür. Sitelerin çoğu Hint yarımadasındaki coğrafi konumlarla bağlantılı olabilir, ancak bazıları tanımlanamasa da diğerlerinin konumu farklı geleneklere göre değişmektedir. Bununla birlikte, hem dış dünyada hem de tantrik uygulayıcının bedeni içinde bir ağ oluşturdukları kabul edilir. Hem dış hem de iç formlarında pithaların bir mandala oluşturduğu varsayılır (647)
Mandala (“daire” anlamına gelen Sanskritçe), ruhsal anlamı ifade eden ve onu içsel yolculuklarının bir tür haritası olarak görenler tarafından yorumlanan geometrik bir şekildir. Aynı zamanda İlahi Düzenin bir temsili olarak da anlaşılabilir, pitha ile ilgili olarak da bu şekilde anlaşılacaktır .
Hinduizm, taraftarları tarafından Sanatan Dharma (“Ebedi Düzen”) olarak bilinir ve evrenin, Brahman tarafından yaratılan ve sürdürülen bu düzenin kurallarına göre işlediği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla Vişnu, Sati’nin vücudunun parçalarını dağıttığında, İlahi Düzen kendi amaçları doğrultusunda bunların nereye ineceklerini yönlendirdi; bu amaçlar daha sonra insanlara manevi çalışmalarında yardımcı olacak bir mandala yaratılması olarak anlaşıldı.
Pitha hac yerleri haline geldi ve Tarapith de pek çok yerden biri oldu (bazı geleneklere göre 51, diğerlerine göre 12, 24 veya 32). Tarapith, Tara’yı şefkatli bir anne olarak onurlandırırken aynı zamanda onun şiddetli koruyucu doğasını da takdir ediyor.
Buna göre tapınağın içindeki tanrıçanın kült heykeline kan kurbanları yapıldı (ve günümüzde de yapılıyor). Tarapith’teki ritüellere katılımın onarıcı olduğuna, hastalıkları iyileştirdiğine (hem fiziksel hem de psikolojik) ve hatta yeni ölenleri hayata döndürdüğüne inanılıyor.
Budizm’de Tara
Tarapith bir Hindu tapınağıdır ve özellikle Shakti mezhebine aittir, ancak Tara’yı yalnızca Sakyamuni Buda’nın değil, ondan önceki ve sonraki tüm Buda’ların annesi olarak tanıyan Budistler tarafından onurlandırılır. Bodhisattva Avalokitesvara’nın (aynı zamanda buda olarak da bilinir) acı çeken dünya için ağladığında duyduğu şefkatten doğduğu söylenir.
Avalokitesvara hem Hinduizm’de hem de Budizm’de önemli bir figürdür ve ikincisinde kutsal sayı olan 108 ile ilişkilendirilir, çünkü insanlara en etkili şekilde yardımcı olmak için çeşitli biçimlerde görünen 108 avatara sahip olduğu söylenir.
TARA, KENDİSİ DE ŞEFKAT VE MERHAMETLİ BİLGELİĞİN VÜCUT BULMUŞ HALİ OLARAK ANLAŞILAN AVALOKİTESVARA’NIN KADIN VÜCUT BULMUŞ HALİ OLARAK KABUL EDİLİR.
Tibet Budizminde Chenrezig olarak bilinir ve bir dağın zirvesinden dünyaya baktığında insanların cehalet yüzünden nasıl sonsuz acı çektiğini, bu durumun onları kendi korkularına hapsettiğini ve onları yeniden doğuş ve ölüm döngüsüne bağladığını görmüştür uyanmadıkça sonsuza kadar acı çekeceklerdi.
Gözyaşları ayaklarının dibinde göle doğru genişleyen bir havuz oluşturdu ve ortasında bir nilüfer belirdi ve sonra açıldı, Tara’yı tüm formu ve gücüyle ortaya çıkardı. Bu nedenle kendisi de şefkat ve şefkatli bilgeliğin vücut bulmuş hali olarak anlaşılan Avalokitesvara/Chenrezig’in kadın vücut bulmuş hali olarak kabul edilir.
Günümüz bilim adamları, Tara’nın ilk olarak Hinduizm’de mi yoksa Budizm’de mi ortaya çıktığını tartışmaya devam ediyor; bu, tarihsel olarak Hindu metinlerinin ve onu onurlandıran tapınağın Budizm’in kuruluşundan öncesine dayandığı açık olduğundan anlamsız bir argüman gibi görünebilir.
Ancak Budistler, kendi inanç sistemleri için Hinduizm’in iddia ettiğine benzer sonsuz bir manevi tarih iddiasındadırlar ve bu anlayışa göre Avalokitesvara ve dolayısıyla Tara, kurumsallaşmış Hinduizm’den öncedir. Bu Budist kozmografisinde, farklı zaman dilimlerinde aynı anda faaliyet gösteren birçok farklı dünya sistemi vardır ve bir başka köken masalına göre bunlardan birinde Tara doğmuştur.
Bu hikayeye göre, Çok Renkli Işık diyarında yaşayan ve bilgelik arayışında yüzyıllarca fedakarlık yapan bir kralın kızı Yeshe Dawa (“Bilgelik Ayı” veya “İlkel Farkındalığın Ayı”) adında genç bir kadın vardır. ta ki o dünyanın Buda’sı olan ve ona aydınlanma yolunu öğreten Davul Sesi Buda’sının öğrencisi olana kadar.
Yüksek derecede ruhsal içgörüye ulaşmış olarak bodhisattva yeminini eder ve Buda tarafından kutsanır. Rahipler onun başarısına sevinir ve ona artık bir erkek olarak yeniden doğmak için dua etmesi gerektiğini, böylece bir sonraki hayatında daha ileriye gidebileceğini söylerler. Wisdom Moon keşişleri azarlıyor ve şunu belirtiyor:
Burada hiçbir erkek, hiçbir kadın yok.
Ben yok, birey yok, kategori yok.
“Erkek” veya “Kadın” yalnızca mezheplerdir
Bu dünyadaki sapkın zihinlerin kafa karışıklıkları tarafından yaratılmıştır. (Mull, 8)
Daha sonra samsara aleminde devam ettiği sürece her zaman bir kadın olarak enkarne olacağına yemin eder çünkü aydınlanmış yolun rol modeli olarak hizmet eden birçok erkek vardı, ancak insanın cehaleti ve erkeklerin kibri nedeniyle çok az kadın vardı .
Sürekli meditasyon yaparak ruhsal bilgelik, güç ve şefkatte ilerlemeye devam etti ve bunu yaparak sonsuz sayıda ruhu yeniden doğuş ve ölümün acısından kurtardı ve sonunda çığlıklara her zaman yanıt vermeye hazır, kurtarıcı tanrıça Tara oldu. ona seslenenlerden.
Dönüşümün Sembolü Olarak Tara
Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilemeyen ama esasen kurtarıcı rolünden dolayı tanrıçayı öven ve ona yalvaran ” Om Tare Tuttare Ture Svaha ” (Ohm Tahray Too-Tahray Turay So-ha olarak telaffuz edilir) mantrasını okuyan taraftarlarına hızlı bir şekilde yanıt verdiğine inanılıyor.
Mantra sıklıkla müzik eşliğinde söylenir veya söylenir ve özel meditasyon veya halka açık ibadet sırasında tekrarlanır. Mantranın sadece Tara’yı okuyan kişinin fiziksel ve ruhsal varlığına getirmekle kalmayıp aynı zamanda büyümeyi ve değişimi de teşvik ettiği düşünülüyor.
