Tibet Ölüler Kitabı ,bar-do thos-grol ( Bardo Thodol ) olarak bilinen Tibet metinlerinin İngilizce çevirisidir
– “Ara Durumda İşitme Yoluyla Kurtuluş” ve ölen kişinin ruhuna, bedeni terk ettikten sonra ve yeniden doğmadan önce bir rehber görevi görür.
Metinler ilk olarak MS 8. yüzyılda yazılmış, 14. yüzyılda keşfedilmiş ve 20. yüzyılda aynı zamanda bir spiritüalist olan Amerikalı bilgin ve antropolog Walter Evans-Wentz (ö. 1878-1965) tarafından İngilizceye çevrilmiştir. Evans-Wentz’in çevirisi, günümüzde çoğu insanın aşina olduğu standart İngilizce versiyonu haline gelmiş ve diğer İngilizce konuşan yazarların genellikle yararlandığı versiyon olmuştur.
Evan Wentz’in, İsviçreli psikiyatrist ve analist Carl Gustav Jung (ö. 1875-1961) tarafından desteklenen Teosofik çalışma anlayışı, kitabı kendini dönüştürmede, varoluşun yanıltıcı doğasını tanımada, kişiyi kendini yıkıcı veya sınırlayıcı davranışların tekrarlayan döngülerine bağlı tutan yanlış anlamalardan kurtarmak için kullanılan popüler bir rehber olarak belirlemiştir. Ancak, bu, çalışmanın orijinal amacı değildi.
Bardo:
Thodol, ruhun bedeni terk ettiği andan itibaren yeniden doğduğu ana kadar geçen ara aşamada ölen kişinin ruhuna okunmak üzere yazılmıştır.
Bardo Thodol, ruhun bedeni terk ettiği an ile başka bir formda yeniden doğduğu veya yeniden doğuş ve ölüm döngüsünden kurtulduğu an ( samsara ) arasındaki ara durumda ( bardo ) ölen kişinin ruhuna okunmak üzere yazılmıştır. Bir kişi öldüğünde, kişinin hayatında yaptığı eylemlerin öfkeli ve barışçıl varlıklar biçiminde kişileştirildiğine inanılırdı.
Bunlar ruh için korkutucu olurdu ve bu nedenle bir lama (Tibet Budist rahibi) ruhun neyle karşılaştığını bilmesini sağlamak için Bardo Thodol’u yüksek sesle okurdu ve bu anlayış, ara durumdan yeni bir varlık biçimine daha barışçıl bir geçişi sağlardı.
Yine de, Tibet Ölüler Kitabı yaşayanlar için bir rehber kitap olarak, orijinal niyetten bağımsız olarak kendi hayatını ve amacını edinmiştir. Kişi nasıl yorumlarsa yorumlasın, eser ruhun bedensel ölümden sağ çıkmasının tanınmasına dayanır ve devam eden varoluş vaadinde teselli sunar. Bazen günümüzde Hospice çalışanları tarafından ölmekte olanların korkularını yatıştırmak ve onları ölüm anında var olmamanın asırlardır süregelen dehşetini ele alarak yeni bir deneyime kucak açmak için mevcut yaşamlarını bırakmaya yönlendirmek için kullanılır.
Metnin Tarihi
Efsaneye göre, Bardo Thodol, 8. yüzyılda Lotus Guru Padmasambhava’nın, Budist doktrininin kabulünü engelleyen karanlık ruhlardan kurtulmak için yardımını isteyen imparator Trisong Detsen (hükümdarlık dönemi 755 – yak. 797) tarafından Tibet’e davet edilmesiyle ortaya çıktı. Padmasambhava bu ruhları bastırdı ve onları bencil, korku dolu engellerden Dharma’nın kozmik yasasının koruyucularına dönüştürdü, ülkeyi cehaletin karanlığından kurtardı ve Budist aydınlanmasının yayılmasına izin verdi.
Budist mesajına ilk yanıt verenler arasında Trisong Detsen‘in baş karısı veya eşi olan Yeshe Tsogyal (8. yüzyılın ortaları) vardı. Padmasambhava’nın Ezoterik Budizmin de başlıca tanrı olan ve kadınları aydınlanmaya teşvik eden ve cinsiyetler arası eşitliği destekleyen tanrıça Tara’nın erken dönem müridi olabilir. Genellikle Tibet Budizminin Annesi olarak anılan Yeshe Tsogyal, Padmasambhava ile görev bilinciyle çalıştı, aydınlanmaya ulaştı ve daha sonra ihtiyaç duyulduğunda onları ifşa edecek olanlar tarafından bulunacak şekilde çeşitli yerlere gizledikleri metinleri yazmasına yardım etti.
14. yüzyılda metinler, Padmasambhava’nın müritlerinden birinin reenkarnasyonu olarak kabul edilen ve bir gter-ston (aynı zamanda terton olarak da verilir ) olan ve geçmişin manevi hazinelerinin “ifşa edicisi” olan Karma Lingpa (l. 1326-1386) tarafından keşfedildi.
Karma Lingpa , akademisyen Bryan J. Cuevas’ın belirttiği gibi, sadece Bardo Thodol’u değil, birkaç metni keşfetti:
Bunlar Karma Lingpa’ ın metinsel vahiyleriydi ve bunlar toplu olarak Karling Barışçıl ve Öfkeli olarak anılırdı: Barışçıl ve Öfkeli Tanrıların Kendini Özgürleştiren Bilgeliği başlıklı büyük bir edebi döngü ve Bardo da Duyulduğunda Büyük Kurtuluş adlı daha küçük bir cenaze metinleri dizisi.
Bu metinler 15. yüzyıla kadar ustalar tarafından öğrencilere sözlü olarak öğretildi ve öğrenciler arasında aynı şekilde aktarıldı. Cuevas, “dinsel bilginin, ister metinler ister doğrudan sözlü eğitim biçiminde olsun, Tibet’te aktarımının aslında bu dönemde ve öncesinde oldukça akışkan bir süreç” olduğunu belirtiyor. Metinler, daha geniş çapta dolaşmaya başladıkları 18. yüzyıla kadar basılmadı.
Bardo Thodol vizyonunun temelinde, her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğu şeklindeki Budist anlayış yatar.
1919’da, Hindistan’ın Sikkim kentinde görevli İngiliz subay Binbaşı WL Campbell, Tibet’te seyahat ediyordu ve bu blok baskı el yazmalarından birkaçını satın aldı. Campbell, Tibet Budizmi’ne ilgi duyuyordu ve Sikkim’e döndükten sonra bunları, bölgedeki kültürün dini ve manevi yönlerini inceleyen bir antropolog olan Dr. Walter Evans-Wentz ile paylaştı. Evans-Wentz, metinlerin diline çok az hakimdi ve bu nedenle yerel bir okulda müdür ve öğretmen olan Lama Kazi Dawa Samdup’un (öl. 1868-1922) yardımını istedi.
Dawa Samdup, Tibetçe’yi İngilizce’ye çeviren ünlü seyahat yazarı ve spiritüalist Alexandra David-Neel (ö. 1868-1969) ile birlikte çalıştığı için çevirmen olarak etkileyici bir üne sahipti. Evans-Wentz’e el yazmaları konusunda yardım etmeyi kabul etti ve Dawa Samdup’un 1922’deki ölümüne kadar metinleri çevirmek ve yorumlamak için bir araya geldiler.
Bu noktada, yalnızca Bardo Thodol’un cenaze metni çoğunlukla çevrilmişti ve Evans-Wentz eksik kısımları kendi yorumuyla doldurdu ve 1927’de bunu, British Museum aracılığıyla ilk kez 1867’de İngilizce olarak yayınlanan The Egyptian Book of the Dead (Mısır Ölüler Kitabı) başlığıyla yankılanacak şekilde The Tibetan Book of the Dead (Ölüler Tibet Kitabı ) başlığı altında yayınladı. 1927’deki yayımından bu yana, The Tibetan Book of the Dead (Ölüler Tibet Kitabı) yalnızca basılmaya devam etmekle kalmadı, aynı zamanda diğer çevirilere ve yüzlerce sayfa makale ve yoruma ilham kaynağı oldu.
Bardo Todol
Bardo Thodol vizyonunun altında, her şeyin ve yaşamın sürekli bir değişim ve geçicilik döngüsü olarak birbirine bağlı olduğu Budist anlayışı yatar. Her şey doğasına göre var olur ve yok olur ve insan acısı geçici bir dünyada kalıcı varoluş hallerini sürdürmeye çalışmaktan kaynaklanır.
Bilgin Fung Kei Cheng şöyle açıklıyor:
Budistler için hayat sadece bir süreç değil, daha da önemlisi, yaşam ve ölümün bitmeyen bir döngüsüne sahip “kapsamlı bir oluş süreci” olarak kabul edilir; bu da bireylerin sayısız kez ölüm deneyimlediğini ima eder… Gerçekliğe verilen bireysel tepkiye bağlı olarak, bir kişi hayatta anlam arayışında başarılı olduğunda ve sonrasında ölümü bırakarak iyi bir şekilde ölmeye hazırlandığında, acıyı aşmak ve ölüm kaygısını bastırmak mümkün hale gelir.
Kişinin hayattaki gerçekliğe verdiği tepkinin, ölümden sonraki deneyimlerini şekillendirdiği düşünülür. Kişi kendini yüce düşünce ve eyleme adadıysa, diğer tarafta yalnızca huzurlu varlıklarla karşılaşmayı bekleyebilir, ancak insanlar kusurludur ve en dindar ruhsal kişi bile, daha yüksek güçlerinden ayrıldığında düşüşler, olumsuz düşünceler ve duygular ve karanlık zamanlar yaşayacaktır.
Öbür dünyada, kişinin hayatındaki hem pozitif (huzurlu) hem de negatif (öfkeli) enerjiler, kişinin ara durumdaki yolunu engellemeye veya açmaya çalışan varlıklar olarak tezahür eder. Bardo Thodol, ruha neyle karşılaştığını ve bundan sonra ne beklemesi gerektiğini bildirmek için okunur.
Metinde altı bölüm var ve her bölüm, daha büyük ara durum içindeki farklı bir durumu ele alıyor:
- Gerçekliğin Bardo’sunun Hatırlatılması-Kendisi
- Altı Bardo’daki Kök Dizelerin Özeti
- Karmik Latansların Öz-Kurtuluşunun Dini Ayini
- Kendini Özgürleştiren Vizyon: Beş Saf Ülkeye Bir Dua
- Oluş Bardosuna Doğrudan Giriş
- On Yönün Budaları ve Bodhisattvalarından Yardım İsteyen Dua
(Cuevas, 174)
İlk bardoda kişi ölüm anını deneyimler ve yeryüzünde deneyimlediği gerçeklik yanılsaması değil, gerçekliğin kendisi olan “ölüm anında görülen berrak ışığa” geçer.
İkinci bardoda , altı bardonun genel görünümü ve bunların tezahür edebilecekleri Buda formları ile diğer varlıklar tanıtılır .
Üçüncü bardoda , kişi hayatındaki günahlarının ve iyi işlerinin kişileştirilmiş hallerini, bazen korkutucu halüsinasyonlar olarak deneyimler; eğer bunları olduğu gibi tanırsa, yeniden doğuşa veya kurtuluşa doğru ilerleyebilir.
Dördüncü bardoda kişi geçmiş yaşamın illüzyonlarından kurtulur ve saf bilince uyanır.
Beşinci bardoda kişi yeniden doğuştan veya samsaradan kurtulmadan önceki meditatif bir duruma doğru ilerler .
Altıncı bardoda , kişi başka bir formda yeniden doğmadan önce rüya durumuna girerken, daha önce gelmiş veya gelecek olan tüm Budalar ve Bodhisattvalar ile Tara gibi tanrıların yardımını ister . Kişi Oluş Çarkı’ndan kurtulmuşsa ve artık enkarne olmayacaksa, teşekkür eder ve nihai kurtuluşa doğru ilerler.
Dördüncü, beşinci ve altıncı bardolar kişinin önceki varoluşunu perspektife koyar ve devam etmeden önce onu bırakmasına izin verir.
Cuevas yorumluyor:
Temel olarak, bardo ritüeli, ölen kişinin günahlarından ruhunu arındırmak, bardonun tehlikeli yollarından kurtulmak ve üç yüksek kaderden (insan, yarı tanrı veya tanrı ) biri arasında uğurlu bir yeniden doğuş için bir yalvarıştır. Bu ritüellere eşlik eden öngörülen metinler, ölen kişinin ölümden sonra bardodaki yolculuğunun koşullarını ritüel olarak yeniden yaratır ve ölen kişiyi yol boyunca yönlendirmek için aşağı inen budalar ve bodhisattvaların imgesini çağrıştırır.
Ölümden yeniden doğuşa kadar tüm sürecin, her biri bir hafta süren yedi aşamadan oluşan 49 gün sürdüğü düşünülmektedir – bir hafta bedenin ve cenaze törenlerinin hazırlanması ve bir hafta da ruhun altı bardodan geçmesi için – ve bu nedenle eserin başlangıçta 49 gün boyunca okunması amaçlanmıştır.
Ancak Cuevas’ın gözlemlediği gibi, “okuma ve ritüel performansının uzunluğu ve sıklığı büyük ölçüde ailenin zenginliğine bağlıdır”. Lamaların gelmesi, ritüellere katılanların barındırılması ve beslenmesi ve tütsü ve çeşitli eserler ve kalıntılar gibi ritüeller için gereken malzemelerin maliyeti vardır.
Bardo Thodol’un okunması ritüeli tamamlandığında, ölen kişinin ailesi ölüye saygı konusunda görevlerini gerektiği gibi yerine getirmiş sayılır ve hayatlarına devam edebilirlerdi. Bazı ritüellerin yalnızca bir hafta veya bazen birkaç gün sürdüğü görülse de -bir ailenin mali durumuna bağlı olarak- eylemin kendisi ölen kişiyle olan hesabı kapattığı düşünülür ve bu nedenle hayaletlerinin kötü şans, hastalık veya uygunsuz cenaze törenlerinin cezası olarak yaşayanları rahatsız etmek için geri dönmesinden korkulmamalıdır.
Modern Yorumlama ve Kullanım
Yukarıdaki ölülerin ruhunun dinlenmesi için okuma ve yerleştirme ritüeli, orijinal Tibet metninin tek amacıydı, ancak Dawa Samdup tarafından tercüme edilip Evans-Wentz tarafından yayınlandığında, yaşayanlar için manevi bir rehber olarak yeni bir biçim aldı.
Evans-Wentz, birçok yaşamdan geçerek kurtuluşa doğru ilerleyen her ölümsüz ruhun içinde İlahi Mutlak’ın yaşadığını öğreten Helena Blavatsky’nin (l. 1831-1891) teosofisinden derinden etkilendi; bu, Budizm’e ve özellikle Blavatsky’nin kadim bilgeliğin merkezi olduğunu iddia ettiği Tibet’in Ezoterik Budizm’ine oldukça yakın bir kavramdı.
Evans-Wentz’in Bardo Thodol yorumu , bu nedenle, teosofik inançlarından etkilenmişti ve eseri hem ezoterik hem de dışsal olarak anlamıştı; dışsal amacı bir cenaze töreni ayiniydi, ancak ezoterik olarak kişinin bu gerçeklik düzleminde daha iyi bir hayat yaşamasına yardımcı olabilirdi.
Girişinde Evans-Wentz şöyle yazıyor:
Bardo Thodol’un ölü adama ruhun önceliğini açıkça belirtmesi son derece mantıklıdır , çünkü bu, hayatın bize açıklamadığı tek şeydir. Bizi iten ve ezen şeylerle öylesine kuşatılmışız ki, tüm bu ‘verilmiş’ şeylerin ortasında, bunların kim tarafından ‘verildiğini’ merak etme şansımız hiç olmuyor. Ölü adam kendini bu ‘verilmiş’ şeylerin dünyasından kurtarır; ve talimatın amacı, ona bu kurtuluşa doğru yardımcı olmaktır. Eğer kendimizi onun yerine koyarsak, bundan daha az ödül alamayız, çünkü ilk paragraflardan itibaren tüm ‘verilmiş’ şeylerin ‘vericisinin’ içimizde yaşadığını öğreniyoruz.
Evans-Wentz’in yorumu, Tibet Ölüler Kitabı’nın yaşayanlar için ölüler kadar değerli olduğunu anlamaları için izleyen herkese ilham verdi. Cuevas, Evans-Wentz’in eserinin yayınlanmasından bu yana Tibet Ölüler Kitabı’nın popülaritesinin hiç azalmadığını ve eserin orijinal amacıyla hiçbir ilgisi olmayan üç yaklaşımla anlaşıldığını ve takdir edildiğini belirtiyor:
Bu üç yaklaşım en temel terimlerle bilimsel, psikolojik ve hümanistik olarak tanımlanabilir. Genel olarak konuşursak, ilk yaklaşım rasyonel ve deneysel olarak doğrulanabilir bir temel arar; ikincisi sembolik ve arketipal bir gerçeklikte ısrar eder; ve üçüncüsü bireyin kendini dönüştürme kapasitesinin vaadini takip eder.
Bilimsel yaklaşım, Evans-Wentz’in Bardo Thodol’un varlığının, ölümden sonra ruhun yeniden doğuşa doğru ilerlemesini psiko-fiziksel bir gerçek olarak ‘bilimsel’ olarak ele alması bakımından bir ahiret kanıtı olduğu iddiasını takip eder. Başka bir deyişle, psikolojik vaka çalışmalarıyla desteklenen ve bu nedenle ‘bilimsel’ olan tanınabilir bir psikolojik geçiş durumunu tanımlar.
Bahsedilen diğer iki yaklaşım, dinin kesinlikle önemli bir rol oynayabilmesine rağmen, eserde kişiyi doğaüstü güçlere veya dini geleneklere bakılmaksızın daha eksiksiz ve tatmin edici bir hayata yönlendirebilecek ilkeleri tanımaya odaklanır. Bu yaklaşımların hiçbiri metni yazdığı söylenen 8. yüzyıl Tibetli bilgesi tarafından muhtemelen hayal edilmemiş olsa da, artık metnin en yaygın anlayışlarıdır.
Yıllar boyunca birçok farklı çeviri ve sahte çeviri ortaya çıktı ve hepsi Cuevas’ın belirttiği kategorilerden birine uyuyor. En popüler olanlardan biri, Sogyal Rinpoche’nin 1992’de yayınlanan Yaşam ve Ölme Tibet Kitabı’dır. Eser, Ölüler Tibet Kitabı’na sıkı sıkıya dayanmaktadır ancak bir çeviri değildir. Ölmekte olanları rahatlatmak, yas tutanlara umut vermek ve şefkati ve amaçlı bir hayata bağlılığı teşvik etmek amacıyla yapılmış bir yorumdur.
Çözüm
Tibet Ölüler Kitabı, ölülere ahirette teselli ve rehberlik sağlamak için yazılmıştı ancak bugün yaşayanlar için de aynı amaca hizmet ediyor.
Sogyal Rinpoche’nin çalışması “bilimsel olmayan” olarak eleştirildi, ancak hiçbir zaman akademik bir metin olması amaçlanmamıştı. The Tibetan Book of the Dead’in günümüzde hem ölenler hem de yas tutanlar için bir teselli kaynağı olarak nasıl kullanıldığını özetliyor ve Evans-Wentz’in orijinal çalışmanın sağladığını iddia ettiği bir öbür dünyanın aynı türden “bilimsel” kanıtını sağlıyor.
Özellikle cenaze törenlerinin genellikle cenaze levazımatçıları ve din adamları tarafından planlandığı ve gerçekleştirildiği Amerika Birleşik Devletleri’nde, aile tarafından değil, ölme ve ölülerle ilgilenme eyleminden uzaklaşma ve ölümden sonra ne olacağı sorusunu profesyonellere bırakma eğilimi vardır.
Carl Jung, Evans-Wentz’in metnine yaptığı yorumda şunları gözlemler:
Ölüler için yaptığımız düzenlemeler ilkel ve en düşük seviyededir, çünkü kendimizi ruhun ölümsüzlüğüne ikna edemediğimizden değil, yukarıda belirtilen psikolojik ihtiyacı var olmaktan çıkardığımız için. Sanki bu ihtiyacımız yokmuş gibi davranırız ve ölümden sonra bir hayata inanamadığımız için bu konuda hiçbir şey yapmayı tercih etmeyiz.
Tibet Ölüler Kitabı, kullanılan sembolizmi veya terimleri kabul etmese veya içselleştirmese bile, ölüm sürecine katılarak ölümle ilgili “bir şeyler yapmaya” teşvik eder. Jung’un bedensel ölümün hayatta kalmasına inanmaya dair bahsettiği psikolojik ihtiyaç, kişinin ilişki kurabileceği kişisel bir deneyime, ne kadar mecazi olursa olsun, karşılık gelen bir bırakma ve devam etme sürecini tanımlayan eser tarafından karşılanır.
Bir noktadan ayrılışların başka bir noktada varış noktaları olduğu anlaşılmaktadır. Herhangi bir yazılı eserin anlamı ve amacı, zamanla hedef kitlesinin ihtiyaçlarına göre değişecektir. Tibet Ölüler Kitabı, ölülere öbür dünyada rahatlık ve rehberlik sağlamak için yazılmıştır ancak bugün yaşayanlar için aynı amaca hizmet etmektedir veya hizmet edebilir.
Mark, JJ (2021, 18 Ağustos). Tibet Ölüler Kitabı . Dünya Tarihi Ansiklopedisi
