Astarte: Ortadoğunun Kadim Tanrıçası

Astarte, antik zamanların süper popüler tanrıçalarından biri aslında. Özellikle bugünkü Lübnan, Suriye, Filistin gibi yerlerde (o dönemde Kenan/Fenike diye geçiyor) bereket, aşk, hatta savaşla ilişkilendirilen bir isim. İsmini duymamış olabilirsin ama muhtemelen “Afrodit” veya “Venüs”e benzetebilirsin, çünkü Yunan ve Romalılar onu kendi mitolojilerine uyarlamışlar.

Kültürden kültüre nasıl değişmiş dersen:

• Fenikeliler onu Baal (fırtına tanrısı) ile ilişkilendirip, kutsal saymış.
• Mısırlılar “Astarte”yi at sırtında savaşırken çizmişler, Set’in yanında.
• Yunanlar “Afrodit” dedikleri anda aslında Astarte’den esinlenmişler.

Enteresan detay: Bazı efsanelerde, denizcilerin yolunu kaybettiklerinde Astarte’ye dua ettiği söylenir. Yani hem karada hem denizde etkili bir tanrıça! Kısacası, antik dünyanın “çok yönlü” karakterlerinden biri diyebiliriz.

Ne mi yapardı?

• İnsanlar ona “Toprak ana” gibi bakardı; mahsuller bol olsun, kadınlar doğum yapsın diye ona yalvarırlardı.
• Aşk ve cinsellik konusunda da çok etkili olduğu söylenirdi. Hatta bazı kaynaklarda tapınaklarında “özel” ritüeller yapıldığı bile yazar.
• İş savaşa geldiğinde ise, “Zafer getiren kadın” kimliğine bürünürmüş. Yani hem sevgi hem de savaş… Biraz çelişkili ama antik tanrıçalar öyle işte!

Astarte, Mezopotamya tanrısı İnanna / İştar’dan türeyen Kenanlı/Fenikeli aşk, seks, savaş ve avcılık tanrıçasıdır. Genellikle fırtına tanrısı Baal ile ilişkilendirilir ancak çok daha popüler olduğu anlaşılıyor. 
Ticaret yoluyla Mısır’a gitti ve burada bir savaş tanrısı ve Set’in eşi olarak kabul edildi.

Mısır’a varmadan önce Levant’taki savaşla ilişkilendirilmişti , ancak onunla ilgili hikayeler genellikle avlanma becerisini ve Baal ve tanrı El ile olan ilişkisinin yönlerini vurgular. Mısır’a vardıktan sonra sıklıkla atlarla ve arabalarla ve bazen kanatlı veya boynuzlu güzel çıplak bir kadın olarak tasvir edilir, çünkü Kenan/Fenike bölgelerinde güvercin, arı ve aslanla da ilişkilendirilirdi.

Fenike’den ve ardından Akdeniz boyunca ticaret yoluyla Mısır’dan seyahat etti ve onuruna inşa edilen tapınak sayısına bakılırsa oldukça popülerdi. Yunan tanrıçaları Artemis ve Afrodit’in, Roma Venüs’ünün ve Hurri tanrıçası Sauska’nın gelişimine katkıda bulunduğu düşünülüyor. Astarte ayrıca Ashtart, Athart ve İncil’de Baal’in eşi Ashtoreth olarak da bilinir ve insanları Yahweh’e tapınmaktan uzaklaştırdığı için 
peygamber İlyas ve Yeremya dahil diğerleri tarafından “sahte tanrı” olarak kınanır.

Adı, Hristiyan Paskalya bayramıyla ilişkilendirilmiştir , ancak bu iddia tekrar tekrar sorgulanmaktadır. Ancak, birçok pagan kutlaması gibi, festivalleri Hristiyanlaştırılan daha sonraki doğurganlık tanrıçalarına bilgi vermiş olması mümkündür. Günümüzde, onu diğer antik tanrıçalarla birlikte kişisel güç ve ilham kaynağı olarak gören Neo-Pagan ve Wiccan hareketleri arasında popüler bir tanrıça olmaya devam etmektedir.

İsim ve Kökenler

Astarte’nin adı ilk olarak MÖ 14. yüzyıl ortası ile 13. yüzyıl sonlarına tarihlenen antik Ugarit  kentindeki metinlerde geçmektedir.

Astarte, Kenanlı Athart ve Fenikeli Ashtart’ın Yunanca biçimidir ve her ikisi de tanrıça İştar’a atıfta bulunan Akadca Asdartu’dan türemiştir. İştar, MÖ 4. binyıldan itibaren yazılı olarak belgelenen ancak ibadetinin çok daha eski olduğu anlaşılan Sümer tanrıçası İnanna’dan türemiştir . İnanna, aşk, cinsellik, şehvet, doğurganlık ve savaş tanrıçasıydı ve bu özellikler daha sonra İştar’ı karakterize etti.

Inanna, Enheduanna (MÖ 2285-2250), Ur tapınağının baş rahibesi ve Akad İmparatorluğu’nun kurucusu Sargon’un (MÖ 2334-2279) kızı tarafından İştar ile özdeşleştirildiğinde Sümer’de zaten popüler bir tanrıçaydı. Sargon, yazıtlarında askeri zaferler için İştar’a atıfta bulunarak, onu saltanatı sırasında bir savaş tanrısı olarak tanımladı.

Bilim insanı Stephen Bertman tanrıçayı şöyle tanımlıyor:

Inanna veya Inanna/Ishtar (Batı Sami: Astarte) antik Mezopotamya’nın en popüler tanrısıydı [ki] cinsel çekimin gücünü ve bundan kaynaklanan şehvetli zevki temsil ediyordu. Kendi duyusal ihtiyaçlarının anında tatminine odaklanmıştı, ne bir evlilik ne de doğum tanrıçasıydı. Cinsel iştahı tükenmezdi ve erkeklerle ilişkileri kısa vadeliydi…

Vahşeti ve başkalarına ne pahasına olursa olsun kendi istediğini elde etme konusundaki amansız kararlılığı nedeniyle, Inanna/Ishtar aynı zamanda bir savaş tanrıçası ve yönetici hanedanların koruyucusuydu. Hayvanı aslandı ve sembolü yıldızdı, astrolojik olarak kendisiyle özdeşleştirilen sabah ve akşam yıldızı Venüs’ü simgeliyordu. (120)

Kenanlılar tarafından bu niteliklerle evlat edinildi ve ikonografisine arı, güvercin ve palmiye ağacı eklendi. Mısır’a gelişinden önceki özellikleri, Kenan tanrılarının hikayelerinde küçük bir rol oynadığı için bilim insanları tarafından öncelikle heykellerden ve kabartmalardan yorumlandı. Baal’ın kız kardeşi Anat, Kenan dini literatüründe çok daha iyi tanımlanmışken, Astarte’nin Mısır’da olduğu anlaşılıyor. İki tanrıça, farklı tanrılar olarak tanınmalarına rağmen Mısır’da kült figürleri olarak eşleştirildi ve Kenan mitolojisinde en az iki hikayede birlikte görünüyorlar.

Aştaroth, Astarte, Aştoreth

Filistin’de (İsrail, Lübnan) Aştoreth, Suriye’de Astarte adlarıyla bilinmekte olup, Mezopotamya tanrıçası İştar ile ilgili olmalıdır. Eski Ahit’te tanrı Yahveh’in rakibi olarak anılıp (Hakimler Kitabı 2:12), Kudüs’te tapınağı bulunan (1. Krallar 11:5, 2. Krallar 23: 13) tanrıçanın ünü uzak liman kentlerine de yayılmış olan tanrıça Kartaca, Sicilya, Sardinya ve Kıbrıs’ta yeni müritler bulmuştur. 

Erkek ve kadınların tanrıça onuruna fahişelik yapması Astarte kültünün bir parçası olup bu yüzden özellikle Roma’da yaygın bir mürit kitlesi bulmuştur ki Romalı yazar Apuleius yüzlerini kırmızıya boyayan bu insanlardan bahsetmiştir.

Ortaçağ Avrupa’sında Astaroth adlı erkek bir iblise dönüştürülen tanrıça Milton’un Kayıp Cennet şiirinde hilal boynuzlu olarak anılmıştır.

Meryem’in öncülü  Astarte

Bazı akademisyenler Astarte’nin Bakire Meryem figürünün prototipi olduğunu iddia etmiştir. Sir James Frazer ‘Altın Dal’ (Golden Bough) adlı eserinde, Eski Mısır ve Suriye’de güneş takviminde 25 Aralık’a denk gelen gün Astarte adına yapılan festivallerden yola çıkarak, bu tarihte tanrıçanın doğum yaptığını bu tarih ve geleneğin Yahudi folklorunda Meryem’e dek yaşatıldığını yazmıştır.

Ras Şamra yazıtlarında Aştart olarak Baal’ın eşi olan bir bereket tanrıçası olarak anılan tanrıça Mısır’da atlı ve silahlı olarak tasvir edilmiştir. Yunanca’ya Astarte olarak çevrilen tanrıçanın adına bu formda Mısır, Sidon, Kıbrıs, Fenike ve Philistia’da ki yazıtlarda rastlanmıştır.

Astarte, alevden yapılmış bir elbise giyen, kılıç ve ölüm getiren oklar ile 2 yılan taşıyan genellikle küçük göğüslü, arkasında dişi aslan, ayna ve nilüfer çiçeği ile birlikte tasvir edilmiştir. Tanit’in hatta kimi yazarlara göre Aphrodite öncülü olması muhtemel tanrıçanın Arap tanrıçası Allat ile bağlantısı ise oldukça tartışmalı bir teoridir. Genellikle çıplak olarak tasvir edilen Astarte, Mısırlılarca elinde ok ve yay taşıyan bir çeşit savaşçı tanrıçaya dönüştürülmüştür.

Babilli Pylon tanrıçanın boğa başının tanrıçanın gücünün sembolü olduğunu belirtmiştir ki Kitab-ı Mukaddes’te mevki adı olarak geçen Aştaroh-Karnaim (iki boynuzlu Aştaroth) tanrıçanın boynuzlu olarak da tasvir edildiğini doğrulamaktadır.

Ugarit Metinleri

Astarte ilk olarak MÖ 14. yüzyılın ortalarından 13. yüzyılın sonlarına kadar uzanan antik Ugarit şehrinden (günümüzde Ras Shamra, Suriye ) metinlerde, özellikle Baal Döngüsü ve El’in İçki Partisi’nde bahsedilmiştir . Baal Döngüsü tek bir eser değil, Baal’ın deniz tanrısı Yamm ile savaşı, ölüm üzerindeki zaferi ve tanrıların kralı olarak yükselişi ile ilgili hikayelerin bir koleksiyonudur.

Baal, fırtına, yağmur ve savaş tanrısı olup aynı zamanda bereket ve iyi hasatlarla ilişkilendirilirdi ve Kenan panteonunun en popüler tanrılarından biriydi. Gücü ve Lord El’in oğlu bir prens olarak konumu, onu El’in halefi olarak doğal bir seçim haline getirdi. Ancak Baal Döngüsü, Baal’ın El’in kendisi yerine Yamm’ı yeni kral olarak seçme kararından duyduğu hayal kırıklığıyla başlar.

Ancak Yamm krallığa getirildikten sonra, yardım için El’in eşi Asherah’a yalvaran diğer tanrıları köleleştirir . Asherah, politikasını değiştirirse Yamm’a çeşitli hazineler teklif eder, ancak Yamm bunları reddeder ve tek isteğinin kraliçeye sahip olmak olduğunu söyler. Asherah bu haberle ve Yamm’ın koşulunu kabul ederek tanrılar meclisine döndüğünde, Baal hariç hepsi minnettarlıkla onun fedakarlığını kabul eder; Baal ise Yamm’ı öldüreceğine yemin eder.

Yamm, Baal’i kendisine teslim etmeleri için meclise elçiler gönderdiğinde, elçiler kibirli davranırlar ve onlara saldırmak için harekete geçer ancak Anat ve Astarte tarafından engellenir:

Sonra Prens Baal sarsıldı.

Elinde bir vurucu,

Sol elinde bir katil……

Anat yakaladı,

Sol elinde Astarte yakaladı.

(Tablet 2, Sütun 1; Coogan & Smith, 113)

Metin bu noktada çok hasarlı, ancak tanrıçalar onu yalnızca emirleri yerine getiren habercileri öldürmemesi konusunda uyarıyor gibi görünüyor. El ayrıca elçilerin kötü davranışlarını görmezden geliyor ve Baal’ın teslim edileceğine ve hediyelerle geleceğine söz veriyor. Bu noktada, zanaat tanrısı Kothar-wa-Khasis, Baal için Yamm’ı yenecek iki güçlü sopa yapıyor. Baal, Yamm ile teke tek dövüşte karşılaşıyor, onu yeniyor ve onu tekrar denize atıyor, ardından krallığı üstleniyor.

Bu sekansın ardından ölüm tanrısı Mot, Baal’a karşı isyan ederek onu yutar (ya da öyle olduğunu düşünür çünkü Baal aslında saklanmış ve yerine bir benzeri göndermiştir). O bir doğurganlık tanrısı olduğundan, yokluğu kuraklık ve kıtlık getirir. Bu noktada eşi Astarte’nin onun intikamını almada önemli bir rol oynaması doğal görünebilir, ancak bunun yerine Mot’u öldüren, onu parçalara ayıran ve ülkenin dört bir yanına fırlatan kız kardeşi Anat’tır. Daha sonra Baal kendini gösterir ve saltanatını sürdürür, Mot’u (ölümsüz bir tanrı olarak hayata dönmüştür) alt eder ve hikaye sona erer.

Baal Döngüsü 1929’da Ugarit’te keşfedildi ve erken dönem çalışmaları bu sorunu Astarte ve Anat’ın karıştırıldığını ve dolayısıyla intikamcı rolünü üstlenenin aslında Astarte olduğunu iddia ederek çözdü. Ancak bu iddia reddedildi çünkü iki tanrıçanın farklı olduğu açıktı ve karıştırıldıklarına dair hiçbir kanıt yoktu. El’in İçki Partisi mitinde Anat ve Astarte ziyafeti hazırlar, birlikte ava çıkar ve sonrasında El’in akşamdan kalmalığını iyileştirmesine yardım eder.

Anat’ın, görevi kendisi üstlenmeyi seçerek ikisinin arasında daha aktif bir ajan olması daha olasıdır; Astarte ise başkalarına kendisi için hareket etmeleri için ilham vermiş olabilir. Bu, onun, başkalarını kendi isteklerini yerine getirmeleri için tekrar tekrar manipüle eden Mezopotamya İnanna/İştar’ı olarak kökenleriyle tutarlı olacaktır.

En ünlü örneği vermek gerekirse, Gılgamış Destanı’nda , hakaretle kendisi uğraşmak yerine, Gılgamış’ın ilerlemelerini reddettikten sonra onu cezalandırması için Gök Boğası’nı çağırır. İki tanrıça eşleştirildiği için, en azından Mısır’a gelmeden önce Anat’ın aktif, Astarte’nin ise pasif partner olması mümkündür.

Levant ve Mısır’da Astarte

Ancak metinlerde tasvir edildiği gibi, arkeolojik kanıtlar Levant’taki popülerliğini doğruluyor. Baalbek , Byblos , Sidon ve Tyre’da tapınıldı ve Baal’ın kültünün ana merkezi olan Baalbek’te tapınakları ve mabetleri onunkinden fazlaydı. Levant’tan ticaret yoluyla Kıbrıs’a gitti ve burada eşit derecede popüler oldu ve aynı paradigma Yunanistan ve Mısır’da da gözlemleniyor .

Yeni Krallık’ın 18. Hanedanlığı (MÖ 1550-1292) sırasında Mısır’a geldi ve II. Amenhotep (MÖ 1427-1401) tarafından dikilen Sfenks Stela’da onun at biniciliğinden “çok memnun” olduğu belirtiliyor. Onunla birlikte seyahat eden Anat ile birlikte, savaşta firavunun ilahi koruyucusu olarak kabul ediliyordu, özellikle de savaş arabası ve atları için.

Baal Döngüsü’nün hikayeleri onunla birlikte seyahat etmiş gibi görünüyor, ancak bilim insanı Richard H. Wilkinson’a göre Astarte’ye daha önce Anat’ın oynadığı rol verilmişti:

19. hanedana ait parçalı Astarte ve Deniz hikayesine göre, tanrıçanın zalim deniz tanrısı Yamm’ın taleplerini engellemeye çalıştığı anlaşılıyor; ancak bu mitin ayrıntıları bizim için kaybolmuştur. (138)

Ra’nın (ya da belki Ptah’ın) kızı ve Anat ile birlikte Set’in eşi olarak anlaşılmıştır. Set ile olan ilişkisi , iki tanrının krallık için verdiği mücadeleyi anlatan popüler hikaye The Contendings of Horus ve Set ile açıklanmıştır. Aksiyonun arka planı , haklı kral Osiris’in kıskanç kardeşi Set tarafından öldürüldüğü, kız kardeşi-karısı İsis ve onun kız kardeşi Nephthys tarafından canlandırıldığı, ancak dirilişinden sonra eksik olduğu için Ölülerin Yargıcı olmak üzere yeraltı dünyasına indiği Osiris – Set döngüsüdür. İsis, oğulları Horus’u olgunluğa eriştirir ve bu noktada taht için Set’e meydan okur. 

The Contendings of Horus and Set’te , Horus ve Set krallık için davalarını sunmak üzere tanrılar konseyinin önüne çıkar ve aralarındaki anlaşmazlıkları bir dizi yarışmayla çözmeleri gerektiğine karar verilir. Tanrıların çoğu, Horus’un Osiris’in oğlu olduğu için hükmetmesi gerektiğini düşünür, ancak Ra onun çok genç ve deneyimsiz olduğunu ve Set’in daha iyi bir kral olmak için olgunluğa sahip olduğunu düşünür. Yarışmalar, İsis araya girene ve Ra ikna olup krallığı Horus’a verene kadar 80 yıl sürer.

Ancak Set hala etkili bir hükümdar olarak görülüyordu ve bu nedenle Mısır sınırlarının ötesindeki yabancı toprakların ve çölün çorak bölgelerinin kontrolü ona verildi. Bu toprakların Mısır’ın güzelliğiyle kıyaslanamayacağının kabul edilmesinden dolayı bir teselli ödülü olarak ona eş olarak Anat ve Astarte de verildi.

Set krallığı kaybetmiş ve Osiris-Set döngüsünde kötü adam olarak tasvir edilmiş olsa da, Mısır’ın Yeni Krallığı sırasında da tapınıldı ve Astarte’nin popülaritesi kesinlikle onunla olan ilişkisinden etkilenmedi. Mısır’ın her yerinde kendisine adanmış resmi tapınaklarda, türbelerde, Anat ile eşleştirilerek ve üçlülerin bir üyesi olarak, Mut ve Khonsu ile birlikte görünerek tapınıldı.

Wilkinson yorumluyor:

[Mısır’da] bir savaş tanrıçası olarak görünür ve Astarte’nin cinsel yönü Mısır dininde Kenanlı anavatanında olduğu kadar belirgin görünmese de, muhtemelen Mısır mitolojisinde tamamen yok değildi . Genellikle at sırtında silah sallayan ve bir Atef tacı veya boğa boynuzlu bir başlık takan çıplak bir kadın olarak tasvir edilmiştir… İşçilerin Deir el-Medina köyünde bulunan ostrakalarda olduğu gibi, boynuzlu bir miğfer takan, kimliği belirsiz bir tanrıçanın birçok tasviri bu tanrıçayı temsil ediyor olabilir. (138-139)

Özellikle atlar ve savaş arabaları konusunda şifa, koruma ve savaşta zafer için Anat’la birlikte ona başvurulurdu.

İncil’de Astarte

Astarte, Levant ve diğer yerlerde popüler bir tanrı olarak devam etti ve İncil’e göre, İsrail Krallığı’nda Yahweh tanrısının kabul edilmesinin önünde önemli bir engeldi . İncil anlatılarında Ashtoreth olarak anılır ve Yahweh peygamberleri tarafından I. ve II. Krallar, Yeremya ve diğer yerlerde sahte bir tanrı olarak kınanır. İncil ayrıca, İnanna/İştar’dan miras aldığı Cennetin Kraliçesi lakabı ile ondan bahseder ve Yeremya Kitabı’ndaki bir pasajda ne kadar popüler olduğunu açıkça belirtir.

Peygamber Yeremya, insanlara, kendilerini alçaltmazlarsa, diğer tanrıları reddedip yalnızca kendisine tapmazlarsa Yehova’nın onları yok edeceğini söyledikten sonra, insanlar onun uyarılarını reddederek, tanrıçaya tapındıklarında hayatlarının daha iyi olduğunu iddia ettiler:

Sonra karılarının başka tanrılara buhur yaktığını bilen bütün erkekler, orada bulunan bütün kadınlarla birlikte …

Yeremya’ya, “Rabbin adıyla bize söylediğin mesajı dinlemeyeceğiz! Söylediğimiz her şeyi kesinlikle yapacağız: Gök Kraliçesi’ne buhur yakacağız ve tıpkı bizim ve atalarımızın, krallarımızın ve memurlarımızın Yahuda kentlerinde ve Yeruşalim sokaklarında yaptığımız gibi ona içki sunuları dökeceğiz . O zamanlar bol yiyeceğimiz vardı ve refah içindeydik ve hiçbir zarar görmedik. Ama Gök Kraliçesi’ne buhur yakmayı ve ona içki sunuları dökmeyi bıraktığımızdan beri hiçbir şeyimiz kalmadı ve kılıç ve kıtlıkla yok oluyoruz.” (Yeremya 44:15-18)

Jeremiah, onlara sorunlarının hepsinin Astarte gibi sahte tanrılara tapınmaktan kaynaklandığını ve eğer devam ederlerse Yahweh’nin onları sert bir şekilde cezalandıracağını söyleyerek karşılık verir. Baal/Astarte kültü ile Yahweh kültü arasındaki mücadele, burada ve ayrıca I. Krallar 18-19’da peygamber İlyas’ın Baal rahipleriyle mücadelesinin ünlü hikayesinde Yahweh’nin üstünlüğünü göstermek için bir komplo aracı olarak hizmet eder.

Çözüm

İlyas’ın yabancı tanrılara karşı savaşı , İsrail’de Baal ve Astarte’ye tapınmayı teşvik eden Fenike kraliçesi İzebel’e karşı mücadelesinin temelini oluşturur . İzebel, tapındığı tanrıça gibi, İbranice Kutsal Yazılar’da bir kötü adam olarak sunulur ve bunlar Hristiyan İncil’inin Eski Ahit’i haline geldiğinde bile bu rolde anlaşılmaya devam eder.

Astarte, İncil yorumlarında sıklıkla Aşera ile karıştırılsa da, ikisi de farklı tanrıçalardı ve İncil’de bahsi geçen Aşera, tanrıçanın doğurganlık direğidir (veya kutsal ağacıdır), Astarte’ye bir gönderme değildir, ancak İncil’in bazı çevirileri bunu ima ediyor gibi görünüyor. Astarte, Hristiyanlığın erken gelişimi boyunca kötü olarak görülmeye devam etti ve reddedilmesi gereken pagan inanç sistemlerinin bir temsilcisi olarak anlaşıldı.

Orta Çağ’da Astarte, Baal gibi, Hristiyan şeytanla ilişkilendirildi ve ortaçağ demonoloji çalışmalarında, Beelzebub (Baal’dan türetilmiştir) ve Lucifer ile kötü bir üçlünün parçası olan erkek iblis Astaroth’a dönüştürüldü . Günümüzdeki bazı Hristiyan mezhepleri arasında, Astaroth aynı rolde anlaşılmaya devam ederken, Astarte, din adamları Yahweh’in gücü tarafından yenilmiş eski bir sahte tanrıça olarak reddedilir. Ancak modern Neo-Pagan ve Wiccan taraftarları, geçmişte onurlandırıldığı gibi tanrıçaya tapmaya devam ederek bu iddiaya karşı çıkıyor ve onda bir güç ve kişisel güçlendirme kaynağı buluyor.