Bhumi, (Bhu, Bhumi-devi, Bhūmīdevī, Bhu-devi, Bhū Devī) dünyanın tanrıçası, Vişnu’nun karısı ve sevgilisidir. Sri Vaishnavism’de Devi Lakshmi’nin bir tezahürü olarak kabul edilir ve iki tanrıçanın biçimini alır, Sri Devi ve Bhu Devi olarak geri döner.
Bhumi, toprak tanrıçası olarak maddi zenginliği temsil ederken, Sridevi mutluluk ve refahla ilişkilendirilir. Her iki tanrıça da tahıl ve altın dolu çömlekler tutarken tasvir edilebilir. Halk geleneğinde Sri Devi, Vişnu’nun “cennetsel” karısı olarak kabul edilir ve Bhu Devi de onun “dünyevi” karısıdır.
Onların üçlü birliği göksel ve dünyevi dünyaları birbirine bağlar.
Dünyayı, canlıları besleyen ve sürdüren bir anne olarak saygı görüyor. Azmi ve hoşgörüsü, canlıların kötülüklerini sevme ve affetme yeteneği nedeniyle övülür. Bhumi hakkındaki ana hikaye kocası Vishnu ile bağlantılıdır. Avatar Varaha formunda Bhumi’yi iblis Hiranyaksha’dan kurtardı. Bhumi sıklıkla bir ineğin zoomorfik formunda görünür.
Tanrıça, Ramayana’nın kahramanı Sita’nın annesi olarak görünür. Puranalarda o, Vishnu’nun enkarne olduğu Kral Prithu’nun yanı sıra Varaha’nın karısı olarak kabul edilir. Alvarların tek dişisi Andal, Bhumi’nin insan enkarnasyonu olarak saygı görüyor.
Divyadesha’nın 108 kutsal yerinden ikisi tanrıçaya adanmıştır. Onun onuruna, her yıl Odişa eyaletinde ( Hindustan ) Rajaparba festivali düzenleniyor.
Kutsal Metinlerde Bhumi Devi (Bhumi)
Tanrıçanın adı Sanskritçe’de tam anlamıyla “varlık” anlamına gelir ve bhu, yani “olmak” fiilinden türemiştir.
Hint kültüründe çağdaş Bhumi, tüm tezahürleriyle varoluşla yakından ilişkilidir. Spiritüelleştirilmiş bakış açısına göre Bhumi, yokluğun karşıtı olan gerçekliktir, hakikattir, hayattır. Anne “Prithivi” veya tanrıça “Bhu-devi” olarak Dünya’ya duyulan saygı, Vedik zamanlara kadar uzanır. O, hem tezahür eden dünya hem de Vişnu’ya derinden bağlı bir kadın tanrı olarak temsil edilir.
Vedalarda Bhumi’nin doğası üç açıdan yansıtılmıştır. İlk olarak, ruhsallaştırılmış maddeyi kişileştirir. İkincisi, Dünya, yaşamı destekleyen ve besleyen tüm yaratılışın annesidir. Üçüncüsü, Bhumi tezahür etmiş dünyayı kişileştirir. İlk iki formda Bhumi dünyevi bir tanrıça olarak karşımıza çıkıyor. Bu, besleyici ve sabırlı bir kadın-annedir.
Onun ilahi nitelikleri, kutsal metinlere ve ritüellere yansıyan Bhumi’yi tanımlar. Rigveda’da Prithivi , Evrenin ebeveynlerinden biri olarak erkek tanrı Dyaus ile eşleştirilir. O, bitkilerin annesi ve Dharma’nın desteğidir. Üçüncü hipostazda Bhumi, Yajurveda’nın anlattığı gibi doğa ( prakriti ) olarak gorunur.
İlk kutsal metinlerde Dünya, soyut, maddi olmayan dünyayla özdeşleştirilen suyla (“kozmik sular”) yakından ilişkilendirilir. Yajurveda Samhita’da anlatılan Dünya hakkındaki en eski hikayelerden biri, Dünyanın sudan nasıl yükseltildiğini anlatır.
” Shatapatha-brahmana ” Dünyanın su içindeki Hiranyagarbha’dan nasıl doğduğunu anlatır. Tezahür edilmiş dünyada, Dünya artık gök tanrısı Dyaus ile ilişkili değildir, ancak üreme tanrısı Prajapati ile eşleştirilmiştir. Daha sonraki hikayelerde Prajapati, evrenin destekçisi Vishnu ile ilişkilendirilir.
Mahabharata’da Dünya her şeyi kapsayan bir rol oynar. Destan şöyle diyor:
“Her şey topraktan doğar ve her şey toprakta kaybolur. Dünya (tüm) yaratıkların temelidir ve Dünyanın kendisi de (onların) son sığınağıdır” .
Tezahür edilmiş dünyada Dünya, Evrenin beş büyük unsuru olan diğer “ mahabhutalar ” veya “panchabhutalar” ile birlikte kabul edilir. Bunlara toprağın yanı sıra eter, hava, ateş ve su da dahildir. Dünya en yüksek maddi prensip olarak yüceltilir. Nitelikleri beş duyudur: ses, dokunma, biçim (görme), tat ve aroma .
Devibhagavata Purana,prakriti (doğa) ile özdeşleştirilen büyük tanrıça Mahadevi’nin büyüklüğünü ve önceliğini ilan eder. Dünyevi tanrıça, bir Brahman’dan küçük bir ot parçasına kadar her yerde, her şeyde ve herkeste mevcuttur (1.9.31-32. ayetler).
Aynı “Devibhagavata Purana”da tanrıça, zamanın sonunda Evreni rahminde tutar ve bir sonraki yaratılış sırasında ondan yeni bir dünya doğar. Yarı antropomorfik bir temsilde tanrıça dünyevi dünyayla özdeşleştirilir. Bütün dünya onun bedeni, toprak onun ayakları, dağlar onun kemikleri, nehirler onun kan damarları gibi görünür.
Bhumi’nin en önemli ve en çok bilinen hikayesi, kocası Vishnu tarafından mucizevi bir şekilde kurtarılmasını anlatır. Hikayenin erken bir versiyonu , ilahi domuzun Dünya tanrıçasını kurtardığı Atharva Veda’da (12.1.48 ayeti) bulunur. “ Shatapatha Brahmana ” (14.1.1.2.11)’da tanrı İndra tarafından yaralanan yaban domuzu, Dünya’yı kurtararak bir kahramana dönüşür. Taittiriya Samhita’da (Yajurveda) yaban domuzu Prajapati’den başkası değildir. Daha sonraki Puranas’ta onun imajı, evreni kurtaran ve destekleyen Vishnu ile birleşir.
Mahabharata’da bilge Lomas, Pandava kardeşlerin en büyüğü Yudhisthira’ya, tüm canlıların yükünü taşıyamayan Dünya’nın sular altında kaldığını söyler. Dünya, kurtuluşu uğruna Nara-Narayana’ya , yani Vişnu’ya döndü. İlahi bir domuz şeklini aldı ve güçlü dişiyle Dünya’yı okyanusun dibinden kaldırdı. Puranalarda Bhu-Varaha’nın hikayesi tüm manevi görkemiyle ortaya çıkar.
Agni Purana , Bhagavata Purana ve Brahma Purana, Dünya’nın çektiği acıların nedenlerinin iblis Hiranyaksha’nın zulmü olduğunu söylüyor. Düzeni yeniden sağlamak için Vişnu bir yaban domuzu şeklini alır ve Dünya’yı korur.
Sanskritçe’deki geleneksel hikayelere ek olarak Bhu-Varaha, Tamil şiirinde, yani Tirumal onuruna Paripāṭal ilahileri ( Paripāṭal ) anlatılır. Hepsi koruyucu ve kurtarıcı Vişnu’ya sevgilerini ifade ediyor. Vişnu’nun sevgi dolu ilahileri sayesinde Varaha’nın hikayesi Güney Hindistan’da kült önem kazandı. Popülarite açısından Varaha’ya yazılan ilahiler, Vamana-Trivikrama ve Narasimha gibi Vişnu’nun avatarlarının onuruna yapılan çalışmalarla karşılaştırılabilir. Thiruviruttam’ın son dizesinde şair Nammalvar, ruhun Vişnu’ya duyduğu ateşli özlemi haykırıyor:
Basit kelimeler söyledim.Ama bunlar benim gördüklerimle ilgili. Jnana’nıntek bir hükümdarı vardır ; o da yaban domuzu şeklini almış ve şiddetli dalgalarla kaplı dünyayı yükseltmiştir. Tanrılar arasında, diğerleri arasında O’nun benzeri yoktur.Nammalvar. “Tiruviruttam”, ayet 99. Çev. Venkateshan A.
Yorumcular, şiir konusunda yetenekli olan Nammalvar’ın Varaha’nın son sözünü seçmesinin boşuna olmadığına inanıyorlar. Bu, Vişnu’nun Dünya’ya bahşettiği, daha o kurtuluş aramadan önce yardımına koşan ilahi lütfun bir örneğidir.
Hikaye, Rab’bin kullarının dertlerinden nasıl haberdar olduğunu ve onlarla nasıl ilgilendiğini gösterir. Bhu-Varaha’nın hikayesinin de alegorik bir anlamı var. Bhumi, Vishnu’nun buluşmaya gittiği insan ruhuyla özdeşleştirilir. Eğer Bhu-devi sayısız zulümden muzdaripse, o zaman ruh sonsuz doğum ve ölüm döngüsüne dahil olur. Vişnu yardım eli uzatabilir ve ruhu Samsara okyanusundan kurtarabilir. Sri Vaishnavism’de Bhumi, Vishnu’ya karısı Lakshmi’den daha az yakın olmayan, insan ruhunun bir metaforu haline geldi.
Bhumi’nin doğumuyla ilgili anlatılan birkaç hikaye var. Rig Veda’nın bir parçası olan Hiranyagarbha Sukta’da ( 10.121. ayet), maddeyi koruyan ve koruyan altın bir yumurtadan, yaşamı doğuran ilksel suların embriyosundan bahsedilir.
Upanişadlar kozmik sularda hiranyagarbha fikrini geliştirir. Maddenin ilkel sularda iki yarıya bölünene kadar nasıl yüzdüğünü anlatıyorlar: üstteki kısım gökyüzü ( svarga ) ve alttaki kısım yeryüzü (prithivi) oldu. Shatapatha Brahmana , dünyanın Hiranyagarbha’yı yoğunlaştırıp suya yerleştiren Prajapati tarafından yaratıldığını belirtir . Sonuç olarak, tezahür eden dünya haline gelen (“bhumi”, IAST : bhūmi ) ve sonra Dünya’ya dönüşen (“prithvi”, IAST : pṛthvī ) bir temel ortaya çıkar.
O ( Prajapati ) diledi: “İzin verin onu (toprağı) sulardan yaratayım!” Onu yoğunlaştırdı (hiranyagarbha) ve suya attı… Tamamı suda çözüldü: bütün (evren) yalnızca tek bir biçimde, yani suda ortaya çıktı.
“Büyüsün, çoğalsın!” diye diledi. Çileciliği çalıştı ve uyguladı; emek ve sınırlamalardan yorulmuş, suyu yarattı ve köpürttü. Emek ve çilecilikten yorulmuş, kili, çamuru, tuzlu toprağı ve kumu, çakıl taşlarını, taşı, cevheri, altını, bitkileri ve ağaçları yarattı – bununla Dünya’yı giydirdi…
“Bhu” (temel prensip) oldu, sonra “bhumi” (maddi dünya). Onu yaydı ve “prithivi” (toprak) oldu. Ve o (toprak), kendini tamamen mükemmel görerek şarkı söyledi… Kendisini mükemmel gören kişi şarkı söyler veya şarkıdan hoşlanır…— “ Shatapatha-brahmana ”, 6.1.1.12’den 6.1.1.15’e kadar olan ayetler
Yüce tanrıçaya adanan Devibhagavata Purana’da anlatılan daha sonraki bir hikayede , Dünya, Vişnu ile iblisler arasındaki yüzleşme nedeniyle ortaya çıkar. Asuralar Madhu ve Kaitabhu, Vishnu yoga nidradayken ortaya çıktı. “Madhu” adı “tatlı, gurur verici”, Kaitabha ise “aldatıcı, hain” anlamına gelir.
Başlangıçta Vişnu’nun Madhu ve Kaitabha ile mücadelesinin hikayesi Mahabharata’da ( III.194) anlatılır ve Shakta versiyonuDevi-Mahatmya (Bölüm I) ve Devibhagavata Purana’da (I.6-9) yer alır .
Tantrizm’de , yalanları ve aldatmayı kişileştiren Madhu ve Kaitabha, zihinsel düzlemin şeytani güçleridir ve Panchamakara ritüelinde şarap (Madya) ve et (Mamsa) onların sembolleri olarak kabul edilir. İblisler Evreni kasıp kavurdu ve büyük tanrıçanın yardımıyla Vishnu tarafından öldürüldü. İki iblisin kalıntılarından madde ortaya çıktı ve katılaşarak Dünya’nın şeklini aldı. Güney Hindistan’da her ikisi de sıklıkla Vishnu’nun yanında, yoga nidrada yatarken tasvir edilir.
Puranik hikayeler
Bhumi inek Prithivi rolünde
Vişnu, evrenin koruyucusu olarak dünyevi yaşamla yakından bağlantılıdır. Genç Krişna olarak ağabeyi Balarama çiftçilikle uğraşırken çoban rolünü oynuyor. Rama’nın suretinde , dünyevi yaşamda erdem ve adaletin kişileşmesi olarak kabul edilir.
Dünya, kurtarıcıya, inek şeklini alan Dünya tanrıçası veya Bhu-devi olarak hitap eder. İnek , Dünya için bir metafor görevi görür ve tüm yöneticileri “govindalara” veya Dünyanın koruyucularına veya “gopalalara” veya çobanlara, yani Dünyanın refahından sorumlu olanlara dönüştürür.
Hint mitolojisi konusunda ünlü uzman P. Devdutt şunu belirtiyor:
Puranalarda Bhumi genellikle sembolik olarak bir inek olarak temsil edilir. Hikayeye göre Vena adındaki bir kral o kadar açgözlüydü ve o kadar büyük bir yıkıma sebep oldu ki bilgeler dünyevi işlere müdahale edip onu öldürdüler. Arındırılan kalıntılarından yeni bir kral olan Prithu ortaya çıktı. Prithu olarak enkarne olan Vişnu’dan başkası değil.
İnek şeklindeki Dünya’nın ondan kaçtığını keşfetti. Prithu, ineğin geri dönmesi ve tebaasının onu sağmasına izin vermesi için onu ok ve yay ile kovaladı ve tehdit etti. Dünya, Prithu onu öldürürse dünyanın varlığının sona ereceğini söyledi.
Ancak Prithu, sağılmazsa dünyanın hayatta kalamayacağını kaydetti. Sonunda Vişnu’nun onu koruyacağına dair güvence alan Dünya, tüm canlıların kendisini sağmasına izin verdi. Vishnu, Prithu formunda, tüm dünyevi yöneticilerin Bhumi’nin koruyucuları olacağını ve tehlikede olması durumunda kendisinin Dünya’ya ineceğini duyurdu.
Böylece Vişnu “Gopal” ( Gopala ) veya Dünyanın koruyucusu oldu ve Dünya da dünyevi ana inek “Gomata” (Gomata ) oldu [ .— Devdutt P. “ Diwali üzerine , Tanrıça Lakshmi ile ilişkilendirilen mitoloji aracılığıyla zenginliğin doğasını anlamak”
Bhu-Varaha
Bhoomi’nin popüler hikayesi, Vishnu tarafından iblis Hiranyaksha’dan kurtarılmasıyla ilgilidir . Hüküm süren iblis tiran Hiranyaksha’nın artan gücü ve zulmü Dünya’ya baskı yapıyor. İblis, çilecilik sayesinde mucizevi bir hediye alarak yenilmez hale geldi. O, insan, tanrı ya da hayvan tarafından mağlup edilemezdi.
Hiranyaksha, Bhoomi’yi kaçırıp onu su altında okyanus tabanına götürerek çok ileri gitti. Vişnu, Dünya’yı kurtarmak için yaban domuzu Varaha’nın şeklini aldı. Bu, Hiranyaksha’nın yenilmez olma arzusunu ifade ederken bahsetmediği tek hayvandı.
Avatara Varaha suyun derinliklerine daldı ve tanrıçayı sağ dişinin üzerinde kaldırarak kurtardı. Hikayenin diğer versiyonlarında Bhumi yardım için tanrılara başvurdu, ancak acının yükünü taşıyamayınca suya daldı. Vişnu onu acı çekmekten korudu ve onun kocası oldu. Bhumi, kurtuluştan sonra Vişnu’nun ikinci karısı olarak kabul edilir.
Bhumi Draupadi rolünde
Tamil Nadu’da Mahabharata’nın kahraman Draupadi , Dünya tanrıçasının enkarnasyonu olarak saygı görüyor. Efsanevi destanda Draupadi , beş unsurdan (panchabhuta) oluşan ve sırasıyla üç niteliğe ( gunas ) indirgenen ilahi dişil prensibi – prakriti – somutlaştırır.
Draupadi ve Bhumi arasındaki yakın bağlantı, Pandava’ların karısının utanç verici bir şekilde soyunduğu bölüm tarafından kanıtlanmaktadır hikayesini hatırlatıyor . Böylece, Kaurava’ların Draupadi’yi tüm kraliyet sarayının önünde soymaya yönelik nafile girişiminin anlatıldığı bölüm, okuyucuyu Vishnu’nun Dünya’yı kötülükten kurtardığı hikayesine götürüyor.
Üstelik, çektiği acı sırasında Draupadi’yi mucizevi bir şekilde örten sınırsız giysilerin de gösterdiği gibi, Dünya yenilenme gücünü içeriyor. Bu, onun, Dünya gibi, dünyanın sonu gelene kadar ( pralaya ) sürekli olarak kendini yenileme yeteneğini yansıtır.
Bhu-devi ve Sita
Bhumi, Ramayana destanının kahramanı ve Rama’nın karısı Sita’nın annesi olarak kabul edilir. Adı “karık” anlamına gelen Sita, Kral Janaka’nın hasat festivali sırasında tarlayı sürmesi sırasında mucizevi bir şekilde yerden ortaya çıktı . Rama, Sita’dan ikinci sürgünden sonra kendisine dönmesini istediğinde Sita, annesi Bhumi’den onu geri alması için çağrıda bulundu. Bhumi, Sita’yı özümsedi ve kendini Dünya’ya kaptırdıktan sonra bedeni ortadan kayboldu .
Bhumi ve Prahlada
Prahlada’nın olduğu bölüm Brahmanda Purana’nın 24. bölümünde ayrıntılı olarak anlatılıyor. Asura Hiranyakasipu’nun oğlu ve adı geçen Hiranyaksha’nın yeğeni Prahlada, Vişnu’nun büyük bir adananıydı. İblis baba, Vishnu’ya olan derin sevgisinden dolayı mutsuzdu. Öfkeyle istenmeyen oğlunu öldürmeye karar verdi ve Prahlada’nın binanın tepesinden atılmasını emretti. Bhumi çocuğu nazikçe kollarına alarak kurtardı.
Narakasura
Hindistan’da musonların sonu, iyinin kötülüğe karşı zaferini gösteren gösterişli festivallerle kutlanıyor.
Navaratri günlerinde Durga,Mahişasura ile , avatar Ram’ın Dassera’sı sırasında Ravana ile ve Diwali’de Vishnu’nun kendisi Narakasura ile ilgilenir. İkinci tatil Hindistan’ın batı kıyısında ve Andra Pradeş ve Karnataka eyaletlerinde yaygındır. Popüler turistik yer Goa’da, yeni ayın arifesi olan Naraka Chaturdashi gününde asura Naraka’nın bir heykeli yakılır.
Naraka, Bhumi’nin oğlu olarak kabul edildiğinden kötü niteliklerin pek yaygın bir örneği değildir. İblis Hiranyaksha, tanrıçayı okyanus sularının derinliklerine sürüklediğinde Bhumi’yi ele geçirdi. Sonuç olarak, “Bhumasura” ( Bhaumāsura ) olarak da adlandırılan Naraka, Dünya tanrıçasının çocuğu olarak dünyaya geldi.
Sembolik olarak, Dünyanın iblislerle bağlantısı, doğanın ruhları olan Yakshalara tapınmaya kadar uzanır. Geçmişte, Dünyanın bereketi için ruhlara dua edilirdi. Şükra adlı ünlü asura öğretmeni ölü şeytanları diriltebiliyordu. Hasat sırasında “öldürülen” her iblis, doğal döngüyü yansıtacak şekilde ertesi yıl geri döner. Asuraların asla ölmediğine ve onlara karşı mücadelenin sonsuza kadar devam ettiğine inanılıyor. Dünyevi ruhlara tapınma geleneğinde Naraka, Dünyanın oğlu ve aynı zamanda yeni hasatla özdeşleşmiş bir iblis olarak karşımıza çıkar.
Vişnu Purana ve Mahabhagavatam’da anlatılan Vişnu’nun ilahi oyunlarından biri olan lilalar Naraka’nın hikayesine adanmıştır. Dünyevi bir iblis göklere tırmanır ve tanrılara sorun çıkarır. On altı bin kızı kaçırırken tüm sınırları aşıyor. Tanrılar dünyayı talihsizlikten kurtarması için Vişnu’yu çağırır. Ancak Naraku annesine vurmadığı sürece öldürülemez.
Satyabhama kılığına giren Lakshmi, kocasına asurayla savaşmak için eşlik eder. Kocasının Krishna formunda Naraka ile kavgasını izliyor ve aniden Naraka’nın silahı ona çarpıyor. Öfkeli tanrıça silahı ona doğru çevirir ve Naraka ölür. Hikaye okuyucuya Lakshmi’nin Bhoomi’den veya Dünya Ana’dan başkası olmadığını ve dolayısıyla Naraka’nın annesini hatırlatır.
Satyabhama’nın Krishna’nın ikinci eşi olması nedeniyle ona bazen Bhu-devi denir. Vaishnava geleneğinde Krishna, Vishnu’nun niteliklerini ( shankha deniz kabuğu ve Sudarshana çakra) tutan dört elin yanı sıra bir flütle tasvir edilebilir. Vishnu-Krishna iki eşle çevrilidir: Sri-devi ( Rukmini ) ve Bhu-devi (Satyabhama).
Güney Hindistan’da kutlamalar Naraka’ya karşı kazanılan zaferi anmak için acı meyveleri eziyor. Eylem, Vishnu’nun şeytani güçlerle baş etme kolaylığını simgeliyor. Daha sonra insanlar kendilerini yıkar ve zinober renginde yağla kendilerini yağlarlar.
Bhumi ve kraliyet gücü
Hinduizm’de , Dünyanın manevi imajı ile hüküm süren yöneticiler arasında her zaman yakın bir ilişki sürdürülmüştür. Kökenleri Vedik geleneklere dayanmaktadır. Örneğin Yajurveda Toprak Ana’nın ( IAST : Pṛthvīmātṛ ) kralın bakımına emanet edildiğini beyan eder.Atharva Veda’da Dünya hem zenginlik hem de zenginliğe giden yol olarak kabul edilir. Maddi refah ( artha ) ise insan yaşamının dört hedefinden biridir.
Hükümdarın “artha-pati” veya zenginliğin efendisi olarak anılması şaşırtıcı değildir.
Vedik geçmişten gelen bir hükümdarın yemininde, kralın Dünya’yı koruyacağına ve onunla ilgileneceğine söz vermesi gerekiyordu. Bhumi’ye bakmak ne kraliyet lütfu ne de bir haktır. Bu özel bir ayrıcalıktır; Toprak Ana’ya bakmak bir onurdur. Yöneticiler, eşler arasındaki ilişkiye benzer şekilde Dünya ile ilişkilerini yansıtan çeşitli lakaplarla çağrıldı.
Dünyanın kadın imajı ideal bir sevgili gibidir. Her zaman sabırlı ve her zaman erdemlidir. Dünya denetime ihtiyaç duyar, patronu Dünya’yı korumalı ve ona bakmalıdır. Ancak koruma altında minnettarlığını gösterecek ve koruyucusunu bol hediyelerle ödüllendirecektir. Eski Hindustan’da krallığa “Prithivi”, devletin topraklarına ise “Sarva-Bhumi” adı veriliyordu.
Dünyanın sevilen bir eş olduğu metaforu, Gupta hanedanlığının yönetimi altında kanonik hale geldi. Varaha kılığında Vişnu’nun hikayesi Gupta klanı için özel bir önem kazandı. Takip edilecek bir sembol ve örnek haline geldi. Vişnu’nun takipçileri olan Guptalar kendilerini onun Dünya’daki araçları olarak görüyorlardı.
Yöneticiler, Varaha gibi kendilerinin de Dünya’yı düşmanlardan korumaları ve savunmaları gerektiğine ikna olmuşlardı. Kumaragupta I (415-455) tarafından bırakılan bir taş yazıt onun Dünya ile evli olduğunu belirtir;
“onun evlilik bağı dört okyanusun sınırıdır; büyük göğüsleri Meru ve Kailash [dağları] gibidir ; [ve] kahkahaları açan çiçekler gibidir”
Dünyanın sorumluluğu ve korunması kraliyet gücünün ayrılmaz bir özelliği haline geldi. Guptalardan sonra gelen hükümdarlara miras kaldı. Çalukyalar (543-753) ve Rashtrakutas (753-982) gibi hanedanlar, izlenecek örnek olarak Vishnu ve Bhumi arasındaki ilişkiye baktılar.
Badami’de hüküm süren Çalukya klanı , kraliyet amblemi olarak yaban domuzu resmini kullandı. Hükümdar Pulakeshi II (610-642), üzerinde yazılı metin bulunan, hayatta kalan bakır levhadan da anlaşılacağı üzere bir Vaishnava idi. İçinde Pulakesi II kendisini “parama-bhagavata”, yani “Vişnu’nun yüce adananı” olarak adlandırıyor.
Ailesinin tüm yöneticileri Vaişnava soyuna mensuptu. Yazıtlardan bazıları Vişnu’ya selamla başlıyor ve üzerinde Varaha’yı tasvir eden amblemlerin bulunduğu mühürler var. 617’den kalma bakır levhalardan birinde şöyle yazıyor:
“Sevin! Muzaffer, tüm dünyanın üzerinde yükseldiği bir yaban domuzunun bedeninde tezahür eden Vişnu’dur” .
Vaishnava dünya görüşü, Eski Hindistan’daki kraliyet gücünün ilkelerinin temellerini attı. Vishnu, dünyada kaos ve adaletsizlik hüküm sürerken uyumu korumak ve dengeyi yeniden sağlamak için Dünya’ya iner. Varaha, Narasimha , Vamana (Trivikrama) ve Rama gibi avatarları adil bir hükümdarın idealleri olarak kabul edilir. Vaishnava puranalarından alınan hikayeler adalet, yöneticilerin hakları ve görevleri ve doğruluk hakkında fikir verir. Böylece Vaishnava felsefesi, ülke ile onu koruyan kraliyet gücü arasındaki ilişkinin doğasını önceden belirledi.
Bhumi görüntüleri
Dünya Tanrıçası iki yaygın antropomorfik , yani insan benzeri imgeyle temsil edilir. Birincisi evli çift Vishnu-Varaha ve Bhumi. Eşleştirmeleri Hindistan’ın her yerinde yaygındır. İkincisi, Bhumi’nin Vishnu-Narayana’nın ikinci karısı olduğu imajıdır. İlahi aile Narayana, Sri Devi ve Bhu Devi üçlüsü tarafından temsil edilir. İkinci görüntü esas olarak Güney Hindistan’da yaygındır.
Vişnu’nun ailesinin sanatsal temsilinde Yüce Tanrı her zaman merkezdedir. Ayakta ya da oturur pozisyonda tasvir edilmesine bakılmaksızın Bhumi her zaman sevgilisinin solunda yer alır. Tanrıça ayakta dururken, yuvarlak veya kare bir nilüfer kaidesi (padma pitha) üzerinde üç kıvrımlı (tribhanga) bir pozda tasvir edilmiştir.
Tanrıça süslü, pilili bir sari giymiş . Yüzü sakin ve gözleri badem şeklindedir. Tanrıçanın başı kesik konik bir taçla (“kriti-mukha”) taçlandırılmıştır. Sağ elinde mavi bir zambak çiçeği ( nilotpaka ) bulunmaktadır. Mavi zambak Dünya tanrıçasının sembolüdür.
Tanrıçanın sol eli zarif lola-hasta mudra ( lolahastamudrā ) şeklinde asılıdır. Mudra esas olarak tanrıçanın Güney Hindistan resimlerinde görülebilir. Kol, Bhumi’nin tanımlandığı “inek kuyruğu” gibi dalgalanıyor. Lola-hasta mudra, ellerinde başka kutsal semboller tutmayan kadın tanrı figürlerinde de bulunur.
Her iki eş de, Sri Devi ve Bhu Devi, mücevherler ve çiçek çelenkleriyle zengin bir şekilde dekore edilmiştir. Dışarıdan ikiz kız kardeşler gibi birbirlerine benziyorlar. Karakteristik özellikleriyle ayırt edilebilirler. Sri-devi’nin kadın göğüs kemeri ( kucabandha ) vardır, Bhu-devi ise Brahminlerin yajnopavita’sının ( yajñopavīta ) kutsal ipliğini takar.
Ancak tapınağın ziyaretçileri, süslemelerin bolluğunun arkasında bu tür detayları göremiyor. Tanrıçalar, ilahi üçlünün bileşimiyle ayırt edilebilir. Sri Devi Narayan’da her zaman sağda ve biraz daha yakındadır, Bhu Devi ise sağındadır.
Sridevi’nin yakınlığı, onun ilk ve asıl eş statüsüyle açıklanıyor. Sri Devi halk geleneğinde ilk olmasına rağmen Bhu Devi en sevilen eş olarak kabul edilir. İkisi de sevgililerine doğru eğiliyor; her biri kendi tarafından. Bhu Devi, Sri Devi’den biraz daha büyük olabilir. Her iki tanrıça da ayakta durmayabilir, efendilerinin ayaklarının dibinde oturabilir.
4.-6. yüzyıllardaki Gupta egemenliği dönemine, Vişnu ve eşlerinin sanatsal görüntülerinin “altın çağı” denir. Gupta döneminde güzel sanatlar, mimari, edebiyat ve Vaishnavizm felsefesinin kuralları resmileştirildi. Gupta yöneticileri sanatçıları himaye etti, tapınaklar inşa etti ve kuzey ve Orta Hindistan’da Bhumi imajını geliştirdi . 500 ile 550 yılları arasında inşa edilen Dashavatara Tapınağı’ndaki ilk ikonografik temsillerden birinde Vişnu, Bhumi’nin yanında uzanıyor. Şefkatli bir Dünya tanrıçası rolünde kocasının ayaklarına masaj yapar.
Bhumi’nin ilk tasvirleri, Varaha ile eşleştirilmiş olarak gösterildiği Gupta döneminde ortaya çıktı. Hindu ikonografisinde çiftleri “Bhu-Varāha” ( Bhū-Varāha ) olarak bilinir. Yöneticiler için Vişnu-Varaha, Dünya üzerindeki düzenin koruyucusunu, tüm canlı varlıkların koruyucusu ve efendisini temsil ediyordu. Çok güçlü Varah onların favorisi oldu. Bhumi’nin kırılgan kadın figürü, onu okyanus uçurumundan kaldıran güçlü Varaha’nın dişlerine tutunuyor.
Güney Hindistan’da, özellikle Tamil Nadu’da , Bhu-Varaha’ya tapınma, Pallava ailesinin yöneticileri tarafından himaye ediliyordu. Onların çabaları sayesinde Bhu-Varaha’nın hikayesi, kurtarıcı Vişnu’ya bir övgü olarak taşa aktarıldı. 7. yüzyıla tarihlenen teryomorfik görüntülerde Bhumi, kocasının uyluğu üzerinde otururken tasvir edilmiştir.
Varaha onu eliyle kaldırabilir ya da tanrıça zarif bir şekilde onun sağ dişinin üzerine oturur. 8. yüzyıldan kalma Namakkala mağara tapınağı gibi diğer Güney Hindistan resimlerinde Bhumi, kurtarıcısına şükranlarını sunarak dua ederken elleri kavuşturulmuş halde gösterilmektedir.
Prithivi Sukta
“Prithivi-sukta” ( Pṛthvīsūkta ), Atharva Veda’nın bir parçası olan Dünya tanrıçasına adanmış bir Vedik ilahidir (12.1-63. ayetler). Bileşimi bilge Bhrigu ve Angiralar atfedilir . Prithivi Sukta, Dünya’ya yazılan ilk ilahi olarak bilinir. 63 ayetten oluşmakta ve tüm canlıların kaynağı olarak Tanrıça Prithivi’yi övmektedir.
Her şeyin anası olan toprak, hediyelerini ve bereketlerini herkese eşit olarak bahşeder. Maddi dünya, Dünyanın bedenini temsil eder. Yaratıklarına karşı son derece sabırlıdır. İlahide tüm Vedik tanrılardan bahsediliyor. Aşvinler tarafından ölçüldü , Vishnu’nun ayağı Dünya üzerinde yürüdü , İndra Dünya’yı düşmanlarından kurtardı. İlahinin tamamı boyunca, tanrıçanın gazabından kurtulmak ve destek olmak için Dünya’ya dua edilir.
Bhu-stuti
Vaişnavizm’in en yetenekli öğretmenlerinden biri olan Venkatanatha , Vişnu’nun üç sevgilisini öven şiirler besteledi. Onlar Sri Devi’ye, Bhu Devi’ye ve Goda’ya, yani Andal’a adanmıştır. “Bhu-stuti”nin ( Bhūstuti ) 33 slokasının (ayeti) tamamı, Vişnu’nun eşi ve merhamet/sabırın ( kṣamā ) vücut bulmuş hali olarak tanrıçayı över.
Merhametinin kanıtı, tanrıçanın tüm duyarlı varlıklara karşı sakin tutumu ve sabrıdır. Açılış slokası Bhoomi’nin özel rolünü konu alıyor. Varaha formundaki Vişnu merhamet gösterdi ve onu kendi iradesiyle kurtardı. Venkatanatha çalışma boyunca bu duruma defalarca değiniyor. Shlokas 14 ila 18, Dünyanın kurtuluşunu ayrıntılı olarak anlatıyor. Vishnu ona nazikçe sarılarak onu korkunç bir kaderden kurtarır. Son olarak Bhumi, dünyayı yönettiğine inanılan Varaha’nın omzuna oturuyor.
14. shloka’da yazar, Bhu-devi’nin iblis Hiranyaksha tarafından kaçırılmasının, Vishnu’nun Dünya’daki tüm canlılara sınırsız merhametini göstermesine olanak tanıyan bir lila oyunun başka bir şey olmadığını açıklıyor. Shloka 6, Bhumi’nin ilahi niteliklerini ortaya koyan isimlerini listeliyor. Tanrıçanın lakapları arasında “sadık” ( Acalā ), “ölçülemez” ( Vipulā ), “tüm yaratıkların desteği” ( Vasundharā ) bulunmaktadır.
Eser boyunca tanrıçanın insan ruhu ile Vişnu arasındaki aracı rolü vurgulanmaktadır. Kocasına sadık bir bhakta için dilekçe verebilir. Onun yardımı, Vishnu’nun diğer sevgililerinin paylaştığı bir özelliktir. Şefaat hem Sridevi hem de Goda tarafından gösterilebilir. Eserde üç tanrıçanın mısralarında kesişen birçok metafor bulunmaktadır.
Bunlardan en çarpıcı olanı, tanrıçanın bir dilek gerçekleştirme ürünüyle karşılaştırılmasıdır. Vişnu’nun üç aşığı da kendilerini, huzursuz çocuğun herhangi bir kötü davranışını affeden sabırlı anneler olarak gösterirler. Sondan bir önceki 32. shloka, Bhumi’yi dişleri üzerinde pralaya okyanusundan kaldıran ve tanrıçanın bacaklarını sağ elinin avucunda tutan Varaha’nın sembolik imgesinin bir açıklamasıyla sona erer .
Ey okyanusları kaplayan Bhumi-devi!Rabbiniz pralaya’nın kudretli sularına girdi , devasa formuyla gökyüzüne dokundu ve devasa sular sığ bir gölet gibi görünüyordu.Tufanın suları gökyüzüne doğru aktı. Vişnu ile karşılaştırıldığında okyanusun derinliği bir buzağının toynağının oluşturduğu su birikintisine benziyordu.
Bhagavan Varaha’nın formu büyüdü, büyüdü ve göklere dokundu.Seni gördü ve kucağına aldı, sana sarıldı ve seni en yüksek meskenine geri döndürmek için dişinin üzerine yerleştirdi.Ona büyük bir sevgi ve hayranlıkla bakıyorsunuz.
Sevinci bir mutluluk okyanusu gibi yükselip akıyordu. Görünüşe göre Bhumi Devi, Tanrı’nın gelebilmesi için bir mutluluk okyanusu yaratılmasına yardım etti…Venkatanatha. “Bhu-stuti”, sloka 16. Çev. V. Satakopana
Bhumi’nin kutsal yerleri
Hindistan’da herhangi bir binanın ilk taşını döşerken, Dünya’yı onurlandırma ritüelini gerçekleştirmek gelenekseldir – “bhumi puja” .
Ancak adına pek çok tapınak inşa edilen Lakshmi’nin aksine, Bhumi’nin yalnızca kendisine adanmış tapınakları yok. Aynı zamanda, tanrıçanın onuruna, Güney Hindistan’da Vişnu’nun eşi olarak saygı duyulan birkaç önemli kutsal yer (“sthala”, sthala ) vardır. Bunlardan en önemlileri Thiruvinnagar Venkatachalapathy Tapınağı olarak bilinen Uppiliyappaṉ Tapınağı , Arulmigu Oppiliappan Tapınağı’dır.
Yerel purana (sthala purana), bilge Markandeya’nın birTulasi bitkisinin altında bulduğu bir kızı olduğunu söylüyor . O, Vişnu’nun karısı Bhumi’den başkası değildi. Dört kollu Perumal, eski bir brahmana kılığında , yırtık elbiseler giymiş ve elinde bir asa tutan Markandeya’nın huzuruna çıktı. Yaşlı adam şaşkınlığa uğrayan Markandeya’dan kızıyla evlenmesini istedi.
İlk başta bilge reddetti, ancak kısa süre sonra Vişnu’nun kendisinin yaşlı adamın görünüşünün arkasına saklandığını anlamaya başladı. Küçük kızıyla ilgilenen Markandeya, yaşının küçük olduğunu, yemek yapmayı bilmediğini ve yemeğe nasıl tuz ekleyeceğini bilmediğini öne sürerek kararı sürekli erteledi. Daha sonra Vişnu, ne pişirirse onu yemesi konusunda ısrar etti. Tuzsuz yemeğin tadına bakan Vishnu, Bhumi’yi karısı olarak aldı.
Ve bugüne kadar tapınakta Vişnu’ya sunulan ritüel sunu için yiyecekler tuzsuz hazırlanıyor. Düğün günlerinde çok sayıda kandil eşliğinde bir tapınak festivali düzenlenir. Lakshmi’nin darshan’ını verdiğine ve adanmışları lambaların ışığıyla kutsadığına inanılıyor.
Bhumi’nin hikayesi Varaha olarak Vishnu ile yakından ilişkili olsa da Uppiliappan Tapınağı Varaha için kutsal bir yer olarak görülmez. Kutsal alanda, koyu yüzlü Vişnu, Perumala’nın geleneksel insansı formunda dört kollu olarak temsil ediliyor. Eş Bhumi sağda Vishnu’nun ayaklarının dibinde oturuyor ve avuçlarını selamlamak için kavuşturmuş durumda. Babası Markandeya da avuçlarını kavuşturmuş halde, Vishnu’nun solunda, onun karşısında dizlerinin üzerinde .
Bölgede Thiruvidandai tapınağı olarak da bilinen Nithyakalyana Perumal tapınağı , Bhumi’ye tapınılan başka bir . Önceki tapınak gibi, Tapınak da Divya Prabandha’da Alvarlar tarafından söylenir ve 108 Divyadesham’dan biridir. Yapımı, Pallava hanedanlığının hüküm sürdüğü 7. yüzyıla kadar uzanıyor. Tapınak efsanesi aynı zamanda bilge Markandeya’dan da söz eder. Ancak Thiruvidandai’de yılın gün sayısına göre zaten 360 kızı var.
Varaha olarak Dünya’ya inen Vişnu, hepsiyle evlendi. Her gün kızlarından biriyle evlendi, ta ki hepsi tek bir tanrıça Bhumi’ye dönüşene kadar. Tapınağın kutsal alanında Varaha’nın iki metre uzunluğunda, sol bacağını kaldırmış heybetli bir görüntüsü vardır. Sağ bacağı Adi Şeşa’nın üzerindedir ve Dünya tanrıçası sol bacağının uyluğu üzerinde oturmaktadır.
Vişnu’nun tapınaktaki imgesine Nitya-Kalyana Perumal, yani “Her gün evlenen Tanrı” adı verilir ve eşi Komalavalli Thayar’dır. Kutsal mekan evlilik bağı arayanlar arasında popülerdir. Ziyaret ritüeli bir bakıma evlilik törenini andırıyor: Ziyaretçiler Vişnu’ya bir çiçek çelengi sunarlar, karşılığında prasad olarak başka bir çelenk alırlar ve bunu boyunlarına takarak tapınağı dokuz kez tavaf ederler.
Rajaparba Dünya Festivali
Rajaparba ( EN SON : rājaparba ) veya “raja parba”, doğudaki Odişa eyaletinde kutlanan, Haziran-Temmuz aylarında Toprak Tanrıçası onuruna düzenlenen dört günlük bir festivaldir . Festival aynı zamanda ” Maithuna Sankranti” veya “Raja Sankranti “ olarak da biliniyor.
Yaşamları doğal döngüye bağlı olan köylüler ve balıkçılar tarafından yürütülmektedir. Sembolik olarak Rajaparba, mevsim değişikliğinin tanımlandığı Bhumi’nin kadın döngüsüne adanmıştır. Toprak Ana’nın veya Vishnu’nun eşi Bhumi’nin yeni bir döngüye başladığına inanılıyor. Odisha’da Bhu-devi’ye Rajaparb döneminde Jagannath’ın karısı olarak tapınılır.
Festival, kurak mevsim ile muson yağmurlarının başlangıcı arasındaki sınırda kutlanıyor. Tarım alanlarının kuru ve nadasa bırakıldığı bir dönemden , toprakların yeniden meyve verebileceği yeni bir mevsime geçişin işaretidir.
Kutlamanın merkezinde evli olmayan kızlar – anne adayları var. Bir gün önce kadınlar mutfağı ve tüm evi temizler. Festivalin ikinci gününden itibaren güneşli Maithuna ayı ve onunla birlikte yağmur mevsimi başlıyor. İlk üç gün boyunca Dünya’daki tüm faaliyetler durur. Karanın ve denizin “kirli” olduğuna inanılıyor, bu nedenle köylüler tarlalara, balıkçılar ise denize gitmiyor.
Rajaparba’nın sonunda Bhumi’nin ritüel temizlik banyosu yapılır. Kadınlar bileme taşını Bhoomi’nin sembolü olarak yıkar ve onu zerdeçal ezmesi ve çiçeklerle süsler. Mevsim meyvelerinin her çeşidi Toprak Ana’ya sunulmaktadır.
Evli olmayan kızlar rüya görür ve evlenmeye hazırlanır. Üç gün eğlence ve eğlence içinde, bir takım geleneklere uyarak geçirirler. Örneğin, yalnızca belirli yiyecekleri yerler – kızarmış pilav, sebzeli kori ve özellikle poda pitha – fermente pirinç, urd ve rendelenmiş Hindistan cevizinden yapılan , düşük ateşte pişirilen yassı ekmekler.
Bazlamalar ayrıca Jagannath ve erkek ve kız kardeşlerine de ikram ediliyor. Genç kızlar iki gün boyunca banyo yapmaz, yemek pişirmez, tuz yemez, yalınayak yürümez ve sağlıklı çocuk doğurmaya söz verir. Kutlama sırasında kızlar için büyük banyan ağaçlarında ip salıncaklar kuruluyor , insanlar salıncağa biniyor ve lirik türküler söylüyor. Eğlence yerlerinde “salıncak kraliçesi” yarışması düzenlenmektedir.
Rajaparba, kastlara bağlı olmayan bir festivaldir ve Müslüman cemaati de dahil olmak üzere tüm yerel halk tarafından kutlanır . Bu, Müslümanların Toprak Tanrıçasına tapındıkları anlamına gelmez ama aynı zamanda çalışmaktan da kaçındıkları anlamına gelir. Birlikte kutlamak toplumlar arası uyumun korunmasına yardımcı olur.
Referanslar:
Wikipedia, İnternet siteleri ve Videolar
