Endonezya Mitolojisi
Endonezya mitolojisi çok çeşitlidir, Halk Cumhuriyeti yüzlerce etnik türbe oluşur ve her biri halkının kökenini, atalarının hikayelerini ve inanç sistemlerindeki iblisler veya tanrıları kendi mitleri ve efsanelerine sahiptir. Daha eski geleneklerden daha yeni yabancı fikirlerle üst üste bindirerek senkretizasyondan oluşur. Mesela daha eski ata mitolojisi Hindu , İslâm veya Hristiyan İncil mitolojisi gibi yabancı mitolojiyle birleştirilebilir.
Yabancı etkiler
Yakın yüzyıllara kadar dünyanın geri kalanından izole edilmiş bazı yerli Endonezya etnik gruplarının kendi yerel mitleri ve tanrıları vardır. Bu yerel mitolojiler , Torajanlar , Niaslar , Bataklar , Dayaklar ve Papualılar gibi yabancı etkilerden nispeten uzaktır. Buna karşılık, Cava , Bali ve Pazar günleri MS 1. yüzyıl kadar erken bir tarihte Hindu – Hint mitolojisi etkilenmişlerdir . Ramayana ve Mahabharata gibi Hindu tanrıları , efsaneleri ve destanları benimsenmiş ve benzersiz bir yerel forma uyarlanmıştır.
Hindu-Budist mitolojik varlıkların birçoğu Sundan, Cava ve Bali mitolojilerinde Hindu tanrıları ve kahramanları, devatalar , asuralar , apsaralar (hapsari veya bidadari olarak bilinir), kinnaralar vb. dahil olmak üzere bir role sahiptir;Semar , Dewi Sri ve Yeni Roro Kidul gibi yerel doğa tanrıları ise ya Hindu karşılıkları olarak tanımlanmış ya da Hindistan’da bilinmeyen bir Cava-Bali Hindu panteonuna dahil edilmiştir.
Örneğin, yerel pirinç tanrıçası Dewi Sri , Vişnu’nun şaktisi Lakşmi ile özdeşleştirilir ve Semar ve oğulları Punakawanlar , Cava wayang kulit’teMahabharata destanına Pandawaların palyaço hizmetkarları olarak dahil edilirler. Dewa ( devas ), dewi ( devi ), dewata ( devatas ) gibi çeşitli isimler tanrılara atıfta bulunur ve yerel geleneklerde genellikle Batara (erkek tanrı) ve Batari (dişi tanrıça) olarak anılır . Bu isimler Filipinler’in yerli mitolojisi Bathala ve Diwata’ya benzer.
İslam’ın Endonezya’da gelmesinden sonra , özellikle şeytanlar , iblisler , cinler ve melekler gibi ruhsal varlıklarla ilgilenen İslam mitolojisi Endonezya mitolojisine girdi.
Sumatra , Malay , Aceh ve Minangkabau mitolojisi neredeyse tamamen İslam mitolojisi tarafından yerinden edildi. Ancak, orman koruyucusu, su hayaleti veya perili yerler gibi yerel ruhlara olan inanç hala mevcuttur ve genellikle bir cin veya ölmüş bir insanın işkence görmüş ruhuyla ilişkilendirilir.
Yaratılış miti
Yaratılış mitleri evrenin ve dünyanın ve topraklarının yaratılışını açıklar. Genellikle atalarının hikayesini açıklarlar . Çoğu yerli Endonezya etnik grubu, özellikle diğer geleneklerden etkilenmeyenler, evrenin kökenini, tanrıları ve tanrıları ve atalarını açıklar.
Cava ve Bali’deki eski insanlar, Hyangs olarak tanımlanan manzaraüstü güçlere sahip görünmeyen bir ruhsal varlığa inanıyorlardı . Bu ruh ilahi veya atadan kalma olabilir . Bu ruhsal varlığa duyulan saygı Sunda Wiwitan , Kejawen ve Bali Hinduizminde bulunabilir .
Sulawesi’deki bazı etnik grupların mitine göre , dünya devasabir babirusa’nın sırtında oturuyordu . Yaban domuzu kaşındığında ve sırtını devasa bir palmiye ağacına sürttüğünde bir tepkı meydana geldi. Bu mitin , Vishnu’nun üçüncü avatarı olan Varaha’nın Hindu mitinde dünyayı sırtında taşıyan devasa bir yaban domuzu olarak karşılığı vardır.
Dayak Dini ve Halkı
Dayak yerli dini, Kaharingan , bir animizm biçimidir. Dayak , zamanın başlangıcında ilkel bir çift, erkek ve dişi bir kuş/ejderha (yılan) arasındaki kozmik bir savaştan Orta Dünya’dan ortaya çıkmıştır. Bu ilkel çiftin tasvirleri, Dayak sanatının en yaygın motifleri arasındadır. İlkel mitolojik çatışma, karşılıklı, üreme amaçlı bir cinayetle sona ermiştir. Vücut parçaları, aşama aşama mevcut evren haline gelmiştir.
Evrenin bu ilkel kurban yaratılışı yeniden deneyimlenir ve nihayetinde yılın mevsimlerinde, nehrin (yukarı ve aşağı akış) ve toprağın birbirine bağımlılığında, toprağın işlenmesinde ve yağmurun düşmesinde, erkek ve kadının birleşmesinde, sosyal sınıflar arasındaki ayrımlarda ve iş birliğinde, yabancılarla yapılan savaşlarda ve ticarette, hatta yaşamın her alanında, hatta vücuda yapılan dövmeler, konutların düzeni ve yenilenme törenlerinin yıllık döngüsü, cenaze törenleri vb. dahil olmak üzere uyumlu bir şekilde bir araya getirilir.
Kaharingan uygulaması gruptan gruba farklılık gösterir, ancak coşkulu uçuş konusunda uzman olan şamanlar, Dayak dininin merkezindedir. Cennetin (Üst Dünya), yeryüzünün ve Alt Dünya’nın çeşitli alemlerini bir araya getirirler, örneğin hastaları ölülerin Üst Dünya diyarına yolculuk ederken ruhlarını geri alarak iyileştirirler, ölülerin ruhlarına eşlik ederler ve onları korurlar, yıllık yenilenme ve tarımsal yenilenme festivallerine başkanlık ederler, vb.
Ölüm ritüelleri, asil bir kişi ( kamang ) öldüğünde en ayrıntılı hale gelir. Belirli dini günlerde, ruhun kutlamaya katılmak için indiğine inanılır, bu geçmiş atalara onur ve saygının ve müreffeh bir gelecek için kutsamaların bir işaretidir.
Batak Halkı ve Dini
Batak yaratılış mitinin birçok versiyonu vardır. Batak masallarının büyük koleksiyonları, 19. yüzyılın ortalarından itibaren Avrupalı bilginler tarafından kendi dillerinde (çoğunlukla Felemenkçe) kaydedildi.
Zamanın başlangıcında sadece altında büyük bir deniz olan gökyüzü vardı. Gökyüzünde tanrılar yaşardı ve deniz, güçlü bir yeraltı ejderhası olan Naga Padoha’nın eviydi . Dünya henüz mevcut değildi ve insanlar da henüz bilinmiyordu. Yaratılışın başlangıcında tanrı Mula Jadi Na Bolon durur . Kökeni belirsizliğini koruyor. İsmin kabaca çevirisi “oluşun başlangıcı”dır. Var olan her şey ona kadar izlenebilir.
Mula Jadi, genellikle yedi seviyeye ayrılan üst dünyada yaşar. Üç oğlu, Batara Guru , Mangalabulan ve Soripada, Mula Jadi tarafından döllenen bir tavuğun yumurtladığı yumurtalardan doğmuştur . İki kırlangıç, Mula Jadi’nin yaratma eyleminde haberci ve yardımcı olarak hareket eder. İşlevleri farklı versiyonlarda değişir. Mula Jadi, üç oğluna eş olarak verdiği üç kız çocuğu doğurur. İnsanlık, üç çiftin birleşmesinin sonucudur. Mula Jadi’nin üç oğlunun yanı sıra bir diğer tanrı olan Asiasi’nin yeri ve işlevi belirsizdir. Asiasi’nin tanrılar üçlüsünün dengesi ve birliği olarak görülebileceğine dair bazı kanıtlar vardır.
Yeraltı dünyasının, yani ilkel denizin yöneticisi yılan-ejderha Naga Padoha’dır . O da başlangıçtan önce var olmuştur ve Mula Jadi’nin rakibi gibi görünmektedir . Yeraltı dünyasının yöneticisi olarak Naga Padoha’nın da dünyanın yaratılışında önemli bir işlevi vardır.
Tüm bu altı tanrı ritüelde küçük bir rol oynar. Sadıklardan kurbanlık adakları almazlar ve onlar için kurban yerleri inşa edilmez. Sadece yardım ve destek için dualarda çağrılır.
Dünyanın ve insanlığın kökeni esas olarak Dünya’nın gerçek yaratıcısı olan Batara Guru’nun kızı Sideak Parujar ile bağlantılıdır. Mangalabulan’ın kertenkele biçimli oğlu olan nişanlısından kaçar ve gökyüzünden eğirilmiş bir ipliğe kendini o zamanlar sulak bir çoraklık olan orta dünyaya bırakır. Geri dönmeyi reddeder ama çok mutsuz hisseder. Mula Jadi şefkatinden dolayı torununa yaşayacak bir yer bulabilmesi için bir avuç toprak gönderir. Sideak Parudjar’a bu dünyayı yayması emredilir ve böylece Dünya geniş ve uzun olur. Ancak tanrıça uzun süre dinlenmesinin tadını çıkaramaz.
Dünya, suda yaşayan yeraltı dünyasının ejderhası Naga Padoha’nın başına yayılmıştı . Ağırlık altında inledi ve yuvarlanarak ondan kurtulmaya çalıştı. Dünya su tarafından yumuşatıldı ve neredeyse yok oldu. Mula Jadi’nin yardımı ve kendi kurnazlığıyla Sideak Parudjar ejderhayı alt etmeyi başardı. Naga Padoha’nın gövdesine kabzasına kadar bir kılıç sapladı ve onu bir demir bloğa yatırdı. Naga Padoha zincirlerinde her kıvrandığında bir deprem meydana gelir.
Mangalabulan’ın kertenkele biçimli oğlu , tanrıların onun için tasarladığı koca, başka bir isim ve başka bir biçim aldıktan sonra Sideak Parujar onunla evlenir. Karşı cinsten ikizlerin annesi olur. İkisi de büyüdüğünde, ilahi ebeveynleri üst dünyaya döner ve çifti Dünya’da bırakır. İnsanlık, ensest birliğinin sonucudur.
Çift, Toba Gölü’nün batı kıyısındaki bir yanardağ olan Pusuk Buhit’e yerleşti ve Si Anjur Mulamula köyünü buldu. Batak’ın mitolojik atası olan Si Raja Batak , onların torunlarından biridir.
Torajan yerli inanç sistemi
Torajan yerli inanç sistemi , aluk veya “yol” (bazen “yasa” olarak çevrilir) olarak adlandırılan çok tanrılı anımızdır . Toraja mitinginde, Torajan’ın kristal ataları, daha sonra TorajanlarınYaratıcı Puang Matua ile bir iletişim aracı olarak kullandıkları merdivenleri kullanarak cennetten aşağı indiler.
Aluk’a göre kozmos, üst dünya (cennet), insan dünyası (dünya) ve yeraltı dünyasına ayrılmıştır. İlk başta, cennet ve dünya evlendi, sonra bir karanlık, bir ayrılık ve en sonunda ışık oldu. Hayvanlar, sütunlarla çevrili dikdörtgen bir alanla temsil edilen yeraltı dünyasında yaşar, dünya insanlık içindir ve cennet dünyası, eyer şeklinde bir çatı ile örtülü yukarıda yer almaktadır. Diğer Toraja tanrıları arasında Pong Banggai di Rante (Dünya tanrısı), Indo’ Ongon-Ongon (depremlere neden olabilen bir tanrıça), Pong Lalondong (ölüm tanrısı) ve Indo’ Belo Tumbang (tıp tanrıçası); çok daha fazlası var.
Asmatlar
Fümeripitler mitolojisi, Papua’nın Güney kıyısındaki Asmat halkının kökenini açıklar . Efsane, Fumeripits’in Asmat topraklarındaki ilk insan olduğunu açıklar. Fumeripits’in kanosu denizde battı ve bedeni Asmat kıyısında karaya oturdu. Büyülü bir kuş tarafından canlandırıldı. Kendini yalnız hissettiği için çok sayıda tahta figür oydu ve tifa davulu yaratıp çaldığında, bu tahta figürler sihirli bir şekilde Asmat halkının ataları olarak canlandı.
Pazar Wiwitan
Pazar Wiwitan Sundan inançlarına göre , Sang Hyang Kersa adlı yüce bir tanrı evreni ve ayrıca Ana Tanrıça Batari Sunan Ambu ve Batara Guru ( Hinduizm’in benimsenmesinden sonra Shiva olaraklarsa) gibi diğer tanrıları yarattı. Diğer birçok tanrıIndra ve Vishnu gibi Hindu tanrılarından benimsenmiştir. Batara Guru, tanrıların kralı olarak kahyangan veya Svargaloka’yı yönetirken, Sang Hyang Kersa görünür kalıyor.
Sundan efsanelerine göre,hyanglar (tanrılar) mutlu ve gülümseyen Parahyangan yaylaları toprakları büyülü bir şekilde yaratılmıştır . Sang Hyang Kersa toprağı doldurmak için hayvanları ve iblisleri yaratırken, Dewi Sri efsanesi Wawacan Sulanjana’da anlatıldığı gibi dünyadaki pirincin ve bitkilerin kökenini açıklar . Sang Hyang Kersa ayrıca Sasaka Pusaka Buana’da (Dünyadaki Kutsal Yer) yedi batara (küçük yarı tanrı) yarattı. Bunlardan en eskisi, Kanekes halkının atası olarak kabul edilen Batara Cikal’dır. Diğer bataralar Sunda topraklarında çeşitli yerleri yönettiler ve insanların ataları oldular.
Sundan Folklorda belirli olanlar ve yerlerin kökenini gösterir.Sankuriang miti, Tangkuban Perahu yanardağının kökenini ve Bandung’daki antik bir gölün kolektif hafızasını açıklar. Ciung Wanara’nın destansı hikayesi, Sundan ve Cava halkları arasındaki ilişkiyi, yarışan iki kardeşin hikayesi olarak açıklar.
Cava inançları
Tantu Pagelaran’ın Cava inançları Cavaadasının kökenini açıklar . Batara Guru ( Şiva ), tanrılar Brahma ve Vişnu’ya Cava adasını insanlarla doldurmalarını emretti. Ancak o zamanlar Cava adası okyanusta serbestçe yüzüyordu. Adanın hareketsiz kalmasını sağlamak için tanrılar, Jambudvipa’daki ( Hindistan ) Mahameru’nun bir kısmını hareket ettirerek ve Cava’ya bağlayarak onu yere çivilemeye karar verdiler.
Vişnu dev bir kaplumbağaya dönüştü ve Meru’yu sırtında taşıdı, tanrı Brahma ise dev bir naga yılanına dönüştü ve vücudunu dağın ve dev kaplumbağanın sırtının etrafına doladı, böylece Meru dağı güvenli bir şekilde taşınabildi. Cava’ya dağılan dağ parçaları batıdan doğuya uzanan volkanları ve dağlık bölgeleri yarattı. Meru dağının ana kısmı Cava’nın doğu kısmına bağlandı. Daha sonra tanrılar küçük bir ucunu keserek Pawitra Dağı’nı ( Penanggungan Dağı ) oluşturdular, Meru Dağı’nın ana kısmı ise Lord Shiva’nın evi olan Semeru yanardağı oldu.
Aji Saka efsanesi , Java’nın efsanevi ilk kralı Aji Saka tarafından getirilen medeniyetin Java’ya gelişinin hikayesini ve Javan yazısının hikayesini anlatır . Tanrılar Java adasını yaratıp çiviledikten kısa bir süre sonra ada yaşanabilir hale geldi. Ancak adayı yöneten ilk ırk, tüm yaratıkları bastıran ve insanları yiyen denawa’lardı (dev iblis). Java’daki ilk krallık Medang Kamulan’dı ve kral, kendi halkının etini yiyen ülkenin zalim Kralı Dev Kral Dewata Cengkar’dı.
Bir gün Aji Saka adında genç bir bilge Dewata Cengkar ile savaşmaya geldi. Aji Saka Bumi Majeti’den gelmişti. Bazı kaynaklar kökeninin Shaka ( İskit ) kökenli Jambudwipa ( Hindistan ) olduğunu ve isminin bu şekilde açıklandığını ileri sürmektedir. Bir gün iki hizmetkarı Dora ve Sembodo’ya Cava’ya gideceğini söyledi. Onlara, kendisi uzaktayken her ikisinin de aile yadigarını (Pusoko) korumaları gerektiğini söyledi. Cava’ya vardıktan sonra Aji Saka, Medang Kamulan krallığının iç kesimlerine taşındı. Bir savaşta Aji Saka, Dewata Cengkar’ı Güney Denizi’ne itti. Dewata Cengkar ölmedi ve bunun yerine Bajul Putih (Beyaz Timsah) oldu. Aji Saka Medang Kamulan’ın hükümdarı oldu.
Bu arada, Dadapan köyünden bir kadın bir yumurta buldu. Yumurtayı Lumbung’una (Pirinç Ambarı) koydu. Belirli bir süre sonra yumurta kayboldu ve yerine bir yılan geçti. Köylüler yılanı öldürmek istediler ancak yılan, “Ben Aji Saka’nın oğluyum, beni ona götür” dedi. Aji Saka, yılana, Güney Denizi’nde Bajul Putih’i öldürebilirse oğlu olarak tanınacağını söyledi. Her iki tarafın da güç ve beceri gösterdiği uzun ve fırtınalı bir savaşın ardından yılan, Bajul Putih’i öldürdü.
Söz verildiği gibi yılan Aji Saka’nın oğlu olarak tanındı ve ona Jaka Linglung (aptal bir çocuk) ismi verildi. Sarayda Jaka Linglung sarayın evcil hayvanlarını açgözlülükle yedi. Kral tarafından cezalandırıldı ve Pesanga Ormanı’nda yaşamaya gönderildi. Başını hareket ettiremeyecek hale gelene kadar sıkıca bağlandı. Sadece ağzına düşen şeyleri yemesi söylendi.
Bir gün, dokuz köy çocuğundan oluşan bir grup o ormanda oynuyordu. Aniden şiddetli yağmur yağmaya başladı. Bir mağarada barınak buldular. Sadece sekiz çocuk içeri girdi, cilt hastalığı çeken dokuzuncu çocuk ise dışarıda kalmak zorunda kaldı. Aniden mağara dağıldı ve sekiz çocuk kayboldu. Sadece dışarıda kalan çocuk güvendeydi. Mağara aslında Jaka Linglung’un ağzıydı.
Medang Kamulan krallığını yönettikten sonra, Aji Saka sadık hizmetkarlarına pusokoyu kendisine getirmeleri için haber vermek üzere bir haberci gönderdi. Dora Sembodo’ya geldi ve ona Aji Saka’nın onlardan pusokoyu Java’ya getirmelerini istemesini söyledi. Sembodo reddetti, çünkü Aji Saka’nın emrini açıkça hatırlıyordu: Aji Saka’nın kendisi dışında hiç kimse pusokoyu alamazdı. Dora ve Sembodo birbirlerine güvenmiyorlardı ve diğerinin pusokoyu çalmaya çalıştığından şüpheleniyorlardı.
Ölümüne dövüştüler. Aji Saka neden bu kadar uzun sürdüğünü merak etti, eve döndüğünde sadece iki sadık hizmetkarının cesetlerini ve aralarındaki korkunç yanlış anlaşılmayı keşfetti. Aji Saka onlar için daha sonra hanacaraka Cava yazısının kökeni olacak bir şiir yazdı . Cava alfabesi kendi başına bir şiir ve mükemmel bir pangram oluşturur ve satır satır çevirisi şu şekildedir:
Hana caraka İki elçi vardı
data sawala (Birbirlerine) düşmanlık besliyorlardı
padha jayanya (Birbirlerine) eşit derecede güçlüydüler (kavgada)
maga bathanga İşte cesetler.
Minangkabau kültürü
Minangkabau kültürü İslami inançtan büyük ölçüde etkilenmiştir. Sonuç olarak, İslami mitoloji Minangkabau kültüründe bulunabilir. Ancak Minangkabau halkı kabilelerinin adının kökeni hakkında kendi efsaneleri vardır. Minangkabau adının minang (“muzaffer”) ve kabau (“bizon”) kelimelerinin birleşmesinden oluştuğu düşünülmektedir . Minangkabau kraliyetleri Matriarch Bundo Kanduang’a kadar izlenebilir .
Malay folkloru
Malay ayrıca İslam kültüründen de büyük ölçüde etkilenmiştir. Sonuç olarak, İslam mitolojisi Malay halkı arasında miti şekillendirmiştir. Malay Yıllıkları (Sulalatus Salatin) bu mitlerden bazılarını anlatır ve sıklıkla İslam ve Orta Doğu referanslarından bahseder.
Malay efsanelerine göre Malay kralının atası , genellikle Büyük İskender ile ilişkilendirilen Orta Doğu efsanevi-tarihi figürü Iskandar Dzulkarnain’in yarı tanrı soyundan gelen Sang Sapurba’dır. Sang Sapurba’nın Palembang’daki Bukit Seguntang’ın tepesine indiği ve bölgedeki Malay krallarının selefi olduğu söylenir.
