Gula (ayrıca Ninkarrak olarak da bilinir) Sümer şifa tanrıçası ve doktorların, şifa sanatlarının ve tıbbi uygulamaların koruyucusudur. İlk olarak Ur III Dönemi’nde (MÖ 2047-1750) sağlık ve esenliğin büyük tanrıçası olarak anılır. Antik Mezopotamya’nın en popüler tanrılarından biriydi.
Adı (Gula) ‘Büyük’ anlamına gelir ve genellikle ‘şifada büyük’ anlamına geldiği şeklinde yorumlanırken, Ninkarrak ‘Kar Hanımı’ anlamına gelir ve ‘Duvar Hanımı ‘ olarak yorumlanır, koruyucu bir bariyer gibi olsa da, aynı zamanda Isin ile ilişkilendirilen bir şehir olan ‘Karrak Hanımı’ anlamına geldiği de düşünülmüştür.
Sümer’de , ‘kara başlıların büyük hekimi’ ( Sümerler ) olarak anılırdı . Mezopotamya tıbbi metinlerinde ve büyülerinde genellikle belet balati , ‘Sağlık Hanımı’ ve Azugallatu , ‘Büyük Şifacı’ olarak anılır . Başlıca kült merkezi Isin’di, ancak ibadeti güneyde Sümer’e , Akad’a ve sonunda tüm Mezopotamya bölgesine yayıldı. İkonografisi onu her zaman bir köpekle, bazen oturmuş ve yıldızlarla çevrili olarak tasvir eder. Yeraltı dünyası ve dönüşümle ilişkilendirilir.
Başlangıçta Gula, köpeklerin tanrıçası Bau (veya Baba) olarak bilinen bir Sümer tanrısıydı. İnsanlar köpeklerin yaralarını yaladığında daha hızlı iyileştiklerini fark ettiler ve bu yüzden köpekler şifa ile ilişkilendirildi ve Bau bir şifa tanrısına dönüştü. Tapınımı Lagash şehrinden Isin’e yayıldığında, Ninisina (‘Isin’in Hanımı’) olarak tanındı. Diğer isimleri arasında şifa yetenekleriyle ilgili olan Nintinugga ve Nimdindug veya onu bir şehrin koruyucu azizesi konumuna yükselten diğerleri vardı.
Bilim insanı Jeremy Black, isimlerinin çoğunun “aslen asimile ettiği diğer tanrıçaların [Meme gibi] isimleri” olduğunu belirtiyor (101). Nippur’da tapınıldığında , Ninnibru, ‘Nippur Kraliçesi’ olarak biliniyordu ve kahraman- tanrı Ninurta ile ilişkilendirildi . Eski Babil Dönemi’nin (MÖ 2000-1600) sonlarına doğru büyük şifacı Gula olarak tanındı ve günümüzde en iyi bu isimle bilinir.
Mitolojik Köken ve Aile
O , zamanın başlangıcında diğer çocuklarıyla birlikte yaratılan büyük tanrı Anu’nun kızıydı ve eşleri/eşleri çeşitli şekillerde şifacı tanrı Ninurta ve ilahi yargıç Pabilsag veya tarım tanrısı Abu olarak verilmiştir.
Akademisyen Stephen Bertman, “Bu tanrılardan en az ikisi tarımla bağlantılı olduğundan , onlarla evliliği sembolik olarak bitkilerin tıbbi kullanımını yansıtıyor olabilir” (119) diye yazmıştır.
Oğulları Damu ve Ninazu, kızı ise Gunurra’ydı, hepsi şifa tanrılarıydı.
Damu, hastalıklara yönelik büyülü ve ‘bilimsel’ yaklaşımları birleştiren merkezi Sümer şifa tanrısıydı. İnanna ve yeniden doğuşla ilgili hikayelerin merkezinde yer alan ölmekte olan ve yeniden canlanan tanrı figürü Tammuz (ayrıca Dumuzi olarak da bilinir) ile ilişkilendirilmiştir; bu nedenle dönüşüm ve geçişle de ilişkilendirilmiştir. Şifa için yapılan büyülerde sıklıkla Gula ile birlikte anılır. Gula en yüce şifacı olarak kabul edilse de, Damu’nun gücünün doktorlara ulaştığı aracı olduğu düşünülüyordu.
Yılanlarla (dönüşümün sembolleri), yeraltı dünyasıyla (geçiş) ve şifayla (dönüşüm) ilişkilendirilen Ninazu, yılanlarla iç içe geçmiş bir asa taşıyordu. Bu sembol Mısırlılar tarafından büyü ve tıp tanrıları Heka için , daha sonra Yunanlılar tarafından büyü, şifa ve yazma tanrıları Hermes Trismegistus’un ( Mısır tanrısı Thoth ile ilişkilendirilir ) taşıdığı asa olan caduceus olarak benimsendi. Günümüzde caduceus, elbette, tıp biliminin babası Hipokrat’ın sembolü olarak dünyanın dört bir yanındaki doktor muayenehanelerinde ve tıbbi uygulamalarda görülmektedir .
Mezopotamya’daki doktorlar
Antik Mezopotamya’da iki tür doktor vardı: Asu (hastalıkları ‘bilimsel’ olarak tedavi eden bir tıp doktoru) ve Asipu (modern insanların ‘büyü’ olarak adlandıracağı şeye güvenen bir şifacı). Ayrıca bu iki geçmişten de gelebilen cerrahlar ve veterinerler vardı. Diş hekimliği her iki tür doktor tarafından da uygulanıyordu ve her ikisi de doğumlara başkanlık etmiş olabilir.
Çocuğu ebelerin ( sabsutu ) doğurttuğu kesindir , doktor değil ve yine de doktora doğumlarda bir tür hizmet sağlaması için ücret ödenmiştir, çünkü kayıtlar bir erkek çocuğun doğumu için bir kız çocuğundan daha fazla ücret aldıklarını açıkça göstermektedir. Asipu’nun
iblisleri (en önemlisi bebekleri öldüren veya kaçıran iblis Lamashtu) uzaklaştırmak için tanrılara dualar veya ilahiler okumuş olması veya Asu’nun
doğum sancılarını otlarla hafifletmiş olması ancak gerçek doğuma yardımcı olmamış olması mümkündür.
Hamile bir kadın ve doğum sancısı çeken bir kadın, doğmamış çocuğunu Lamashtu’dan korumak ve başka bir iblis olan Pazuzu’nun korumasını çağırmak için özel muskalar takıyordu .
İblis her zaman modern çağda taşıdığı kötülük çağrışımını taşımıyordu ve iyi niyetli bir ruh olabilirdi, ancak Pazuzu’nun durumunda o kadar kötü niyetliydi ki diğer karanlık varlıkları korkutmak için çağrılıyordu. Modern çağdaki akademisyenler bazen Asipu’dan ‘ büyücü doktor’ ve Asu’dan ‘tıbbi uygulayıcı’ olarak bahsetse de Mezopotamyalılar bu ikisine de eşit saygıyla bakıyordu.
Akademisyen Robert D. Biggs şunları belirtiyor:
Antik metinlerde bir yaklaşımın diğerinden daha meşru olduğuna dair hiçbir ipucu yoktur. Aslında, iki tür şifacının da, tıp metinlerinde birçok kez geçen 'ne ilaç ne de büyü bir tedavi getirmiyorsa' gibi ifadelerden yola çıkarak eşit meşruiyete sahip olduğu anlaşılıyor.
İki tür arasındaki önemli fark, Asipu’nun daha açık bir şekilde doğaüstüne güvenmesi, Asu’nun ise hastanın gösterdiği fiziksel semptomlarla daha doğrudan ilgilenmesiydi. Her iki şifacı türü de hastalık için doğaüstü bir kaynağı kabul etmiş olurdu, ancak Asu’nun Asipu’dan daha ‘modern’ veya ‘bilimsel’ olduğu düşünülmemelidir.
Bu doktorlar tapınaklarda ameliyat yapıyor ve hastaları orada tedavi ediyorlardı ancak daha sık ev ziyaretleri yapıyorlardı. Gula’nın kült merkezi olan Isin şehrinin, ihtiyaç halinde çeşitli şehirlerdeki tapınaklara gönderilen doktorlar için bir eğitim merkezi olarak hizmet verdiği düşünülüyor. Kralların ve daha zenginlerin kendi doktorları olmasına rağmen , özel muayenehaneye dair bir kanıt yoktur .
Doktor her zaman bir tapınak kompleksiyle ilişkilendirilmiştir .
Kadınlar ve erkekler her ikisi de doktor olabilirdi, ancak bilim insanı Jean Bottero’nun belirttiği gibi, “Kadın yazıcılar veya kopyacılar, şeytan çıkaranlar veya tümdengelimli kehanet uzmanları [ Asipu ve Asu ] bir elin parmaklarıyla sayılabilirdi” (117). Yine de Sümer’de başka yerlere göre daha fazla kadın doktor vardı ve kadınlara olan yüksek saygıları nedeniyle ilk kez bir kadın şifa tanrısı öngörenlerin Sümerler olması tesadüf değildi.
Hastalık ve Tanrılar
Hastalık ve rahatsızlıkların tanrılardan bir ceza veya bireye bir uyanma çağrısı olarak geldiği düşünülüyordu. Tanrılar insanları iş arkadaşları olarak yaratmışlardı ve bu yüzden onlara bakıyor ve mutluluklarını sağlıyorlardı. Yine de, Bottero’nun da belirttiği gibi, insanlar günaha eğilimliydi ve bazen onları doğru yola döndürmek için hastalık veya sıkıntı şeklinde bir düzeltmeye ihtiyaç duyuyorlardı.
Bununla birlikte, hastalığın iblisler, kötü ruhlar veya öfkeli ölüler gibi başka doğaüstü nedenleri de olabilirdi. Masum birinin kendi hatası olmaksızın hastalanması ve doktorların her büyüyü doğru şekilde yapması ve uygun ilaçları uygulaması ve yine de o kişinin ölmesi tamamen mümkündü.
Bir tanrı hasta kişi için sadece en iyisini amaçlasa bile, başka bir tanrı gücenebilir ve ne tür adaklar yapılırsa yapılsın yatıştırılmayı reddedebilirdi. Durumu daha da karmaşık hale getirmek için, soruna neden olanın tanrılar olmadığını, bunun yerine tanrıların bir yanlışı düzeltmek için soruna neden olmasına izin verdiği bir hayaletin veya sadece kötü bir ruhun, iblisin veya öfkeli bir hayaletin olduğunu da düşünmek gerekiyordu. Antik Mezopotamya’daki hayaletler, tıpkı diğerleri gibi, birinin güvenliği ve emniyeti için potansiyel bir tehdit olarak tanınıyordu. Biggs şöyle yazıyor:
Ölüler -özellikle ölü akrabalar- yaşayanları da rahatsız edebilir, özellikle de ölülere adak sunma konusunda aile yükümlülükleri ihmal edilirse. Yaşayanları rahatsız etmeye özellikle meyilli olanlar, doğal olmayan ölümlerle ölen veya uygun şekilde gömülmeyen kişilerin hayaletleriydi -örneğin, boğularak veya savaş alanında ölüm.
Ancak Asurbanipal kütüphanesindeki tıp kitapları, doktorların etkileyici miktarda tıbbi bilgiye sahip olduklarını ve bunu hastalarına bakım verirken ve tanrıları ve ölülerin ruhlarını yatıştırırken düzenli olarak uyguladıklarını açıkça ortaya koymaktadır. Bu bilginin, Gula’dan tanrıların bir hediyesi olarak geldiği düşünülüyordu. Aynı şekilde, ne sebeple olursa olsun, hastalığı gönderdikleri gibi, bir tedavi için de araçlar sağladılar.
Gula, özellikle doğaüstü bir varlığın müdahale ettiği düşünüldüğünde, gebe kalma konusunda yardım için sık sık çağrılırdı ve doğurganlığı çağrıştıran yazıtlarda görünür. Hastalık bir tanrı, hayalet veya kötü ruh tarafından meydana getirilmiş olsun, Gula’nın şifa güçleri genellikle hastayı sağlığına kavuşturabilirdi. Ancak her zaman bu kadar nazik ve ilgili değildi ve aynı zamanda şiddetli öfkesiyle de tanınıyordu.
Gula Cezalandırıcı ve Koruyucu Olarak
Tanrıça, şifa verirken olduğu kadar lanetlerde de neredeyse aynı sıklıkla anılır. Öfkelendiğinde depremler ve fırtınalar getirebildiği düşünülürdü ve lakapları arasında ‘Fırtına Kraliçesi’ ve ‘Cennetleri Titreten’ vardır. Nebuchadnezzar I’in (MÖ 1125-1104) saltanatından kalma bir tablet, Gula’yı bir anıt için koruyucu olarak anar. Bir kral bir anıt diktiğinde, onu tahrip eden veya kaldıran herkes için yazıya bir lanet eklemek, tanrıları suçluyu her türlü şekilde cezalandırmaya çağırmak gelenekseldi.
Nebuchadnezzar I’in anıtındaki yazıtın bir kısmında, eğer biri onu tahrip ederse veya kaldırırsa, “Göklerin ve yerin kralı Ninurta ve E-Sharra’nın gelini Gula, onun sınır taşını yok etsin ve onun soyunu kurutsun” (Wallis Budge, 126) denmektedir. Diğer yazıtlarda da aynı şekilde bahsedilmektedir.
İnsanlar, köpeklerin serbestçe dolaştığı ve kutsal arkadaşları olarak iyi bakıldığı tapınaklarında ibadet ederek onu yatıştırmayı düşündüler.
Bertman şöyle yazıyor:
Kutsal hayvanı köpekti ve onun şefkatli merhametiyle kutsanmış olanlar tarafından kutsal yerlerinde ona seramik köpek modelleri adandı. (119)
1950’li yıllarda Nimrud kentinde bulunan ünlü seramik heykelcikler olan Nimrud Köpekleri , Gula’ya adanmış muska figürlerinin en bilinen örnekleri arasındadır.
İyileştirme güçleri, öfkesi korkulduğu kadar büyük saygı görüyordu ve diğer lakapları arasında ‘Toprağın Şifacısı’, ‘Kırık Olanı Tekrar Bütünleştiren’ ve ‘Hayatı Geri Kazandıran Kadın’ yer alır. Büyük Tufan’dan sonra, tanrılar tarafından yaratılan yeni yaratıklara hayat üfleyen ve onları canlandıran kişi Gula’dır. Bu eylem ve sonrasında insanlara gösterdiği özen sayesinde, aslında insan bedenlerini yaratan Ninhursag ile aynı doğrultuda bir tür Ana Tanrıça olarak kabul edildi.
Gula’nın tapınaklarında, türbelerinde ve kutsal alanlarında ibadet, herhangi bir Mezopotamya tanrısı veya tanrıçasının ibadetiyle aynı olurdu: tapınak kompleksinin rahipleri ve rahibeleri heykeline ve iç kutsal alanına bakardı ve insanlar dış avlularda saygılarını sunarlardı, burada din adamlarıyla buluşurlardı, ihtiyaçları karşılanırdı ve yalvarma veya teşekkür hediyelerini bırakırlardı. Modern çağda tanınacak türden tapınak hizmetleri yoktu.
Tapınaklarındaki ve diğer tanrıların tapınaklarındaki ritüeller arasındaki önemli farklardan biri, şifa ritüellerine bir şekilde katılan köpeklerdi, ancak ne yaptıklarına dair kesin ayrıntılar belirsizdir. Gula’nın Isin’deki tapınağına giden rampanın altında otuzdan fazla köpek gömülü olduğu için ritüel kurban etmede rol oynamış olabilirler. Ancak bu köpekler, girişte gömülerek onurlandırılan tapınak köpekleri olabilir.
Nimrud Köpekleri gibi seramik figürler, genellikle Gula’nın ismiyle kazınarak, zarardan korunmak için kapı girişlerine ve eşiklere gömülürdü. Bu figürinler, Nimrud’un yanı sıra birçok yerde, özellikle de Nineveh’te bulunmuştur ve yazıtlar, köpek figürlerini – veya bu durumda gerçek köpekleri – gömmenin bir evi kötülükten korumada güçlü bir tılsım olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.
Kadın tanrılar, Hammurabi’nin (MÖ 1792-1750) saltanatı sırasında ve sonrasında erkek tanrılar teolojik manzaraya hakim olduğunda prestijlerinin çoğunu kaybettiler, ancak Gula aynı şekilde ve aynı saygıyla tapınılmaya devam etti. Dönüştürücü güçleri onu tarımla ilişkilendirdi (bir diğer sıfatı da ‘Ot Yetiştiricisi’dir) ve bu nedenle iyi bir hasat, çocuk doğurma ve genel olarak iyi sağlık umuduyla tapınıldı.
Tanrıçaya tapınma Hristiyanlık dönemine kadar devam etti ve Yakın Doğu’da Anahita veya İsis gibi daha iyi bilinen birçok tanrı kadar popülerdi . Hristiyanlık insanların zihninde daha da yerleştikçe kültü azaldı ve MS birinci bin yılın sonuna doğru unutuldu.
