Kabala terimi özellikle Orta Çağ’da yaygınlaşan Yahudi mistisizmi biçimini ifade eder. Ancak, son on yıllarda esasen Yahudi mistik düşüncesinin tamamı için genel bir terim haline geldi. Kelimenin tam anlamıyla “alınan şey” anlamına gelen Kabala, İncil zamanlarına dayanan bir dizi ezoterik geleneği içerir ve bugün hala çok canlı.
Dünyanın yaratılışı, Tanrı’nın doğası coşkulu mistik deneyim, yaklaşan mesih dönemi ve ahiretin doğası gibi konularla ilgilenir. Sonuç olarak, Kabala tüm mistik geleneklerin çabaladığı şeyin Yahudi biçimini temsil eder; aklın ötesinde bir düzeyde ilahi olanın doğrudan ve samimi bir bilgisi.
Temelde ezoterik bilgi geleneği olmasına rağmen, Kabala modern çağın şafağına kadar popülerdi ve yaygın olarak uygulandı, ancak inisiyelerin yaşı ve göreceli dindarlığı konusunda kısıtlamalar vardı. İncil konularının antik Talmud araştırmalarını, Tanrı’nın tahtına coşkulu iniş hikayelerini, dünyanın yaratılışına dair geniş mitleri, yoğun mesihsel coşkuyu ve bugün hala Yahudiliği etkileyen hareketlerin doğmasına yol açan dindar ritüel ve uygulama biçimlerini içeriyordu.
Haskalah veya Yahudi Aydınlanması’nın ardından , Kabala birçok Yahudi tarafından en iyi ihtimalle daha saf bir zamanın utanç verici bir kalıntısı olarak görülmeye başlandı ve Avrupa’nın yeni laik Yahudileri arasında büyük bir itibar kaybına uğradı. Ancak son zamanlarda, Kabala’ya karşı yaygın laik ve dini ilgi ve bazı okulların Yahudi olmayanlara benzeri görülmemiş bir şekilde ulaşmasıyla muazzam bir canlanma yaşandı.
İncil Kökenleri
Kabala, tüm mistik geleneklerin ulaşmaya çalıştığı şeyin Yahudi biçimini temsil eder; aklın ötesinde bir düzeyde ilahi olana dair doğrudan ve samimi bir bilgi.
İbranice İncil’de sistematik bir mistisizm biçimi belirtilmemiştir , ancak büyü ve kehanet biçimleri bol miktarda bulunur. Örneğin, Musa bir asayı yılana dönüştürmek gibi büyülü işler yapar, Yakup gibi figürler ilahi vizyonlar görür ve Kral Davut Kudüs’e girerken coşkulu bir trans halinde dans eder . Gerçekten de, ilahi konuşmanın kanalize edilmesini gerektiren tüm kehanet geleneği mistik bir egzersiz olarak görülebilir.
İncil’deki en önemli mistik konu, Hezekiel’in Tanrı’nın tahtı- arabası vizyonudur . Gerçeküstü, gizemli ve bazı açılardan tehlikeli bir şekilde antropomorfik imgeleri, sonunda erken Yahudi mistik geleneğinin iki ana konusundan biri olan maaseh ha’merkabah veya “Arabanın işi”nin doğmasına yol açan tutkulu bir açıklama ve yoruma yol açtı. Erken mistik spekülasyonun diğer birincil konusu da İncil’de yer almaktadır: dünyanın kendisinin yaratılışı, gizemleri maaseh bereshit veya “başlangıcın işi” olarak adlandırılmaya başlandı.
Talmud ve Merkabah Tasavvufu
Tanınabilir derecede sistematik Yahudi mistisizminin ilk biçimi muhtemelen İkinci Tapınak döneminde ortaya çıktı ve Talmud döneminde tam biçimini almış gibi görünüyor. Zaten yoğun mistik spekülasyonların konusu haline gelmiş olan Hezekiel’in vizyonuna dayanmaktadır. Talmud’un kendisi, sırların kendileri ifşa edilmese de, Tanrı’nın arabasının ‘sırlarını’ açıklayan belirli hahamlardan bahseder. Bu pasajlar ayrıca bu tür sırların kamuya açıklanması veya yazılması konusunda güçlü yasaklara da işaret eder. Bunların yalnızca Yahudi hukuku ve teolojisi konusunda bilgi sahibi olan az sayıda öğrenciye sözlü olarak iletilebildiği anlaşılıyor.
Bu kısıtlamalar, dört hahamın ilahi bir vizyon gördüğü, biri öldüğü, biri delirdiği, biri sapkın olduğu ve biri ‘huzur içinde’ çıktığı meşhur bahçeye giren dört kişinin öyküsünde dolaylı olarak açıklanmıştır. Bu, meleklerin ve Tanrı’nın ilahi mahkemesinin mistik vizyonlarının tehlikelerinin bir benzetmesi olarak yorumlanmıştır.
Bu hikayelerin belirli bir mistik geleneğe atıfta bulunup bulunmadığı net olmasa da, modern bilim insanları tarafından “merkabah mistisizmi” olarak adlandırılan şeyin bu dönemde ortaya çıkması nedeniyle bunu yapmış olmaları muhtemel görünüyor. Bu mistisizm biçimi, coşkulu meditasyon yoluyla ilahi sarayın yedi salonuna inmeyi ve Tanrı’nın sarayı ve taht arabası vizyonlarıyla sonlanmayı içerir. Önde gelen hahamların bu mistisizm biçimini uyguladığı belirtilmiş ve bu yolculuklarla ilgili muazzam bir literatür toplanmıştır.
Sefer Yetzirah
Resmî anlamda proto-Kabalaistik olarak doğru bir şekilde tanımlanabilecek ilk edebiyat eseri Sefer Yetzirah veya “Yaratılış Kitabı”dır. Yazılış zamanı tartışmalıdır, ancak muhtemelen Talmud sonrasıdır ve şüphesiz MS 10. yüzyılda var olmuştur. Seleflerinden farklı olarak Sefer Yetzirah , ilahi savaş arabasıyla değil, dünyanın yaratılışıyla ilgilenir. Son derece kısa ve genellikle oldukça gizemli metin, yaratılışın Tanrı’nın İbrani alfabesinin harflerini on sefirot ( sefirot ) veya “sayılar” ın işbirliğiyle büyülemesiyle gerçekleştiğini anlatır ve bunlara belirsiz bir şekilde antropomorfik bir form verilmiştir.
Bu nedenle, Sefer Yetzirah, bugün bilindiği şekliyle Kabala’nın başlangıcını işaret eder. Sonunda çok daha karmaşık ve uzun ortaçağ eserleri tarafından yerini almış olsa da, Sefer Yetzirah kapsamlı mistik ve felsefi spekülasyonlara yol açmış ve Yahudi dünyasında sistematik mistisizmin ilk yaygın ve genel kabul görmüş biçimini işaret ediyor gibi görünmektedir.
Sefer Yetzirah’ın yerini daha az bilinen ama yine de önemli olan Sefer HaBahir veya “Parlaklık Kitabı” aldı . Yine de kısa ve selefinden daha da gizemli olan Bahir , sefirot kavramını, onları “alt” dünyalarda tezahür eden Tanrısallığın belirli yönlerini yansıtan ilahi enerjinin kapları olarak düşünerek genişletti. İki kitabın birleşimi, kanonik Kabalistik metin Sefer HaZohar’ın yaratılmasına yol açacaktı .
Zohar
Anıtsal Sefer HaZohar veya “Işıltı Kitabı” Kabala’nın en önemli tek metnidir. Zohar’ın kökenleri başlangıçta belirsizdi ve o dönemde önemli tartışmalara yol açtı. MS 1200’lerde ortaya çıktı ve antik haham Simeon Bar Yochai’ye atfedildi, ancak modern bilim insanları büyük ölçüde bunun esas olarak İspanyol bir mistik olan Moshe de Leon ve/veya spekülasyonları sonunda de Leon tarafından toplanıp yayınlanan benzer düşünen mistiklerden oluşan bir grup tarafından yazıldığı konusunda hemfikirdir.
Basılı edisyonları 1.000 sayfadan fazla olan devasa bir eser olan Zohar , sözde Aramice bir lehçede yazılmıştır ve sonraki yüzyıllarda Yahudi mistisizmi için standart belirleyen kapsamlı, destansı bir kozmoloji önermektedir. Temel kavramları arasında Hayat Ağacı vardır: Tanrı’nın çeşitli niteliklerini oluşturan küreler veya varlıklar olarak düşünülen on sefirot’un konfigürasyonu.
Bu sefirot’lar , ain sof veya tam anlamıyla “sonsuz” olarak adlandırılan Tanrı’nın sonsuz, bilinemez özünden ayrıdır . Bina (“bilgelik” veya “anlayış”), hesed (“merhamet”) ve gevurah (“güç”) gibi belirli ilahi özelliklerle tanımlanırlar. Aynı zamanda, eller ve ayaklar gibi ilahi bedenin parçalarını temsil ederler.
En çarpıcı olanı, Zohar’ın kozmolojisinin açıkça erotik bir unsur içermesidir, yesod (“temel”) ve malchut ( “krallık”) sefirotları sırasıyla penis ve vajinayı temsil eder ve Tanrı’yı yaratıcı otoerotizm biçimine giren bir interseks varlık yapar, bu kavram daha sonraki Kabala biçimleri için temel olmaya devam eder. Daha sonraki Yahudi mistisizm biçimleri için eşit derecede önemli olan, maddi dünyada gerçekleşenlerin ilahi dünyayı doğrudan etkilediği ve bunun tersinin de geçerli olduğu fikriydi: “Aşağıdan gelen dürtü, yukarıdan gelen dürtüyü ortaya çıkarır” ( Zohar I, 164a). Bu, insanlığa ilahi olanın çalışmasında son derece aktif bir rol verir ve çalışma, dini ritüel, dua ve mistik uygulamalar yoluyla sefirot dünyasını etkiler .
Daha sonraki Kabala’da olduğu kadar vurgulanmasa da, Zohar aynı zamanda insan günahı ve şehina ile İsrail halkının devam eden sürgünü sonucu ilahi mimaride bir kusur olduğu ve bunun mesihsel tikkun (“onarım”) ile onarılabileceği fikriyle yeni ortaya çıkan mesihsel unsurlar da içerir. Bu tikkun, Yahudi emirlerini yerine getirerek, iyi işlerde bulunarak ve Tevrat’ı inceleyerek desteklenebilir . Bu tür mesihsel kavramlar, de Leon’un halefleri tarafından, sonraki birkaç yüzyıl boyunca Yahudi mistisizminin merkezi haline gelecekleri noktaya kadar benimsendi.
Ari
Zohar , Yahudi dünyasında hızla yayıldı ve Kabala’nın düşünce ve uygulamalarını kökten değiştirdi. Genellikle belirsiz öğretilerinden tutarlı, sistemleştirilmiş bir mistik gelenek oluşturmak için birkaç girişimde bulunuldu, ancak en başarılısı, 16. yüzyıl CE hahamlarından Isaac Luria’nın, Ari (“aslan”) olarak da anılan, girişimiydi.
Karma Aşkenazi ve Sefarad mirasına sahip olan Luria, böylece Yahudiliğin en önemli iki okulunu ve mistik geleneklerini birleştirerek, doğu Celile’deki Safed kasabasında bulunan bir Kabalistler çemberinde iz bıraktı. Luria mistik sistemini Zohar’a dayandırdı ancak bölgeye gömülmüş uzun zaman önce ölmüş mistiklerin ruhlarıyla doğrudan manevi söyleşi yoluyla aldığını iddia ettiği orijinal öğretileri de içeriyordu. Neredeyse hiç kendi yazısını bırakmadı ancak öğretileri, en etkili versiyonunu yayınlayan Haim Vital olmak üzere birkaç öğrencisi tarafından yazıldı.Luria mistik sistemini Zohar’a dayandırdı ancak uzun zaman önce ölmüş mistiklerin ruhlarıyla yaptığı manevi söyleşiler yoluyla doğrudan aldığını iddia ettiği orijinal öğretileri de içeriyordu.
Büyük ölçüde basitleştirilmiş bir şekilde, Luria’nın Kabalası, yaratılış anında, ain sof’un sonsuz Tanrısının , dünyanın yaratılacağı alanı yaratmak için kendini daralttığını ileri sürmüştür. Buna tzimtzum (“daralma” veya “indirgeme”) adı verilmiştir. Bu alana sefirot kapları ve bir ilahi ışık huzmesi akıyordu .
Bu ilahi enerjiyi içeremeyen kaplar parçalanarak, bozulmuş maddi dünyamızı oluşturan klippot veya “parçalar” yaratılmıştır. Ancak bu maddi alemde kalanlar, orijinal ilahi ışığın “kıvılcımları” olmuştur. Dünyanın yaratılışına dair bu karanlık vizyon daha sonra galut (“sürgün”) kavramıyla ilişkilendirilmiştir . Luria, yalnızca Yahudi halkının sürgünde yaşamadığını, aynı zamanda Tanrı’nın shekhina’da ve bir dereceye kadar Tanrı’nın kendisi ve tüm yaratılışının da içinde yaşadığını ileri sürmüştür.
Luria’nın Kabala’sı tam da bu noktada derin bir mesihsel nitelik kazanır. Zohar’ın tikkun kavramlarını ve mistik bir gelenek, dini çalışma ve ritüel yoluyla ilahi “kıvılcımların” yükseltilmesini kullanarak Luria, mesihin ruhunun gilgul ( “döngü”) adı verilen reenkarnasyon varoluşunun birçok döngüsü boyunca yolculuğunun tamamlanmasına ulaşacağı bir mesihsel dönemin ortaya çıkmasını önerdi.
Enkarne olmuş mesih daha sonra son kıvılcımları yükseltecek ve böylece parçalanmış maddi dünyanın onarımını tamamlayacak ve bu da ruhsal dünyaya karışacak ve sadece yaratılışı değil aynı zamanda Tanrı’nın kendisini de onaracaktır. Luria’nın Kabala’sı, Yahudi dünyasındaki derin kurtuluş özlemini yakalayarak Zohar’ınkinden bile daha başarılı olduğunu kanıtladı . Ancak yoğun mesihçiliği, uzun zamandır mesihsel duyguları teşvik etmekten çok bastırmaya çalışan geleneksel Yahudiliği derinden rahatsız etti.
Sabetay Sevi
Zohar ve Lurian Kabala’nın popülaritesiyle ortaya çıkan mesihsel coşku, sonunda Sabbatai Zevi (Shabtai Tzvi) adlı bir Türk mistiğinin etrafında birleşti. Vahşice karizmatik ve muhtemelen akıl hastası olan Zevi, antik çağlardan beri en başarılı sahte mesih oldu. MS 1626’da İzmir’de doğan Zevi, karizması ve Kabalistik bilgisiyle yerel Yahudi çevrelerinde iyi tanındı, ancak aynı zamanda dengesiz ve bazen açıkça saldırgan davranışlarıyla da tanındı.
Zevi’nin sık sık coşkulu duyguların zirvelerine ulaştığı ve belirli noktalarda kendini mesih ilan ettiği anlaşılıyor. Bu saldırılardan sonra, önceki kamusal eylemlerinden derin bir pişmanlık duyacağı karanlık ve iç gözlemsel ruh hallerine çökerdi. Sonunda davranışları nedeniyle yerel Yahudi cemaatinden kovuldu.
1663 yılında Sevi, Gazzeli Nathan adlı genç ve yetenekli bir düşünürün kendisini vaat edilen mesih olarak ilan ettiği İsrail topraklarına gitti. Lurian mistisizmi tarafından böyle bir figüre zaten hazırlanmış olan Yahudi dünyasının çoğu, umutlarının yeni nesnesini coşkuyla kucakladı ve yeni mesihe sadakatlerini bildirdi. Sonunda Sevi, Osmanlı yetkilileri tarafından tutuklanıp hapse atıldı ve Türk Sultanı ona bir ültimatom sundu: ölüm ya da İslam’a geçiş . Sevi, takipçilerinin ona olan inancını paramparça ederek ikincisini seçti. Yahudi dünyasının çoğu, sözde mesihin dinden dönmesine şok ve ezici bir hayal kırıklığıyla tepki gösterse de, küçük taraftar grupları onu takip etmeye devam etti.
Gazzeli Nathan sadık kaldı ve mesihsel ruhun -yani Sabbatai Sevi’nin- son ilahi kıvılcımları yükseltmek ve tikkun’u getirmek için Lurianik klippot’un en alt seviyesine inmesi gerektiği bir teoloji geliştirdi , böylece Sevi’nin dinden dönmesini açıkladı. Bu doktrin, ha’mitzvah sh’baah b’averah (kelimenin tam anlamıyla “ihlalinde gelen emir”) veya Kabala’nın önde gelen bilgini Gershom Scholem’in “günah yoluyla kurtuluş” dediği şey olarak adlandırılmaya başlandı. Bazı Sabbatlılar, gizlice doktrinlerini uygularken İslam’a geçerek Sevi’yi takip ettiler. Bu tür bir mezhep olan Dönmeler, bugün hala varlığını sürdürüyor.
Hasidizm
Sabbatai Zevi’nin dinden dönmesinin ardından, mesihçi fikir bir kez daha bastırıldı, ancak Lurianik Kabala’nın kendisi popülerliğini korudu. Bir kitle hareketi olarak son enkarnasyonu ve seleflerinden çok daha başarılı olduğu kanıtlanan Hasidizm veya Hasidik Yahudilik, görünüşte 18. yüzyılda Baal Shem Tov (“iyi ismin sahibi”) olarak anılan gezgin bir mistik ve inanç şifacısı tarafından kuruldu.
Bir Zen rahibinin tarzında, Doğu Avrupa’nın büyük Yahudi topluluklarını dolaşarak, gelenekçi kurumun kuru yasalcılığı olarak gördüğü şeyin aksine, Tanrı ile anında duygusal bir deneyime vurgu yapan dindar ve popülist bir doktrin vaaz etti . Kutlamanın coşkulu sevincini ve devekut (“yapışmak”) idealini , yani dua ve ritüelin Tanrı ile doğrudan mistik bir bağlantıya bilinçli duygusal kanalize edilmesini vurguladı. Hasidizm, ciddiyetten ziyade neşe ve duyguyu, ayrıca her Yahudi’nin en yüksek manevi aydınlanma ve coşku seviyesine ulaşma yeteneğini vurgulayarak, hahamlık veya mistik bir seçkinler topluluğu fikrini reddetti.
Hasidizm, her Yahudi’nin ruhsal aydınlanma ve coşkuya ulaşma yeteneğine, neşeye ve duyguya vurgu yapmış, hahamlık veya mistik bir seçkinler topluluğu fikrini reddetmiştir.
Baal Shem Tov, kendilerini belirli Yahudi topluluklarına dayanan okullar veya hahamlık mahkemeleri şeklinde örgütleyen çok sayıda takipçi kazanmaya başladı. Bunların en önde gelenleri tzaddikim (“doğru kişiler”) olarak anılmaya başlandı. Tzaddik, bir öğretmen ve topluluğun lideri olması anlamında hahamın geleneksel rolüne benzerken, aynı zamanda takipçilerine ilahi olanın doğrudan kanalı olarak yeni bir yön de kazandı.
Tzaddikim’in hiçbiri kendilerinin mesih olduğunu iddia etmese de, Zohar ve Lurianik Kabala’nın mesihçi yönleri güçlü kaldı. Özellikle Hasidizm, klippot , tikkun ve ilahi “kıvılcımlar” fikirlerini teolojisinin temel unsurları olarak benimsedi. Hasidim, coşkulu deneyim, yasaya bağlılık ve bireysel duanın devekut’u yoluyla , kırık kapların onarılmasının ve İsrail ile dünyanın kurtuluşunun sağlanabileceğine inanıyordu.
Hasidizm, daha geleneksel düşünceli olanlar arasında derin bir düşmanlık uyandırmasına rağmen, son derece popüler bir hareket olduğunu kanıtladı ve bu kişiler mitnagdim (“muhalifler”) olarak adlandırıldı . Holokost’ta sayıları azalsa da, Hasidizm’in dikkate değer yenileyici güçleri olduğu kanıtlandı ve ABD ve İsrail’deki merkezleri son on yıllarda muazzam bir büyüme gösterdi.
Modern Kabala
Modern çağda, Kabala popülerlik ve yaygın reddedilme döngülerinden geçmiştir. Haskalah veya Yahudi Aydınlanması 18. ve 19. yüzyıllarda ortaya çıktığında, Kabala Yahudi toplumundaki ortaya çıkan laik ve rasyonalist hareketler tarafından saçma ve biraz utanç verici olarak alay konusu edildi. Ancak 20. yüzyılda, Kabala Yahudi tarihinde önemli bir dini, teolojik ve sosyolojik fenomen olarak görülmeye başlandı ve akademik çalışması Gershom Scholem, Moshe Idel ve diğer birçok kişinin çalışmalarıyla kendi başına geldi.
Popüler düzeyde, Kabala’nın bazı yönleri bugün geleneksel düşünceli Yahudiler tarafından yaygın olarak uygulanmaya devam ediyor. Bu bazen büyülü muskaların kullanımını ve en ünlüsü “Lecha Dodi” mistik ilahisi olan Kabalistik ayinlerin söylenmesini içerir. Birçok Yahudi, bu tür uygulamaları gözlemlerken, bunların ardındaki mistik fikirlerden büyük ölçüde habersiz kalır. Mesihçi fikir canlı kalırken, Yahudi toplumunda çok daha az yaygındır.
Belki de en dikkat çekici olanı, ilk kez Yahudi olmayanlara bir Kabala biçimi öğreten bir hareketin ortaya çıkmasıdır. Kabala Merkezi, Madonna gibi üyeleri sayesinde ün kazanmıştır ve Yahudilikle hiçbir bağlantısı olmayanlar arasında şaşırtıcı derecede popüler olduğu kanıtlanmış geleneksel Kabala ve Yeni Çağ düşüncesinin senkretik bir kombinasyonunu vaaz etmektedir.
Günümüzde çeşitli mistik düşünce biçimlerine, gizli bilgiye ve Kabala’nın dikkate değer tarihsel esnekliğine olan hayranlık göz önüne alındığında, öngörülebilir gelecekte Yahudi düşüncesinde, uygulamasında ve maneviyatında bazen göz ardı edilen muazzam bir rol oynamaya devam etmesi muhtemeldir.
