Mandala ( Sanskritçede “daire” anlamına gelir) , kişinin dikkatini odaklamak için ruhsal, duygusal veya psikolojik çalışmalarda kullanılan geometrik bir sembol olarak verilen daha yüksek düşüncenin ve daha derin anlamın sanatsal bir temsilidir. Görüntü ilk olarak Hindistan’da Rig Veda olarak bilinen Hindu metni aracılığıyla ortaya çıkmıştır. MÖ 1500 – 500 civarı.
Resim, bugüne kadar birçok farklı dönemde dünyanın dört bir yanındaki kültürler tarafından kullanılmıştır. Belirli bir mandala’nın anlamının ayrıntıları, resmi yaratan veya gözlemleyen bireye bağlıdır, ancak her kültürdeki mandalalar az çok, bir bireyi veya topluluğu belirli bir anlatıya odaklayarak iç gözlemi ve nihayetinde dünyadaki yerinin ve amacının farkındalığını teşvik etme amacına hizmet eder; bu farkındalık daha sonra iç huzuru sağlar.
Bir mandala’nın anlamı veya biçimi için belirlenmiş bir tanım yoktur ve olamaz da, çünkü dünyanın çeşitli kültürlerinin sanatında ve mimarisinde -bir biçimde veya başka bir biçimde- görünür. Terim ve eşlik eden görüntü ilk olarak Hindistan’da, belirtildiği gibi, Rig Veda’da ortaya çıkar ve burada aynı zamanda eseri oluşturan kitapların adıdır, ancak bu yalnızca görüntünün yazılı biçimde ilk görünümüdür, son görünümü değildir ve Rig Veda’nın kökeni olduğu düşünülmez, yalnızca ilk ifadesidir.
Jainizm, Budizm ve Şintoizm inanç sistemlerinde meditatif bir araç ve ruhsal egzersiz olarak kullanılmış ve kullanılmaya devam etmektedir , Pers sanatında , Mezopotamya’dan İştar Yıldızı Sembolü (ve diğerleri) olarak görünür , Mezoamerikan mimarisinde ve Yerli Amerikan sanatında figürler olarak görülür ve İber Yarımadası ve Kuzey Avrupa’daki Keltler tarafından kullanılmıştır ; bunlar geçmişte bunu kullanmış veya günümüzde kullanmaya devam eden kültürlerden sadece birkaçıdır.
İmge genellikle gözlemcinin (ya da yaratıcının) zihnini dış çemberden içeriye, yaşamın anlamı ve amacı, evrenin doğası, Tanrı’nın özü ve gerçekliği, benliğin gerçek doğası, gerçekliğin altında yatan biçim, kozmolojik gerçekler ve aslında kişinin yaşamının herhangi bir ruhsal, psikolojik ya da duygusal yönü üzerine daha derin bir düşünceye yönlendiren imgelerle süslenmiş bir daire olarak tanımlanır.
MANDALA BİR BİREY İÇİN NEYİ TEMSİL EDERSE ETSİN, ÖZÜNDE DÜZENİ YANSITIR VE O DÜZENİN NEREDEYSE KENDİ KENDİNE YARATILMIŞ BİR İMGESİ OLARAK ANLAŞILIR.
Daire en yaygın biçim olmasına rağmen, bir mandala bir daireyi veya bir dizi daireyi çevreleyen bir kare, tek başına bir kare, bir resmi (örneğin bir yıldız veya çiçek) çevreleyen bir daire ve bir daireyi çevreleyen bir dikdörtgen de olabilir. Ancak mandalalar birçok farklı şekilde tanımlanır ve yalnızca bu geometrik şekillerden hiçbiriyle sınırlı değildir. Bunun en iyi örneği, bazı bilginler tarafından bir mandala olarak kabul edilen Kelt Haçı’dır.
Günümüzde mandalaların anlamı ve amacı konusunda en kapsamlı ve çığır açıcı çalışma, birçok eserinde bu konuya önemli ölçüde zaman ayıran ünlü İsviçreli psikiyatrist Carl Gustav Jung (ö. 1875-1961) tarafından yapılmıştır.
Jung’a göre mandala, kendini anlamanın ve kabul etmenin anahtarıydı; mandalalar yaratarak kişi kendini daha eksiksiz tanıyabilir, sağlıksız düşünce ve davranışları fark edebilir, kişinin gerçek varlığının merkezine yaklaşabilir, kişinin psikolojik ve ruhsal görüşünü bulandıran ve sınırlayan çeşitli benlik yanılsamalarını geride bırakabilirdi.
Jung’un çalışması, mandala’nın seküler kullanımları için olasılıklar açtı – her ne kadar sürekli olarak manevi gücünü ve kullanımını vurgulasa da – ve Batı’da bu imgeyi popülerleştirdi. Günümüzde, mandalalar hem dini hem de seküler bağlamlarda dünya çapında önemli sayılarda ortaya çıkıyor ve imgeyi stresle başa çıkmak için kullananlar arasında önemli bir takipçi kitlesi kazandı.
Hinduizm’de Mandala
Mandala bir bireye neyi temsil ederse etsin, esasen düzeni yansıtır – ister kozmosun, ulusun, toplumun veya benliğin – ancak bu düzenin neredeyse kendi kendine yaratılmış bir görüntüsü olarak anlaşılır. Mandalayı boya veya tebeşirle çizen veya renkli kum veya iplik veya başka bir malzemeyle yaratan kişinin, görüntüyü daha yüksek bir kaynaktan ürettiği düşünülür. Bu kaynak, herhangi bir türden doğaüstü bir varlık olmak zorunda değildir (kişinin daha yüksek benliği olabilir) ancak başlangıçta kesinlikle öyleydi.
Hinduizm, taraftarları tarafından Sanatan Dharma (“Ebedi Düzen”) olarak bilinir ve atıfta bulunduğu düzen, insan zihninin kavrayamayacağı kadar ezici, evreni yaratan, koruyan ve aynı zamanda evrenin kendisi olan, her şeye gücü yeten doğaüstü bir varlık tarafından kurulmuştur.
Antik geçmişte bir noktada, Brahman, Hindistan bilgeleri tarafından derin, meditatif bir durumdayken “duyulan” varoluşun ebedi gerçeklerini “söyledi”. Bu bilgi, shruti (“duyulan şey”) olarak kabul edildi ve Vedik Dönem’de (yaklaşık MÖ 1500 – yaklaşık 500) Vedalar olarak yazıya geçirilene kadar sözlü biçimde tutuldu, Rig Veda’nın önce yazıldığı düşünülüyordu.
Rig Veda, dini anlayış ve uygulamayla ilgili 10.600 beyitten oluşan 1.028 ilahinin bulunduğu mandalalar olarak bilinen on kitaptan oluşur. Brahman insan anlayışının ötesinde anlaşıldığından, varlığın insanlara avatarlar olarak göründüğü düşünülüyordu – kendisinin formları ve yönleri – bunlar aracılığıyla kişi tüm yaşamın kaynağıyla bağlantı kurabilirdi.
Zamanla, bu ideoloji her bireyin içinde Atman olarak bilinen ve kişiyi diğer tüm canlılara ve Evrenin kendisine bağlayan ilahi bir Brahman kıvılcımı olan daha yüksek bir benlik kavramını geliştirdi. Yaşamın amacı, kişinin yeniden doğuş ve ölüm döngüsünden ( samsara ) kurtulmak ve kurtuluşa ( moksha ) ulaşmak için doğru eylemle ( karma ) gerçekleştirilen görevine ( dharma ) bağlı kalarak Atman ile birliğe ulaşmaktı.
Rig Veda, izleyicileri algılanan gerçekliği sorgulamaya, yanılsamayı reddetmeye ve benlik ve dünya ile ilgili gerçek bilgi ve bilgeliği takip etmeye teşvik eden mandalaları aracılığıyla bu kurtuluşa rehberlik etti. Rig Veda’nın her kitabı, aslında, kişiyi anlayışın dış kenarından anlam merkezine doğru götüren bir mandaladır.
Metne eşlik eden ve dünyadaki en eski mandalalar olan imgeler, Brahman tarafından alınan vizyonun gerçeğinin tasvirleri olarak hizmet etti. Bu çalışma, günümüze kadar devam eden mandala imgesinin temel kullanımını oluşturdu: Zihni sıradanlıktan yüceliğe yükseltmek için bir tür kendini öğretme aracı.
Nastika Okulları
Vedik Dönemi’nin sonuna doğru, MÖ 600 civarında, Hindistan’da çeşitli düşünürleri Hindu vizyonunu sorgulamaya teşvik eden manevi ve kültürel bir değişim yaşandı. Vedalar, rahipler tarafından Sanskritçe olarak yazıldı ve okundu – halkın anlayamadığı bir dil – ve bu nedenle din adamları tarafından halk için yorumlandı.
Bu uygulamaya yönelik itirazlar, tüm inanç sisteminin geçerliliğiyle ilgili soruları teşvik etti ve bu nedenle ortodoks Hindu görüşünü destekleyen veya reddeden bir dizi felsefi okul ortaya çıktı. Bunu destekleyen okullar astika (“vardır”) olarak bilinirken, Hindu düşüncesini reddedenler nastika (“var değildir”) olarak bilinirdi. En iyi bilinen nastika okulları, üçü de kendi sistemlerinde mandala kullanmaya başlayan Charvaka Jainizm ve Budizm’di.
Charvaka : Charvaka mandala, okulun hava, toprak, ateş ve sudan oluşan dört elementin yalnızca algılanabilir gerçekliğinin var olduğuna dair temel inancını temsil eder. Charvaka, doğaüstü kavramları tamamen reddeden ve gerçeği belirlemenin tek yolu olarak doğrudan, kişisel deneyimde ısrar eden reformcu Brhaspati (MÖ 600) tarafından kurulmuştur.
Charvakan mandalası bunu, her biri daha geniş bir dairenin içinde bir daire içinde bulunan dört elementin bir görüntüsü olarak yansıtır. Bu durumda mandala, kişinin materyalizme ve insan durumunun materyalist gerçeğine olan inancını teşvik etmiş ve zihnin daha yüksek güçler veya kendi zevkini takip etmekten ve gözlemlenebilir dünyayı tek gerçeklik olarak tanımaktan başka herhangi bir yaşam anlamı üzerine spekülatif düşüncelere kaymasını engellemiş olurdu.
Jainizm : Jainizm, bilge Vardhamana (daha çok Mahavira olarak bilinir , MÖ 599-527) tarafından açıklanmıştır. Genellikle Jainizm’in kurucusu olarak anılsa da, taraftarları tarafından 24. tirthankara (“geçit inşaatçısı”) olarak bilinir; varoluşun yanıltıcı doğasını fark eden ve samsara döngüsünü kıran ve kurtuluşa yol açan katı bir manevi disipline bağlı kalarak kendilerini (ve sonra başkalarını) özgürleştiren uzun bir aydınlanmış ruhlar dizisindeki kişidir.
Jainler aynı disiplini aynı hedefe ulaşma umuduyla uygularlar. Jain mandalaları bu yolu ve disiplini, çeşitli ilahi ruhların ( devalar ) veya yaşam koşullarının temsillerinin göründüğü, sürekli genişleyen karelerle çevrili bir dairenin merkezinde Mahavira’nın (veya daha eski bir tirthankara’nın ) görüntüleri aracılığıyla gösterir. Bir Jain mandalasının ayrıntıları değişir, ancak sıklıkla Mahavira merkezde görünür ve gözlemci, dikkat dağıtma ve yanılsamanın dış kenarından Mahavira tarafından ortaya çıkarılan merkezi gerçeğe doğru görüntüyü seyahat etmeye davet edilir. Bir gözlemci, tefekkürün dinginliğinde, böylece Jain yolunun bir tür manevi haritasıyla sağlanır.
Budizm : Budizm , insanların sürekli değişen bir dünyada kalıcı varoluş hallerinde ısrar ederek hayatta acı çektiklerini fark eden Siddhartha Gautama ( Buda 563 – 483 M.Ö.) tarafından kurulmuştur. Aydınlanmasından sonra, kalıcılık arzusundan ve kaybetme korkusundan uzaklaşmayı ve ruhu samsara’nın bitmeyen acısına hapseden varoluşun gerçek doğası hakkındaki cehaletten kurtulmayı teşvik eden bir manevi disiplin öğretti.
Dört Asil Gerçeği ve Sekiz Katlı Yolunun, kişiyi nirvananın kurtuluşuna götüreceğini öğretti.
Samsara döngüsünün çizimi olan Oluş Çarkı, ruhun cehalet, arzu ve korkudan nasıl acı çektiğini gösteren bir mandaladır ve öğretileri, kişinin çark döngüsünden nasıl kaçacağını gösterir. Budist mandalaları, diğer düşünce okulları kadar çeşitlidir ancak kişiye Budist vizyonunun görsel bir temsilini sağlar. Bu vizyon, Buda’nın merkezde görünmesinden Budist kozmolojisinin tasvirine, Sekiz Katlı Yol boyunca ilerlemenin bir çizimi veya Buda’nın illüzyondan aydınlanmaya yolculuğunun hikayesine kadar birçok form alabilir. Budistler bazen renkli kumdan bir mandala yaratır, parçayı dikkatlice işler, ancak daha sonra tüm şeylerin geçiciliğini kabul ederek onu silerler.
Bu üç okulun hepsi mandala’yı yaşamın doğası ve kişinin yaşamın içindeki yeri hakkındaki vizyonlarını güçlendirmek için kullandı ancak zamanla -ya da belki de en başından itibaren- mandala kendi yaşamını ve gücünü geliştirdi ve söylendiğine göre, imgeyi yaratma eylemi, bunu yapan kişiyi anlattığı hikayede ve ortaya çıkardığı gerçekte yönlendirdi. Başka bir deyişle, kişi bir resmi çizer gibi bilinçli olarak bir imge yaratmıyordu ancak imgeyi daha derin veya daha yüksek bir kaynaktan ‘alıyordu’.
Jung ve Mandala
Carl Jung, mandala’nın bu yönünü Batı’da ilk keşfeden ve kullanımını popülerleştiren kişiydi. Otobiyografisi Memories, Dreams, Reflections’da mandala ile ilk deneyimini yaklaşık 1918-1919’da şöyle anlatıyor:
Karanlıktan ancak Birinci Dünya Savaşı’nın sonlarına doğru yavaş yavaş çıkmaya başladım… Her sabah bir deftere küçük dairesel bir çizim, o zamanki içsel durumuma karşılık gelen bir mandala çiziyordum. Bu çizimlerin yardımıyla, ruhsal dönüşümlerimi günden güne gözlemleyebiliyordum…
Mandalanın gerçekte ne olduğunu ancak yavaş yavaş keşfettim: “Oluşum, Dönüşüm, Ebedi Zihnin ebedi yeniden yaratımı”. Ve bu, eğer her şey yolunda giderse uyumlu olan, ancak kendini aldatmaya tahammül edemeyen benlik, kişiliğin bütünlüğüdür. Mandalalarım, her gün bana yeniden sunulan benlik durumuyla ilgili şifrelerdi…
Mandalaları çizmeye başladığımda, her şeyin, izlediğim tüm yolların, attığım tüm adımların tek bir noktaya, yani orta noktaya geri döndüğünü gördüm. Mandalanın merkez olduğunu giderek daha net anladım. Tüm yolların üssüdür. Merkeze, bireyselleşmeye giden yoldur. (195-196)
Jung’un burada ifade ettiği kavramlar, esasen, Rig Veda’nın mandalaları ve sonraki nastika okullarının mandalaları tarafından sunulan kavramlarla aynıdır. Mandala, hangi biçimi alırsa alsın, bireyi benliğin doğasını, benlikle, başkalarıyla, koşullarla ve daha geniş deneyim dünyasıyla ilişkili olarak keşfetmeye teşvik eder.
Kişi, bir mandalanın merkezindeki Hindu tanrısı Ganesha’nın ( engelleri kaldıran) bir imgesine, elementlerin, Mahavira’nın, Buda’nın veya bir lotus çiçeğinin bir imgesine odaklansın, kişi hayatındaki yolunu, yaptığı seçimleri ve bunların sonuçlarını ve farklı veya aynı şekilde ne yapabileceğini düşünmeye teşvik edilir.
Jung’un Hindistan’ın eski inanç sistemleriyle aynı kavramları ifade etmesi pek şaşırtıcı değil, öncelikle bu konularda çok bilgili olması, ayrıca tüm tür üyeleri tarafından bilinçaltı düzeyde paylaşılan geniş bir evrensel bilgi gövdesi olan Kolektif Bilinçdışına olan inancı nedeniyle.
Jung, örneğin piramit şeklinin hiçbir teması olmayan birçok eski kültürde görünmesinin nedenini, Bilge Bilinçdışı, Şakacı, Hayat Ağacı, Büyük Ana, Gölge gibi belirli arketiplerin dünyanın her yerinde eski kültürlerin sanatında, edebiyatında , kutsal yazılarında ve mimarisinde birbirinden bağımsız olarak görünmesini açıklamak için bu Kolektif Bilinçdışına atıfta bulundu.
Aynı şekilde Jung, mandala’nın bireyin doğal olarak tepki verdiği bir arketip olduğunu düşünüyordu, çünkü gözlemci, derin bir düzeyde, görüntüyü zaten dönüşüm ve değişimin, yerleşik düzenin ve kişinin bu düzendeki yerinin tanınmasının güçlü bir sembolü olarak tanımıştı.
Sonuç
Dünyanın çeşitli kültürleri görünüşte ne kadar farklı olursa olsun, mandala hemen hemen hepsinde bir biçimde belirir. Jung bunu “bir tefekkür aracı” olarak tanımlar ( Arketipler , 356) ve tam bireyselleşmeye ulaşmak, benliği tanımak ve benlik olmak için dışarıdan -dış dünyadan- merkeze -benliğe- doğru hareket etmenin evrensel ruhsal ve psikolojik önemine dikkat çeker.
Mandalanın dış tarafında tasvir edilen dışsallıklar, gözlemciyi merkeze çeken diğerleri gibi, o benliğin parçalarıdır; ancak kişinin dikkati o merkeze doğru çekilir ve kişi doğal olarak o merkeze doğru hareket eder. Jung şöyle yazar:
Merkezi noktanın enerjisi, her organizmanın, koşullar ne olursa olsun, doğasının karakteristik biçimini almaya zorlanması gibi, neredeyse karşı konulamaz bir zorunluluk ve kişinin kendisi olma isteğinde kendini gösterir . Bu merkez ego olarak hissedilmez veya düşünülmez, ancak kişi bunu böyle ifade edebilirse, benlik olarak düşünülür. ( Arketipler , 357)
Mandala, Tevrat ve Tanah’ın kapaklarında yer almış , başlarını çevreleyen bir ışık halesi olan Hristiyan azizlerinin tasvirlerinde ve diğer Hristiyan ikonografilerinde düzenli olarak görülür, Kuran kapaklarını süsler ve camilerin tavanlarının renkli ve karmaşık tasarımı olarak zihni yükseltir. Kuzey ve güney bölgelerindeki yerli Amerikalılar, mandalayı, ister bir tanrının veya kozmosun doğrudan temsili olarak, ister ruhsal bir yolculuğu, zihin durumunu sembolize etmek veya rüya yakalayıcı olarak bilinen dairesel çember tasarımında olduğu gibi kötü ruhları uzaklaştırmak için kullanmışlardır.
Japonya’nın Şinto dininin mandalaları da aynı paradigmayı izler ve mandalalar Yunan eserlerinde ve tasarımlarında da görülür, özellikle de kötü şansı ve lanetleri saptıran “nazar” içerenlerde. Antik Keltler, mandala ile örtüşen çeşitli tasarımlarla süslenmiş daire içinde daireyi kullanmışlardır, tıpkı antik Mezopotamyalıların tanrılarının sembollerinde kullandıkları gibi. İndus Vadisi Uygarlığı’nın insanlarının sabun taşı mühürleri , Mezopotamya silindir mühürlerine kullanımda karşılık geldiği düşünülür, ayrıca dikkatin çekildiği merkezi bir görüntüyü tasvir etmeleri ve bir daire içinde çevrelenmiş sembollerle birlikte bir tür mandala olarak anlaşılabilir.
Mandala binlerce yıldır insan deneyiminin bir parçası olmuştur, ancak 1960’larda Jung’un çalışmalarının popülerleşmesinden ve daha da önemlisi, 1970’ler-1980’lerde teorileri Jung tarafından şekillendirilen bilgin Joseph Campbell’ın çalışmalarının yaygın popülerliğinden bu yana, görüntünün önemi Batı’da çok daha kapsamlı bir şekilde kabul edilmiştir. Manevi merkezler, yoga dersleri, keder terapisi danışmanları ve daha birçok kurum ve meslek, müşterilerine yardımcı olmak için mandala’yı kullanmaktadır.
Yetişkinler için mandala boyama kitapları en çok satanlar arasındadır, stresi azaltmadaki etkililiğiyle tanınır ve mandalalar aynı sebepten dolayı ofislerde poster veya resim olarak giderek daha sık görülür. Birinin, örneğin bir dişçi ofisine girerken duvardaki mandalaya tepki verip vermemesi tamamen bireye bağlıdır; ancak resim oradadır ve kişiyi sakin kalmaya, yerleşik bir düzen olduğunu fark etmeye ve kişinin huzurunu bulmak için yapması gereken tek şeyin merkeze odaklanmak olduğunu anlamaya teşvik eder.
