Ninhursag (ayrıca Ninhursaga) Sümer Ana Tanrıçası ve Mezopotamya Pantheon’undaki en eski ve en önemli tanrıçalardan biridir. Hem ilahi hem de ölümlü varlıkları yaratmadaki rolü nedeniyle Tanrıların Annesi ve İnsanların Annesi olarak bilinir.
Erken Hanedanlık Dönemi’nin (MÖ 2900-2334) III. Hanedan’ında ( MÖ 2600-2334) tapınımı kanıtlanan daha önceki Ana Tanrıça Nammu’nun (Namma olarak da bilinir) yerini almıştır. Ninhursag’ın çeşitli mitlerde özel rolüne veya hikayenin temasına göre verilen birçok farklı ismi vardır.
Başlangıçta Sümer’de Damkina ve Damgalnuna olarak biliniyordu , Malgum şehrinde doğurganlıkla ilişkilendirilen besleyici bir ana tanrıçaydı
. Kocası/eşinin, yeraltı dünyasıyla ilişkilendirilen küçük bir tanrı olan Sul-pa-e olduğu ve üç çocuğu (Asgi, Lisin ve Lil) olduğu biliniyordu. Çok daha sık olarak , bilgelik tanrısı ve diğer birçok özelliğin yanı sıra Enki’nin karısı/eş olarak tasvir edilir.
‘Ninhursag’ ‘Dağın Hanımı’ anlamına gelir ve savaş ve avcılık tanrısı Ninurta’nın iblis Asag’ı ve taş ordusunu yendiği ve cesetlerinden bir dağ inşa ettiği Lugale şiirinden gelir. Ninurta zaferinin ihtişamını annesi Ninmah’a (‘Muhteşem Kraliçe’) verir ve adını Ninhursag olarak değiştirir.
Ayrıca Nintud/Nintur (‘Doğum Kulübesinin Kraliçesi’) ve Akadlar için Belet-ili (‘Tanrıların Kraliçesi’) olarak bilinir. Diğer isimleri arasında Makh, Ninmakh, Mamma, Mama ve Aruru bulunur. İkonografide, genellikle bir bıçak eşliğinde Yunan sembolü Omega’ya benzeyen bir işaretle temsil edilir; bunun rahim ve göbek bağını kesmek için kullanılan bıçağı temsil ettiği düşünülür ve böylece Ninhursag’ın ana tanrıça rolünü sembolize eder.
İlk olarak Erken Hanedan I Dönemi’nde (MÖ 2900-2800 civarı) yazılı eserlerde görünür, ancak fiziksel kanıtlar, Sümerler güney Mezopotamya bölgesine gelmeden önce , Ubaid Dönemi’nde (MÖ 5000-4100 civarı) en azından MÖ 4500’e kadar uzanan Ana Tanrıça figürüne tapınmayı önermektedir. Ninhursag, doğurganlık, büyüme, dönüşüm, yaratılış, gebelik, doğum ve beslenme ile ilişkilendirildiği için Nammu’dan gelişen orijinal “toprak ana” figürü için en olası adaylardan biridir.
Erken isimlerinden biri olan Ki veya Kishar, onu ‘toprak ana’ olarak tanımlar. Anneler tarafından sıklıkla çağrılırdı çünkü rahimde çocuğu şekillendirdiği ve ona baktığı ve doğduktan sonra yiyecek sağladığı düşünülürdü. Ninhursag, Sümer dini inancındaki dört yaratıcı tanrıdan biridir ( Anu , Enlil ve Enki ile birlikte) ve en önemli Mezopotamya mitlerinin çoğunda sıklıkla bahsedilir.
Enki ve Ninhursag
Sümer miti Enki ve Ninhursag, Dilmun olarak bilinen cennet bahçesinde dünyanın başlangıcının hikayesini anlatır. Genç ve canlı bir tanrıça olarak tasvir edilen Ninhursag, yaratılıştaki rolünden sonra dinlenmek için kışa çekilmiştir. Bilgelik, büyü ve tatlı su tanrısı Enki, onu orada bulur ve ona derinden aşık olur. Birlikte birçok gece geçirirler ve Ninhursag, Ninsar (‘Bitki Örtüsünün Hanımı’) adını verdikleri bir kıza hamile kalır. Ninhursag çocuğu bol büyümeyle kutsar ve dokuz günde bir kadına dönüşür.
İlkbahar geldiğinde, Ninhursag dünyadaki canlıları besleme görevine geri dönmek zorundadır ve Dilmun'u terk eder, ancak Enki ve Ninsar kalır.Ninhursag'ı ilgilendiren tüm mitlerde yaşam ve güçle ilişkilendirilir, ancak Enki sonunda onunla rekabet eder ve sonunda ona hükmeder.
Enki, Ninhursag’ı çok özler ve bir gün Ninsar’ı bataklıklarda yürürken görür ve onun Ninhursag’ın enkarnasyonu olduğuna inanır. Onu baştan çıkarır ve Ninkurra (dağ meralarının tanrıçası) adında bir kızına hamile kalır. Ninkurra da dokuz günde genç bir kadına dönüşür ve Enki yine sevgilisi Ninhursag’ı kızda gördüğüne inanır.
Ninsar’ı terk edip Ninkurra’yı baştan çıkarır ve Ninkurra Uttu (‘Desenlerin ve Yaşam Arzularının Dokuyucusu’) adında bir kız çocuğu doğurur. Uttu ve Enki bir süre birlikte mutlu olurlar, ancak Ninsar ve Ninkurra’da olduğu gibi Enki, Ninhursag olmadığını anlayınca ona olan aşkını kaybeder ve onu terk ederek yeryüzündeki işine geri döner.
Uttu perişan olur ve yardım için Ninhursag’ı çağırır ve olanları anlatır. Ninhursag, Uttu’ya Enki’nin tohumunu vücudundan silmesini ve Dilmun toprağına gömmesini söyler. Uttu söyleneni yapar ve dokuz gün sonra topraktan sekiz yeni bitki çıkar. Bu noktada Enki, veziri Isimud ile birlikte geri döner.
Bitkilerin yanından geçerken Enki durup ne olduklarını sorar ve Isimud ilkinden koparır ve Enki’ye verir, o da onu yer. Bunun bir ağaç bitkisi olduğunu öğrenir ve o kadar lezzetli bulur ki Isimud diğer yedisini koparır, Enki de onları hemen yer. Ninhursag geri döner ve Enki’nin tüm bitkileri yemesine öfkelenir. Ona ölüm gözünü çevirir , onu lanetler ve cennetten ve dünyadan ayrılır.
Enki hastalanır ve ölmek üzeredir ve diğer tüm tanrılar yas tutar, ancak Ninhursag dışında kimse onu iyileştiremez ve o da bulunamaz. Ninhursag’ın hayvanlarından biri olan bir tilki belirir, nerede olduğunu bilir ve onu geri getirmeye gider. Ninhursag Enki’nin yanına koşar, onu kendine çeker ve başını onun vulvasına koyar. Onu öper ve ona acısının nerede olduğunu sorar ve her söylediğinde, acıyı bedenine çeker ve başka bir tanrı doğurur. Bu şekilde, insanlığa en uygun sekiz tanrı doğar:
- Abu – bitkilerin ve büyümenin tanrısı
- Nintulla – Magan’ın efendisi, bakır ve değerli metalleri yönetir
- Ninsitu – şifa tanrıçası ve Ninazu’nun eşi
- Ninkasi – bira tanrıçası
- Nanshe – sosyal adalet ve kehanet tanrıçası
- Azimua – şifa tanrıçası ve yeraltı dünyasının Ningishida’sının karısı
- Emshag – Dilmun ve bereketin efendisi
- Ninti – ‘Kaburga Hanımı’, hayat veren
Enki iyileşir ve bitkileri yemedeki dikkatsizliğinden ve kızları baştan çıkarmadaki düşüncesizliğinden dolayı pişman olur. Ninhursag onu affeder ve ikisi de yaratılış işine geri döner.
Efsane, Ninhursag’ı en güçlü tanrılardan birine ölüm getirebildiği ve onu iyileştirebilen tek kişi olduğu için her şeye gücü yeten biri olarak tasvir eder.Ancak Enki ve Ninhursag , Genesis’te bulunan İncil’deki yaratılış hikayesinin temeli olarak da gösterilmiştir.
Akademisyen Samuel Noah Kramer şöyle yazar:
Belki de Sümer şiirinin karşılaştırmalı analizimizin en ilginç sonucu, İncil'deki cennet hikayesindeki en kafa karıştırıcı motiflerden biri olan, Adem'in kaburgasından "tüm canlıların annesi" Havva'nın yaratılmasını anlatan ünlü pasaj için sağladığı açıklamadır - neden bir kaburga? İbranice hikaye anlatıcısı, İncil'deki kavrama göre yaklaşık olarak "yaşatan kadın" anlamına gelen Havva adlı kadının yaratılması için neden vücudun herhangi bir organından ziyade bir kaburgayı seçmeyi daha uygun bulmuştur.
İncil'deki cennet hikayesinin altında Dilmun şiirimizde temsil edilen Sümer edebi geçmişini varsayarsak, bunun nedeni oldukça açık hale gelir; çünkü Sümer şiirimizde Enki'nin hasta organlarından biri kaburgadır. Şimdi Sümercede "kaburga" kelimesi ti'dir (telaffuzu ti); Enki'nin kaburgasının iyileşmesi için yaratılan tanrıça bu nedenle Sümercede Nin-ti "kaburga Hanımı" olarak adlandırılmıştır.
Ancak Sümerce ti kelimesi "yaşatmak" ve "kaburga Hanımı" anlamına da gelir. Bu nedenle Sümer edebiyatında " kaburga Hanımı", kelime oyunu olarak adlandırılabilecek bir şeyle "yaşatan Hanım" ile özdeşleştirildi. Bu, en eski edebi kelime oyunlarından biriydi ve İncil'deki cennet hikayesinde devam ettirildi ve sürdürüldü, ancak elbette kelime oyunu geçerliliğini yitirdi, çünkü "kaburga" ve "yaşatan" için İbranice kelimelerin hiçbir ortak noktası yoktur. (149)
Sonraki İncil hikayesindeki etkisinin yanı sıra, mit Sümer inancında ana tanrıça figürünün gücünü açıkça ortaya koyar. Yaratılışa katılan erkek tanrıların hiçbiri – Anu veya Enlil gibi en güçlü olanlar bile – Enki’yi iyileştirmek için hiçbir şey yapamaz; yalnızca ana tanrıça hastalığı çekip ölümü hayata dönüştürebilir. Onunla ilgili tüm mitlerde, Ninhursag yaşam ve güçle ilişkilendirilir, ancak Enki ona rakip olmaya ve sonunda ona hükmetmeye başlar.
Enki ve Ninmah
Enki ve Ninmah mitinde , Ninhursag tanrıyla eşit bir zeminde başlar, ancak sonunda statüsünü kaybeder. Mezopotamya’daki kadın tanrıların Babil’in Hammurabi döneminde (MÖ 1792-1750) erkekler tarafından gölgede bırakıldığı bilinmektedir . Enki ve Ninmah hikayesinin bu zamana dayandığı yetkili bir şekilde belirlenebilseydi, o zaman mit tanrıçaların (ve kadınların) o dönemde deneyimlediği genel statü ve eşitlik düşüşüne karşılık gelirdi . Ancak çalışma için kesin bir tarih belirlenmemiştir.
Bilgin Jeremy Black’in belirttiği gibi:
Sümer kompozisyonları için oldukça genel bir tarihsel çerçeve dışında hiçbir şeyin olmaması, türlerin gelişimi veya tarihsel süreçler veya olaylarla ilişkilendirilmesi gibi edebi sorulara yönelik kronolojik yaklaşımların büyük ölçüde terk edilmesi gerektiği anlamına gelir. (Sümer Şiirini Okumak, 23)
Hikayenin Mezopotamya tarihinin daha sonraki bir döneminden gelmesi mümkün olsa da, mitolojideki tanrıçanın statüsündeki düşüş göz önüne alındığında, daha sonraki bir tarih daha olasıdır. Kişi bu hikayeyi Enki ve Ninhursag’dan önceye yerleştirmeye meyilli olsa da , çünkü bu hikayede daha önceki adıyla biliniyor, bu tür iddiaların hiçbiri savunulamaz. Tanrıçanın isimleri hikayeden hikayeye değişmiştir ve belki de Ninhursag’ı daha önceki Damgalnuna olarak tanımlayanlar dışında, belirli bir metnin tarihlenmesine yardımcı olmaz.
Hikaye, genç tanrıların bitmek bilmeyen emeklerinden yorgun düşmesiyle başlar. Kanallar kazmaya, tarlaları biçmeye ve her türlü basit işte çalışmaya zorlanırlar, bu da onları daha büyük işlerden veya herhangi bir boş zamandan alıkoyar. Enki’ye kendilerine yardım etmesi için bir şeyler yapması için yalvarırlar, ancak yüce bir tanrı olarak temsil edilen Enki, yaratma çabasından sonra dinlenmektedir ve uyanmayacaktır.
Enki’nin annesi Nammu, onların ağlamalarını duyar ve gözyaşlarını Enki’ye taşıyarak onu uyandırır. Enki bu istekten rahatsız olur, ancak annesinin tanrıların yükünü hafifletecek varlıklar yaratması yönündeki isteklerini kabul eder. Annesinin Ninmah ve diğer doğurganlık tanrıçalarıyla birlikte çalışarak insanları yaratmasını ve onlara hayat vermesini ister.
İnsanlar yaratıldıktan sonra, Enki kutlamak için büyük bir ziyafet verir. Tüm yaşlı tanrılar onun bilgeliğini över ve genç tanrılar emeklerinden kurtulurlar. Enki ve Ninmah birlikte bira içerler ve sonunda oldukça sarhoş olurlar. Ninmah, insanların bedenlerinin -Enki’nin tasarımı- iyi ya da kötü olabileceğini ancak kaderlerinin tamamen onun iradesine bağlı olarak iyi ya da kötü olacağını söyleyerek Enki’ye bir tür yarışmaya meydan okur. Enki, “Ne kaderi seçersen seç, iyi ya da kötü, onu iyileştireceğim.” diyerek meydan okumasını kabul eder.
Ninmah elleri zayıf bir adam yaratır ve Enki onu bir kralın hizmetçisi yaparak hayatını iyileştirir çünkü çalamazdı. Daha sonra bir adam yaratır ve onu kör eder, ancak Enki ona müzik armağanı vererek ve onu kralın ozanı yaparak hayatını iyileştirir. Aynı kalıp Ninmah’ın Enki’ye giderek daha büyük zorluklar vermesiyle devam eder ve o da bunlarla karşılaşır. Sonunda ne penisi ne de vajinası olan bir varlık yaratır, ancak Enki bu yaratığa kralın hadımı olarak bir yer bulur ve bu yaratık onu gözetir.
Ninmah sinirlenir ve bir sonraki kil parçasını yere atar, ancak Enki onu alır ve oyuna devam eder, ona şimdi bir yaratık yaratacağını ve onun da onun kaderini kendisinin yaptığı gibi iyileştirmesi gerektiğini söyler. Vücudunun her yerinde hastalık olan bir adam yaratır ve onu Ninmah’a verir. Ninmah onu beslemeye çalışır, ancak yemek yiyemez, ayakta duramaz, yürüyemez, konuşamaz veya herhangi bir şekilde işlev göremez. Enki’ye, “Yarattığın adam ne canlı ne de ölü. Kendini geçindiremez.” der.
Enki itiraz eder ve ona bir dizi zorlu yaratık sunduğunu ve hepsini geliştirebildiğini belirtir. Ninmah’ın buna cevabı kaybolur çünkü tablet bu noktada kırılmıştır, ancak hikaye devam ettiğinde, meydan okumanın galibi açıkça Enki’dir ve eser şu dizelerle sona erer: “Ninmah büyük efendi Enki ile rekabet edemezdi. Baba Enki, övgünüz tatlıdır!”
Bu mitteki tanrıça itibarını kaybetse de, yine de sıkıntılı zamanlarda başvurulabilecek ve koruma ve rehberlik için güvenilebilecek güçlü bir tanrı olarak görülüyordu. Ninhursag’ın yer aldığı her mit, şiir veya hikaye, yaşam, bakım, yaratılış ve ana tanrıça rolüyle bağlantılıdır.
Ninhursag, Büyük Ana
Ninhursag , Atrahasis’te de görünür ; burada, kendisini çoğunluğun iyiliği için feda eden tanrılardan birinin eti, kanı ve zekasıyla karıştırılmış kilden insanlar yaratır. Atrahasis ayrıca, tanrıların iş yükünden kurtulması için onları tasarlayan insanların yaratıcısı olarak Enki’yi verir. Bu mitte, Büyük Tufan Enlil tarafından dünyaya salındığında ve insanlık yok olduğunda, tüm tanrılar yas tutar ancak Ninhursag’ın özellikle çocuklarının ölümü için ağladığı belirtilir.
Bazı mitlerde, daha erken eserler olduğu varsayıldığında, Anu’nun eşi ve dünyanın ortak yaratıcısıdır. Diğerlerinde ise, Kişar (ayrıca Ki olarak da bilinir), ana toprak ile özdeşleştirilir. Kramer, Ninhursag’ın dört yaratıcı tanrının sonuncusu olarak listelendiğini, ancak “daha eski bir zamanda bu tanrıçanın muhtemelen daha da yüksek bir rütbeye sahip olduğunu ve dört tanrı birlikte listelendiğinde adının genellikle Enki’nin adının önüne geçtiğini” (122) belirtir.
Ancak, Yedi İlahi Güç listesine dahil edilmeye devam etti, en eski Sümer tanrıları: Anu, Enki, Enlil, İnanna , Nanna , Ninhursag ve Utu-Şamaş . Bu tanrıların her birinin insanlar için kendine özgü yetenekleri vardı, ancak Büyük Ana olarak Ninhursag, sıradan ve kral olsun, tüm insanlığa başkanlık ediyordu. Öncelikle kadınların ve çocukların koruyucusu olarak görülüyordu, gebe kalma, gebelik ve doğuma başkanlık ediyordu, ancak aynı zamanda tanrılar arasında yüksek bir onur pozisyonuna sahipti.
Bilim insanı EA Wallis Budge, onun “tanrıları yarattığını ve kralları emzirdiğini ve pişmiş toprak figürlerinin sol göğsünde bir çocuğu emzirdiğini” (84) belirtiyor. Eski Mezopotamya’da, başka yerlerde olduğu gibi, sol taraf dişil ve “karanlık” olarak kabul edilirken, sağ taraf eril ve “açık” olarak kabul ediliyordu (bu kavram, günümüzde Reiki ile tanışmış olan herkesin aşina olduğu bir kavramdır). Tanrıçayı temsil eden heykeller, her zaman bir şekilde sol tarafı vurgular. Wallis Budge’ın verdiği örnekte, sol göğüste bir çocuk vardır, ancak sembolizm aynı zamanda örtülmemiş sol göğüs, kaldırılmış sol kol veya başka bir ayrıntı da olabilir.
Ninhursag, Adab şehrinde tapınılırdı ve ayrıca Kesh ile ilişkilendirilirdi (isimlerinden biri olan Kesh’in Belet-ili’si bunu doğrular), sıklıkla yanlış bir şekilde alıntılandığı gibi Kish ile değil. Binlerce yıl boyunca Ashur , Ur , Uruk , Eridu , Mari , Lagash ve Mezopotamya’daki diğer birçok şehirde tapınaklarla daha da onurlandırıldı . Kramer, “erken dönem Sümer yöneticilerinin kendilerini ‘Ninhursag tarafından sürekli sütle beslenmiş’ olarak tanımlamayı sevdiklerini” belirtir. O, tüm canlıların annesi, en üstün ana tanrıça olarak kabul edilirdi” (122).
İnsanlar, tapınağa yapılan özel ritüeller ve kurbanlar/bağışlar aracılığıyla diğer Mezopotamya tanrılarına yaptıkları gibi tanrıçaya da tapınırlardı
. Cemaatin haftalık ibadet için bir araya geldiği tapınak ayinleri yoktu, ancak yıl boyunca düzenlenen birçok festival, kişinin bağlılığını kamuya açık bir şekilde ifade etme fırsatı sağlıyordu.
MÖ ikinci binyılda, belirtildiği gibi, Hammurabi yönetimindeki Babil’in Amoritlerinin erkek tanrıları öncelik kazandıkça dişil tanrılar statü kaybı yaşadı. Hammurabi’nin saltanatını takiben, MÖ 1750’den itibaren erkek tanrılar Mezopotamya panteonlarına hakim oldu ve Amoritler yenildikten sonra bile aynı paradigma devam etti. Son derece popüler olan tanrıça İnanna/ İştar, Asurlu Assur gibi erkek tanrılara göre ikincil hale geldi ve yeraltı dünyasını yöneten güçlü tanrıça Ereşkigal’e onunla birlikte hüküm sürmesi için bir erkek eş ( Nergal ) verildi.
Zamanla, tanrıça kavramıyla ilişkilendirilen sol taraf, başlangıçta Latince’de ‘sol’ anlamına gelen ancak Geç Orta İngilizce’de (yaklaşık MS 1375-1425) bu tür çağrışımlarla ortaya çıkmasından çok önce ‘tehdit edici’, ‘kötü’ ve benzeri kavramları ifade etmeye başlayan ‘sinister’ kelimesinde görülebileceği gibi karanlık ve kötülükle ilişkilendirilecektir. Sol ele alyans takma uygulaması, solla ilişkilendirilen kötü güçleri uzaklaştırmak için Roma’da ortaya çıkmıştır.
İbrani efsanesi Lilith’te, Adem’in asi ilk karısının sol tarafından çıkıp daha sonra şeytanlarıyla birlikte cennetten uçması tesadüf değildir; erkek tanrıların egemenlik kurabilmeleri için tanrıça figürü ve sembollerinin ters çevrilmesi ve olumsuz çağrışımlarla yüklenmesi gerekmiştir.
Ninhursag diğer tanrıçalar gibi aynı düşüşü yaşadı ve MÖ 612’de Asur İmparatorluğu’nun çöküşü sırasında artık tapınılmıyordu. Ancak, Mısır’ın Hathor ve İsis’i, Yunanistan’ın Gaia’sı ve Roma’nın daha sonraki Magna Mater’i olan Anadolu’nun Kybele’si ile ilişkilendirildiği için daha sonraki tanrıçaların gelişiminde onun etkisinin önemli olduğu düşünülüyor ve bu kişi Meryem Ana figürünün gelişimine katkıda bulunacaktı.
Sorular ve Cevaplar
Ninhursag kimdir?
Ninhursag, Tanrıların Annesi ve İnsanların Annesi olarak bilinen Sümer Ana Tanrıçasıdır. Doğurganlık, beslenme, doğum, yaratılış ve kadınların ve çocukların korunmasıyla ilişkilendirilir. Dünya Ana figürünün ilham kaynağı olduğu düşünülmektedir.
Ninhursag yazılı eserlerde ilk kez ne zaman ortaya çıkar?
Ninhursag, ilk kez Erken Hanedanlık I Dönemi’nde (MÖ 2900-2800) Mezopotamya yazılı eserlerinde ortaya çıkar.
Ninhursag kaç yaşında?
Kanıtlar, Ninhursag’ın başka isimler altında Ubeyd Dönemi’nde (MÖ 5000-4100 civarı) tapınıldığını ve bu nedenle en eski tanrılardan biri olduğunu gösteriyor.
Ninhursag’ın başka hangi Ana Tanrıçalarla ilişkisi vardır?
Ninhursag, Anadolu’nun Kibele’si, Mısır’ın İsis’i, Yunanistan’ın Gaia’sı, Roma’nın Yüce Annesi ve Hristiyanlığın Meryem Ana’sı gibi tanrılarla ilişkilendirilir.
