Cintéotl (Nahuatl’dan Sinteotl sintli, kurutulmuş mısır koçanı; teotl , tanrı veya tanrısal varlık’ ) veya
Meksika mitolojisinde Centéotl mısır tanrısı ve ritüellerde sarhoşluğun ve içki içmenin koruyucusudur, bazen erkek ve dişi kimliğine sahip ikili bir tanrı olarak kabul edilir.
Erkek kimliği Cintéotl ve Centeotecuhtli ( tekohtli , “efendi”), kadın kimliği ise Chicomecóatl ve Centeocíhuatl ( siwatl , “kadın”) adlarını taşımaktadır. Bazı kaynaklara göre, Xochiquetzal (güzellik, cinsellik ve zevkle ilişkilendirilen genç bir tanrıça, doğumun, nakışçıların, dokumacıların, tüy işçilerinin, kuyumcuların, heykeltıraşların, sanatçıların ve zanaatkarların koruyucusu) ve Piltzintecuhtli’nin (fırtına tanrısı) oğludur.
İspanyol öncesi tanrıların panteonunda önemli bir yer tutan bu tanrı, doğurganlığı ve yaşamı sembolize ediyordu; tarım ve mısırla sıkı sıkıya iç içe geçmişti; bu da bu kültürlerin beslenmesinde ve ekonomisinde hayati bir unsurdu. Chicomecóatl olarak da bilinirdi.
Diğer yazarlar ise Xochiquetzal’ın Centéotl’un karısı olduğunu iddia ederler. Doğduktan sonra toprağın altına saklandı ve vücudunu mısır da dahil olmak üzere çeşitli besinlere dönüştürdü. Aztek takviminin
Huey tozoztli ayında, tarım ve hasat tanrıçası Chicomecóatl ile birlikte kutlanır. Tanrılardan Çinteteoh ona tabiydi.
Centeotl’ in Kökeni
Antik bir Aztek tanrısı olan Cinteotl / Centéotl veya Cintéotl, mısırın koruyucusu olarak kabul ediliyordu. İsmi, tahıl anlamına gelen centli ve tanrı anlamına gelen teotl kelimelerinden oluşuyor. Cinsiyeti dişil veya eril olabilir. Aztek takviminin dördüncü ayı olan Huey Tozoztli’nin kutlanması dolayısıyla ortaya çıkan bu bayram, ismini kurutulmuş mısır anlamına gelen centli kelimesinden alıyor.
Bu ismin verilmesinin sebebi Aztek kültüründe mısırın başlıca besin kaynağı olması ve bu tanrının da mısırın besinleri kadar önemli sayılmasıdır. Mısırı temsil etmesinin yanı sıra, sarhoş edici manevi bir içki içmenin de koruyucu azizi olarak kabul edilir. Dişi tanrıya gelince, o aynı zamanda yeryüzü tanrıçası olarak da kabul edilir. Cinselliğin, çiçeklerin ve güzelliğin tanrıçası sayılan Xochiquétzal ile fırtına tanrısı Piltzintecuhtli’nin oğlu.
Cinsiyet
Bu tanrının interseksliği hakkında çeşitli teoriler vardır, bazı yazarlar onu erkek, bazıları ise kadın olarak tanımlar. Bu tanrının ikiliği birkaç isimle anılır; mısır efendisi Centeotltecuhti olarak da bilinir ve mısır hanımı Centeotlicihuatl adıyla bilinir. Diğer yazarlar ona eril versiyonunda Cintéotl ve dişil versiyonunda Centéotl veya dişil karşılığı olarak Chicomecóatl derler.
Cinsiyetinin dişil olduğunu iddia edenler ve onu mısırın özelliklerini ve büyüme aşamalarını temsil eden bir isme sahip bir tanrıçalar topluluğu olarak görenler de vardır.
Bu isimlerden bazıları şunlardır:
- Xilonen – Mısır koçanı anlamına gelir, mısır koçanının büyümesinin başlangıcını, yani sapının oluşumunu temsil eder.
- Llamatecihuatl – “Eski eteğin hanımı”, kuru koçanın yapraklarla örtüldüğü bir sonraki büyüme aşamasını temsil eder.
- Iztaccenteotl: “Beyaz mısırın tanrıçası”
- Tlatlauhquicenteotl: “Kırmızı mısırın tanrıçası”
- Xoxouhquicenteotl: “Mavi mısırın tanrıçası”
Cintéotl, yüzünde kırışıklığa benzeyen bir iz bulunan ve mısır başaklarıyla kaplı genç bir tanrıdır.
O, genellikle bir tarım tanrısı, erkek bir antropomorfik tür olarak tasvir edilmiştir. En bilinen temsili kurbağadır.
Efsaneler
David Tavarez, The Invisible War: Indigenous Adanmışlıklar, Disiplin ve Sömürge Meksika’sında Muhalefet adlı kitabında, Piltzintuctli ve Xochiquétzal’ın birleşmesinden doğan ve yer altında saklanan Centéotl efsanesini anlatır.
Centéotl’un vücudunun bazı kısımlarından Dünya’daki çeşitli bitkiler oluştu: Saçları pamuk oldu, burnu chia tohumu oldu, parmakları tatlı patates oldu, tırnakları uzun mısır taneleri oldu, gözlerinin her biri farklı tohumlara dönüştü ve vücudunun diğer kısımlarından da başka ürünler çıktı. Centéotl, dünyaya verdiği tüm bu zenginliklere rağmen seviliyordu ve ona “sevgili Tanrı” anlamına gelen Tlazohpilli deniyordu.
Cohuixca kültüründe Centéotl, Nanahuatzin efsanesinde önemli bir rol oynar ve onu yanardağda kendini kurban etmeye motive eden tanrıdır.
Kutlamalar ve Bayramlar
Centéotl , 365 günlük Meksika takviminin Huey tozoztli ayında kutlanıyordu. Halk, ekinlerinden mısır koçanlarını seçip bunları daha sonra kurutup tohum olarak kullanarak ürün yetiştiriyordu. Bu mısır başaklarını (Nahuatl dilinde cintli veya cantil) evlerine götürüp Centeotl´s iixiptla adı altında bir kült olarak sunuyorlardı; Daha sonra bu mısır koçanları ambarlara bırakılırdı.
Bir diğer ritüelde ise mısır koçanları 7’li gruplar halinde toplanarak Chicomecóatl tapınağına götürülüyordu. Bu koçanlar, depolanan mısırın kalbi olacak ve gelecekte ekilecek mısırın tohumu olacak olan Centéotl’u temsil ediyordu.
Üçüncü bir ritüelin daha varlığına dair bir efsane vardır; bu ritüelin de diğerleri gibi Huey tozoztli ayında (Miladi takvime göre yaklaşık olarak Nisan ayına denk gelir) kutlandığı söylenir. Bu ritüelde Nahua evleri, tutukluların uzuvlarından alınan kanla serpilen tifüsle süslenirdi; Bazı heykeller de süslendi.
Ritüel katılımcıları mısır tarlalarına yürüyerek taze koçanları toplar, çiçeklerle süsler ve kalpullilere yerleştirir, ardından da kavga ederlerdi. Kadınlar, önceki hasattan elde ettikleri mısırları tanrıçaya sunarak ve ritüel bittikten sonra tekrar depolara koyarak onurlandırıyorlardı.
Aynı şekilde bir de erzak sepeti sunuldu; içinde sırtında bir mısır tanesi taşıyan pişmiş bir kurbağa vardı. Kurbağa, Chicomecoatl’a ekinlere hayat vermede yardım eden Tlaloc’un karısı Chalchihuitlicue’yi temsil ediyordu.
Totonac ritüeli
Tanrıça Centéotl’a beş tapınak adanmıştı ve ona üç kez tapınılmıştı: üçüncü, sekizinci ve on birinci aylarda. Kendisine en çok saygı duyan ulus, onu başlıca koruyucuları olarak gören Totonaklardı; Onun için bir dağın tepesine bir tapınak inşa ettiler ve burada sadece onun tarikatına ait rahipler vardı.
Ona bu şekilde saygı ve hürmet gösteriyorlardı çünkü onun insan kurbanlarıyla değil, güvercin, bıldırcın, tavşan gibi hayvan kurbanlarıyla ilgilendiğine inanıyorlardı. Diğer bir neden ise, diğer tanrıların insan kurbanı istemelerine karşı kendilerini onun tarafından korunduklarını hissetmeleriydi.
Aztek ritüeli
Aztekler, Totonakların inandığının aksine ritüellerini farklı bir şekilde gerçekleştiriyor, insan kurban etmeye dayanıyorlardı. Kurbanlarını yalnızca en önemli gördükleri tanrılara sunarlardı, Centéotl da bunlardan biriydi.
Kurbanlar acımasız ve kanlı oluyordu; ölüm ne kadar kanlı olursa o kadar iyi olduğuna inanılıyordu. Kurbanın göğsünü parçalara ayırıp, bir Cenote’de boğmak ya da açlıktan ölünceye kadar mağaralara kilitlemek gibi yöntemler uygulanıyordu. En yaygın kurban töreni ana tapınakta yapılırdı; kurbanlar, kurban kesme işlemi için kullanılan üst atriumda bulunan sunağa götürülürdü.
Ayine beş rahip tanıklık etti. Kurban kesme işini yöneten rahip-kralın kırmızı bir cübbe giymesi, diğer rahiplerin ise siyah giymesi gerekiyordu. Kurbanların en genç, en güzel, en sağlıklı ve tutuklu olması gerekiyordu; Üzerlerine güzel kokulu çiçekler giydirilip hemen kurban törenine geçildi.
Dansçının fedakarlığı
En önemli törenlerden biri de “Kumla giyinen” anlamına gelen “Xalaquia” idi; 28 Haziran’dan 14 Temmuz’a kadar sürdü. Kadınlar saçlarını açık bırakıp sallıyorlardı, böylece mısırlar da sihirli bir şekilde uzuyordu.
Çiya unu tüketip mısır yiyorlar, topanda çeşitli danslar yapıyorlardı. Xalaquia’nın baş figürü, mısırın renklerini temsil eden kırmızı ve sarıya boyanmış yüzü olan bir köleydi. Bu rolü üstlenebilmek için daha önce dans okullarında eğitim almıştı.
Tören boyunca dans eden kadın, gecenin ilerleyen saatlerinde ise kasabanın kadınları tarafından çevrelenerek dualar okunurdu. Şafak vakti önderler dansa katıldılar, ölüm dansını yaptılar. Daha sonra tüm köy halkı teocalli’de (kurban piramidi) toplanırdı. Burada köle soyulur ve hala atmakta olan kalbi bıçakla delinerek çıkarılırdı. Bu ritüelle bu tanrıya tapınılarak, onunla birlikte mısırın da canlanacağı umuluyordu.
