Bantu dini, Orta, Doğu ve Güney Afrika’daki Bantu halkıyla ilgili çeşitli manevi inançlar ve uygulamalar sistemidir. Bantu halkları birkaç yüz farklı etnik grubu oluşturmasına rağmen, Bantu dillerinde olduğu gibi Bantu kültürlerinde ve geleneklerinde de yüksek derecede bir homojenlik vardır.
Birçok Bantu kültürü geleneksel olarak, adı Nyambe/Nzambe’nin bir çeşidi olan yüce bir tanrıya ve atalara tapınmaya inanırdı. “Bantu geleneği” ifadesi genellikle kıtadaki tüm veya çoğu Bantu kültüründe bulunan ortak, tekrar eden temaları ifade eder.
Geleneksel İnançlar: Bantu Dini
Afrika halkının geleneksel inançları ve uygulamaları, çeşitli etnik dinler içeren oldukça çeşitli inançlardır. Genellikle, bu gelenekler kutsal metinlerden ziyade sözlük ve halk masalları, şarkılar ve festivaller aracılığıyla bir nesilden diğerine aktarılır, bazen yüce bir yaratıcı veya güç de dahil olmak üzere bir dizi yüksek ve düşük tanrıya inanç, ruhlara inanç, ölülere saygı, büyü kullanımı ve geleneksel Afrika tıbbını içerir.
Çoğu din, çeşitli politeistik ve panteistik yönlere sahip animistik olarak tanımlanabilir . Animizm , diğer geleneksel Afrika dinlerine benzer şekilde Bantu dini geleneklerinin temel kavramını oluşturur. Buna koruyucu tanrılara tapınma , doğa tapınması , atalara tapınma ve ahiret inancı dahildir. Bazı dinler panteistik bir dünya görüşünü benimserken, çoğu çeşitli tanrılar, ruhlar ve diğer doğaüstü varlıklar içeren politeistik bir sistemi takip eder. Geleneksel Afrika dinlerinde de fetişizm , şamanizm ve kutsal emanetlere saygı unsurları bulunur ve Japon Şintoizmi veya Hinduizm’e benzer şekilde yüksek bir karmaşıklığa sahiptirler.
Dünyanın dört bir yanındaki diğer yerli halk dinlerinin çoğu gibi, çoğu eski geleneksel Afrika dininin kesinlikle nazik olduğu ve tek bir yüce yaratıcı tanrı gibi monoteistik kavramlara inanmadığı öne sürülmektedir. Yerli Afrika dinleri, atalara tapınma, bir ruh aklima , doğaüstü canavarca ve özgür irade inanma (daha sonra geliştirilen inanç kavramının aksine) üzerine odaklanmıştır.
Ölen insanlar (ve hayvanlar veya önemli nesneler) hala ruh dünyasında var olur ve fiziksel dünyayı etkileyebilir veya onunla etkileşime girebilir. politeizm, İslam, Hıristiyanlık ve Yahudiliğin tanıtılmasından önce, eski Afrika’nın çoğunda ve dünyanın diğer bölgelerinde yaygındı. Diğer daha uzmanlaşmış tanrılar, ata ruhları, bölgesel ruhlar ve varlıklarla birlikte yüksek tanrılar, geleneksel Afrika dinleri arasında yaygın bir tema olup, eski Afrika’nın karmaşık ve gelişmiş kültürünü vurgulamaktadır.
Harvard Üniversitesi’nde yerli Afrika dinleri profesörü olan Jacob Olupona , Bantu mitolojisini, Afrika’nın Hıristiyan ve İslami sömürgeleştirilmesinden önce Afrika halkının karmaşık animistik dini gelenekleri ve inançları olan birçok geleneksel Afrika geleneğinin bir parçası olarak tanımladı.Atalara saygı, geleneksel Afrika kültürlerinde her zaman önemli bir rol oynamıştır ve Afrika dünya görüşünün merkezi olarak kabul edilebilir. Atalar (ata hayaletleri/ruhları) gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıdır.
Ataların genellikle bir atalar aleminde (ruh dünyası) ikamet ettiğine inanılırken, bazıları ataların Afrika geleneklerinde bulunan tanrılarla eşit güce sahip olduğuna inanır.
Tanrılar ve atalar arasındaki tanımlayıcı çizgi sıklıkla tartışılır, ancak genel olarak ataların yaşayan insanlardan daha yüksek bir varoluş seviyesini işgal ettiğine ve yaşayan torunlarına ya bereket ya da hastalık bahşedebildiğine inanılır.
Atalar, yaşayan bakmakla yükümlü oldukları kişilere tavsiyelerde bulunabilir ve onlara iyi talih ve onur bahşedebilir, ancak aynı zamanda türbelerinin uygun şekilde bakımı ve yatıştırılması konusunda ısrar etmek gibi taleplerde de bulunabilirler. Atalara olan inanç, ölen ataların yaşayan torunlarının hayatlarında hala bir rol oynadığını varsayarak geleneksel Afrika maneviyatının kapsayıcı doğasına da tanıklık eder.
Olupona, Monoteizm’in Batı/İslam tanımını reddeder ve bu tür kavramların karmaşık Afrika geleneklerini yansıtamayacağını ve çok basit olduğunu söyler. Bazı geleneklerde (diğer tanrıların yanında) yüce bir varlık bulunurken, bazılarında yoktur. Monoteizm, geleneksel Afrika maneviyatının tanrılar, tanrılar ve ruhani varlıklar hakkındaki tasavvurlarının çokluğunu yansıtmaz. Geleneksel Afrika dinlerinin yalnızca din değil, bir dünya görüşü, bir yaşam biçimi olduğunu özetler.
Bantu inancının geleneksel yolları, Hıristiyanlığın (veya İslam’ın ) gelişiyle çeşitli derecelerde ve çeşitli şekillerde değiştirildi ; çünkü Hıristiyanların ve Müslümanların Tanrısı, Bantu’nun yüce tanrısıyla eşitlendi.
Bantu Mitolojisinde Tanrılar
Tüm tanrıların ve ilahların en yüce ve en yüce Tanrısının içeriği genellikle belirsiz bir şekilde donatılabilir veya hatta eksiktir, ancak Güneş ile veya tüm ataların en eskisi ile ilişkilendirilebilir veya başka özelliklere sahip olabilir.
Çeşitli ilahların çoğu adı Bantu parçacığı ng ( nk ) içerir; bazı örnekler Yeniaybe (Bantu), Nzambi Mpungu ( Bakongo ), Nzambici ( Bakongo ), Ruva ( Şagga ), Mulungu ( Vayao , Çeva , Akamba , Embü ve diğerleri), uThixo veya Kamata ( AmaXhosa ), Unkulunkulu ( AmaZulu ), Gulu ( Bağdat ), Muluku ( Makua ), Mungu ( WaSvahili ), Mukuru ( OvaHerero ve OvaHimba ), Kibumba ( Basoga ), Imana ( Banyarwanda ve Barundi ), Modimo ( Basoto ve Batsvana ), Ruhanga ( Banyoro ve Hindistan cevizi ) ve Ngai (Akamba, Agikuyu, Aembu ve diğer gruplar),( Çevre ),(Kioko, Bajokwe, Chibokwe, Kibokwe, Ciokwe, Cokwe veya Badjok), (diğer gruplar Kavango’dur).
İnsanlar, vaKavango veya haKavango olarak da bilinirler, beş krallığa (Kwangali, Mbunza, Shambyu, Gciriku ve Mbukushu) bölünmüş bir Bantu etnik grubudur. Birçok gelenekte tanrıların gökyüzünde yaşadığı varsayılır; ayrıca onları yüksek bir dağa yerleştiren gelenekler de vardır, örneğin Kirinyaga dağı – Kenya Dağı, Kikuyu , Embü halkı için, dünyadaki diğer geleneksel dinlerle karşılaştırılabilir.
Ülkelere göre inançlar
Kamerun
Kamerun’un Sawa etnik grupları arasında, özellikle İkili , Bakweri , Malimba , Batanga, Bakoko , Oroko halkı ve ilgili Sawa halkları arasında, jengu (çoğul miengu) bir su ruhudur, Bakweri arasında ise adı liengu’dur (çoğul: maengu). Bakoko’da bunlara Bisima denir.
Miengu, Mami Wata ruhlarına benzer. Miengu’nun görünümü kişiden kişiye değişir, ancak genellikle uzun saçlı ve güzel aralıklı dişli, denizkızı benzeri güzel figürler oldukları söylenir. Nehirlerde ve denizde yaşarlar ve kendilerine tapanlara iyi şans getirirler. Ayrıca hastalıkları iyileştirebilir ve tapanlar ile ruhlar alemi arasında aracı görevi görebilirler. Genellikle Miengu’ya tapınmak için bir Jengu tarikatı kurulur.
Kongo
Araştırmacı Molefi Kete Asante’ye göre , “Bakongo kozmolojisinin bir diğer önemli özelliği güneş ve hareketleridir. Güneşin doğuşu, zirvesi, batışı ve yokluğu Bakongo dini kültürü için temel örüntüyü sağlar. Bu “güneşin dört anı”, yaşamın dört aşamasıyla eşdeğerdir: gebe kalma, doğum, olgunluk ve ölüm. Bakongo için her şey bu aşamalardan geçer: gezegenler, bitkiler, hayvanlar, insanlar, toplumlar ve hatta fikirler.
Bu hayati döngü, içinde bir haç bulunan bir daire ile tasvir edilir. Bu kozmogramda veya dikenga’da, haçın iki çizgisinin buluşma noktası en güçlü noktadır ve kişinin durduğu yerdir.”
Bakongo, başlangıçta, mbûngi adı verilen ve hiçbir yaşamın olmadığı dairesel bir boşluk olduğuna inanır. Nzambi Mpungu,mbûngi’yi doldurana kadar büyüyen bir ateş kıvılcımı veya Kalûnga çağırdı . Çok büyüdüğünde, Kalûnga büyük bir enerji gücü haline geldi ve uzayda ısıtılmış elementleri serbest bırakarak güneş, yıldızlar, gezegenler vb. ile evreni oluşturdu. Bu nedenle, kalûnga yaşamın kökeni ve bir hareket gücü olarak görülür.
Bakongo, yaşamın sürekli değişim ve sürekli hareket gerektirdiğine inanır. Nzambi Mpunga, değişim tanrısı Kalûnga olarak da anılır. Bakongo’ların Kalûnga inancı ile Büyük Patlama Teorisi arasındaki benzerlikler incelenmiştir.
Kalûnga’nın doğası da ruhsaldır. Kalûnga mbûngi’yi doldurdukça, daireyi ikiye bölen görünmez bir çizgi yarattı. Üst yarı fiziksel dünyayı veya Ku Nseke’yi temsil ederken, alt yarı ataların Ku Mpèmba olarak bilinen ruhsal dünyasını temsil eder . Kalûnga bu iki dünyayı ayırır ve tüm canlılar bir tarafta veya diğerinde var olur.
Yaratılıştan sonra, hat bir nehir gibi oldu ve insanları doğum ve ölümde dünyalar arasında taşıdı. Sonra süreç tekrarlanır ve bir kişi yeniden doğar. Kalûnga ve mbûngi dairesi birlikte Yowa veya Dikenga Haçı’nı oluşturur. Haçın dört köşesinin güneşin dört anını temsil ettiğine inanılır: Kalûnga’nın evreni doğurduğu Musoni Zamanı ; biyolojik yaşamın başladığı Kala Zamanı ; hayvanların Dünya’da yaratıldığı Tukula Zamanı ; ve tüm insanların atası olan Manhûga’nın Dünya’da yaşadığı Luvemba Zamanı gibi
Bir Bakongo insanının veya muntu’nun yaratılışıyla ilgili olarak , güneşin dört anı da onların gelişiminde rol oynar. Musoni, bir muntu’nun hem ruhsal alemde hem de bir Bakongo kadınının rahminde tasarlandığı zamandır. Kala, bir muntu’nun fiziksel dünyaya doğduğu zamandır. Bu zaman aynı zamanda güneşin doğuşu olarak da görülür. Tukula, bir muntu’nun ruhsallıktan amaca ve kişiliğe kadar hayatın tüm yönlerinde ustalaşmayı öğrendiği olgunluk zamanıdır.
Son zaman, bir muntu’nun fiziksel olarak öldüğü ve ruhsal dünyaya veya Nu Mpémba’ya, atalarla veya bakulu ile girdiği Luvemba’dır . Bakongo halkının “çift ruh-zihin” veya mwèla-ngindu’su olduğu için , hayatlarının farklı anlarında her iki alemde de var olabilir ve yaşayabilirler. Nu Mpémba’da bile bir muntu, Kala zamanına tekrar hazırlanırken dolu dolu bir hayat yaşar.
Namibya
Bazı Bantu mitlerinde, ilk insan birbitkilerden doğmuştur : örneğin, phragmites kamışlarından ve Herero mitolojisinde bir “Omborombonga” ağacından doğmuştur. Diğer geleneklerde ilk insanlar birmağaradan veya yerdeki bir delikten çıkmıştır.
Birçok mitolojide olduğu gibi, insanın yaratılışıyla ilgili Bantu mitolojilerinin genellikle tüm insanlığın kökenleri yerine kendi kökenlerini tanımlamakla sınırlı olduğu belirtilebilir. Örneğin, çalı adamlarıyla birlikte yaşayan Bantu halklarının çoğu bunları yaratılış mitlerine dahil etmez (yani, çalı adamlarını, hayvanları ve insanlığın geri kalanını, belirli bir grup veya halkın parçası olmaktan ziyade, ebedi evrenin bir parçası olarak görür).
Ölüm
Çoğu Bantu tarihinde ölümün kökeni hakkında efsaneler ve mitler vardır . Bir mite göre, insanlara asla ölmeyeceklerini duyurmak için bir bukalemun gönderilir. Bukalemun görevine gider, ancak yavaş yürür ve yemek yemek için yol boyunca durur. Bukalemun gittikten bir süre sonra, bir kertenkele insanlara öleceklerini duyurmaya gider . Bukalemundan çok daha hızlı olan kertenkele önce varır ve böylece insanın ölümlü doğasını ortaya koyar. Orta Uganda’daki Baganda halkı, cennet tanrısının üç oğlundan biri olan ve cennetten kaçıp kardeşi tarafından uçuruma atılan Walumbe’nin hala Baganda’ların ruhlarını aldığına inanır.
Geleneksel Afrika dinleri genellikle kabilelerin çoğunun tören törenlerini gerçekleştirilirken görülen bir ahiret inancına sahiptir . Ölüleri öğle vakti gömmek ve böylece gece olmadan diğer dünyaya ulaşabilmeleri gibi uygulamalar yaygındı ancak büyük ölçüde kırsal alanlara bırakıldı. Bazı kabileler ölüleri mesajlarla diğer dünyaya gönderdikleri törenler düzenlediler.
Ataların tanrılarla doğrudan iletişim halinde olduğuna inanılırdı ve halk adına yalvarmak için onlara kurbanlar verilirdi. Eski Bantu dini inançları gelişmemiş veya kırsal alanlara bırakıldı. Bazı ülkelerde eski Afrika rahipleri olan şifacılar küçümsenir. Bu, büyücülüğü yasaklayan İslam ve Hristiyanlık gibi dinlerin etkisine atfedilir.
Atalara tapınma çoğu Afrika dininde önemli bir temel kavramdır. Bazı Afrika dinleri, Hıristiyanlık ve İslam gibi dinlerin etkisiyle farklı görüşler benimsemiştir.
Ruhlar
Bantu kültürleri de dahil olmak üzere çoğu Afrika kültüründe ölülere saygı önemli bir rol oynar. Ölülerin ruhlarının etrafta dolaştığına ve yaşayanların dünyasını etkilediğine inanılır. Bu ruhsal varoluş genellikle ebedi kabul edilmez; ölülerin ruhları onları hatırlayan biri olduğu sürece yaşamaya devam eder. Sonuç olarak, sözlü gelenekle kutlanan krallar ve kahramanlar yüzyıllarca yaşarken, sıradan insanların ruhu birkaç neslin sonunda kaybolabilir.
Ölüler yaşayanlarla farklı şekillerde iletişim kurarlar; örneğin, onlarla rüyalarda konuşurlar , alametler gönderirler veya özel yetenekli Kahinler tarafından hitap edilebilirler . Eğer herhangi bir görünür şekil alırlarsa, bu genellikle bir hayvanın şeklidir (büyük olasılıkla bir yılan , bir kuş veya bir peygamber devesi ).
Yaşayanlar, medyumlar ve kahinler aracılığıyla, öğüt almak veya iyilik istemek için ölülere hitap edebilirler. Bir ruh, yaşayan bir kişinin yaptığı bir şeyden rahatsız olursa, o kişiye pax veya talihsizlik getirebilir; bu durumda, bir medyum o kişinin hatasını düzeltmesine ve öfkeli ölüleri yatıştırmasına yardımcı olabilir. Kıtlık veya savaş gibi felaketler , tüm toplumun ciddi kötü davranışlarının sonucu olabilir.
Diğer mitolojilerde olduğu gibi, Bantu kültürleri de ölüler dünyasını sıklıkla yeraltına yerleştirir. Birçok Bantu kültüründe, bir şekilde ölüler dünyasına girmeyi başaran yaşayan insanlarla ilgili mitler ve efsaneler vardır ( Svahili dilinde kuzimu ); bu, yuvasında bir kirpi veya başka bir hayvanı avlamaya çalışan birinin başına şans eseri gelebilir . Bazı efsaneler, bir tür görevde gönüllü olarak yeraltı dünyasına giren kahramanlarla ilgilidir ; örnekler arasında Mpobe ( Baganda mitolojisinde) ve Uncama (Zulu mitolojisinde) bulunur.
Bantu kültürleri ölülerinkinden başka ruhlara da inanırken (örneğin, Zaramo mitolojisindeki “Mwenembago”, “ormanın efendisi” gibi doğa ruhları), bunlar çok daha az rol oynar. Birçok durumda, başlangıçta ölü insanların ruhlarıydılar.
Burada ve orada sıradan ölümlülerden farklı bir Cennet sakinleri ırkına olan inancın izlerini bulabilirsiniz. Örneğin, bazen kuyrukları olduğu söylenir.
Mitoloji
Yaratıklar
Bantu mitolojileri genellikle isiZulu ve Chewa dillerinde amazimu ve diğer dillerde madimo , madimu , zimwi olarak adlandırılan canavarları içerir. Bantu efsanelerinin İngilizce çevirilerinde bu kelimeler genellikle ” ogre ” veya en yaygın olarak “(Ruhlar)” olarak çevrilir, çünkü bu tür canavarların en belirgin özelliklerinden biri insan yiyen olmalarıdır.
Bazen insan veya hayvan görünümü alabilirler (örneğin, Kilimanjaro’da yaşayan Chaga’nın leopar görünümlü bir canavara dair hikayeleri vardır ) ve bazen insanlara büyü yapabilir ve onları hayvana dönüştürebilirler.
Belirli bir canavar türü , Zulu geleneğindeki umkovu ve Yao halkının ndondocha’sı gibi , yükseltilmiş, parçalanmış ölülerdir (yüzeysel olarak batı kültürünün zombilerine benzerler ).
Halk hikayeleri
Çoğu Bantu halkının geleneksel kültürü, kişileştirilmiş, konuşan hayvanlarla ilgili çeşitli masallar içerir.
Bantu masallarının belirgin karakteri , beceri ve kurnazlığın sembolü olan tavşandır . Başlıcaradar sinsi ve aldatıcı sarıcı . Aslan ve fil genellikle kaba kuvveti temsil eder. Tavşandan daha da zeki olan kaplumbağa , sabrı ve güçlü iradesiyle düşmanlarını yener. Bu sembolizm, elbette, yerel değişikliklere tabidir.
Tavşanın bilinmediği bölgelerde (örneğin, Kongo Nehri boyunca ), rolü genellikle antilop tarafından üstlenilir . Sotho kültüründe, tavşanın yerini , belki de çakalın aynı zamanda kurnazlığın sembolü olduğu ve tavşanın aptal olarak görüldüğü Khoisan kültürünün etkisi nedeniyle bir çakal alır. Zuluların tavşanlarla ilgili hikayeleri vardır, ancak bazılarında bulunurgelincik akıllı kahramanın rolünü üstlenir .
Amerika’daki Diaspora
Bantu dini, özellikle Bakongo halkı tarafından uygulanan gürültü, Atlantik kölelik yoluyla Amerika’ya getirildi. Kongo geleneklerini koruyan manevi gelenekler ve dinler arasında Uğursuzluk , Palo Monte , Bel , Kumina , Haiti Vodu , Umbanda , Candomblé Bantu ve Venezuela Yuyu yer alır.
Referanslar
- Patricia Ann Lynch, Afrika Mitolojisi A’dan Z’ye , Infobase Yayıncılık.
- Alice Werner, Bantu Mitleri ve Efsaneleri (1933). Burada çevrimiçi olarak mevcuttur
- Wikipedia Bantu dini
