And Dağları’nın yükselen zirveleri ve bereketli vadileri boyunca güçlü ve kalıcı bir varlık yaşar: Pachamama. Pachamama, sadece bir tanrıdan daha fazlasıdır, bölgenin yerli halkları tarafından saygı duyulan hayat veren bir güç olan Dünya’nın özünü temsil eder.
Bu makale, Pachamama’nın çok yönlü doğasını inceleyecek, Kolomb öncesi İnka mitolojisindeki rolünü, İspanyol sömürgeleşmesinden sonraki senkretik evrimini ve 21. yüzyılda çevre bilincinin bir sembolü olarak devam eden önemini inceleyecektir. Pachamama’yı çevreleyen inançları ve uygulamaları anlayarak, And halkı ile çevreleri arasındaki derin Bağlantı hakkında değerli içgörüler elde edebiliriz.
Pachamama Kimdir
İnka dünya görüşünde, doğurganlık, bolluk ve yaşamın döngüsel doğasıyla eşanlamlı bir tanrıça olan “Toprak Ana” olarak merkezi bir konuma sahiptir. Doğurganlıkla olan bu bağlantı, onun bereketine bağlı tarım topluluklarının refahını sağlayan ekim ve hasatla olan ilişkisiyle vurgulanır. Uzak veya kopuk bir yaratıcının aksine, Pachamama her zaman mevcut ve bağımsız bir güç olarak kabul edilir ve Dünya’daki tüm yaşamı sürdürmek için kendi yaratıcı gücüne sahiptir.
Bilgin Manuel Marzal’ın belirttiği gibi, Kolomb öncesi zamanlarda Pachamama, Inti (güneş tanrısı) ile birlikte, İnka imparatorluğu Tawantinsuyu’nun (Marzal, [Kaynak gerekli – bunun için bir kaynak bulmalısınız]’da alıntılanmıştır) gelişmesinden sorumlu, tamamen iyiliksever tanrılar olarak kabul edilirdi. Günümüz Bolivya, Ekvador, Şili, Peru, Kolombiya ve kuzey Arjantin’in bazı bölgelerini kapsayan Tawantinsuyu, Pachamama’yı kutlayan ritüellerin günlük yaşamın dokusuna işlendiği bir topraktı.
Pachamama’nın etkisi tarımın ötesine uzanır ve manzaranın kendisini de kapsar. And Dağları ufkuna hakim olan heybetli jeolojik özellikler olan dağların vücut bulmuş hali olarak görülür. Dahası, depremlere neden olabileceğine ve insanlığa Dünya’nın ham gücünü ve öngörülemez doğasını hatırlatabileceğine inanılır. Bu içsel güç, And Dağları halkının Pachamama ile ilişkisinin temel taşı olan saygıyı gerektirir.
Pachamama İçin Düzenlenen Törenler
Pachamama’ya duyulan saygı çeşitli ritüellerde ve adaklarda kendini gösterir. Ona adanmış tapınaklar genellikle kutsal kayalar veya antik ağaç gövdeleri gibi doğal ortamlarda bulunur. And Dağları sanatçıları onu genellikle patates veya koka yaprakları gibi Dünya’nın meyvelerini taşıyan olgun bir kadın olarak tasvir eder ve bu da onun bir sağlayıcı olarak rolünü daha da vurgular. Geleneksel adaklara lamalar ve cuy (kobay) kurbanları ve sembolik bir adak olarak yakılan minyatür, süslü giysiler dahildir.
Toplantılar ve şenliklerden önce, Pachamama’ya şükran göstermek ve onun kutsamasını istemek için bir kadeh kaldırmak gelenekseldir. Bazı bölgelerde, günlük bir adak olan “challa” uygulaması, tanrıça için yere az miktarda chicha (fermente edilmiş bir mısır içeceği) dökmeyi ve ardından kalanını tüketmeyi içerir (Rabey & Merlino.
Pachamama’ya adanmış en önemli ritüel, Ağustos ayı boyunca ve birçok toplulukta her ayın ilk Cuma günü gerçekleştirilen “Challa” veya “Pago”dur (ödeme). Mario Rabey ve Rodolfo Merlino’nun açıkladığı gibi, “Challar” “toprağa yiyecek ve içecek verme” eylemini ifade eder. Bu ritüeller, genellikle bir önceki gece “tijtincha” adı verilen özel bir yemeğin hazırlanmasıyla başlayan karmaşık bir dizi adımı içerir. Tören, bir gölet veya akarsu gibi bir su kütlesinde Pachamama’ya yiyecek, içecek, koka yaprakları ve hatta purolar dahil olmak üzere çeşitli haraçlar sunmakla sonuçlanır.
Bu, And Dağları halkının Pachamama’nın cömertliğine olan bağımlılıklarını kabul ettikleri ve karşılığında minnettarlıklarını sundukları karşılıklı bir ilişkiyi gösterir.
Ağustos, insanların hastalıklara ve zorluklara karşı daha savunmasız hissettiği bir zaman olan And Dağları kışının en soğuk ayı olarak özel bir öneme sahiptir. Sonuç olarak, Pachamama’yı yatıştırmak ve insanların, ekinlerin ve hayvanların sağlığını ve korunmasını sağlamak için daha fazla çaba gerektiren “zor bir ay” olarak kabul edilir. Kötü ruhları uzaklaştırmak için bitkilerin, odunların ve diğer nesnelerin yakılmasını içeren temizlik ritüelleri bu dönemde yaygındır.
İnançlar ve Diğer Yorumlar
Güney Amerika’ya özgü bir bitkisel içecek olan maté’nin tüketilmesinin de iyi şans getirdiğine inanılır. 1 Ağustos arifesinde, aileler gece boyunca bir ziyafet hazırlar ve sonunda, başka kimsenin yemesine izin verilmeden önce Pachamama’ya ilk porsiyon yemeği sunarlar; bu, sembolik bir minnettarlık ve saygı eylemidir.
İspanyol sömürgecilerin Amerika’ya gelişi And Dağları’nın dini manzarasında derin değişikliklere yol açtı. Yerli halkı Roma Katolikliğine dönüştürme girişimleri, geleneksel inançların Hristiyan doktrinleriyle birleştiği dini senkretizmin gelişmesine yol açtı. Birçok toplulukta, Meryem Ana figürü Pachamama ile ilişkilendirildi ve bu, yerlilerin Dünya Ana’ya olan saygısının Hristiyan ilahi annelik kavramıyla harmanlanmasını temsil etti.
Bu senkretik kaynaşma, yerli halkların geleneksel inançlarını Hristiyan uygulamaları kisvesi altında sürdürmelerine ve sömürge baskıları arasında kültürel miraslarını korumalarına olanak tanıdı.
Bugün bile, bu senkretizmin kanıtları And Dağları boyunca düzenlenen festivallerde bulunmaktadır. Örneğin, “Martes de Challa” (Challa’nın Salısı), yerli ve Hristiyan geleneklerinin birleşmesini vurgulayan, Mardi Gras olarak da bilinen Hristiyan Shrove Tuesday kutlamasıyla aynı zamana denk gelir. Bu festival sırasında, insanlar hasat için Pachamama’ya teşekkür etmek amacıyla yiyecekleri gömer, tatlılar dağıtır ve tütsü yakarlar.
Bazı durumlarda, kobay kurban etmek veya lama ceninlerini yakmak gibi eski ritüelleri gerçekleştirmek için yatirimans olarak bilinen geleneksel rahiplere danışılır, ancak bu uygulamalar giderek daha nadir hale gelmektedir.
Pachamama’nın kalıcı gücü, çevresel farkındalığın ve yerli direnişin güçlü bir sembolü haline geldiği 21. yüzyılda açıkça görülmektedir. Güney Amerika’daki birçok yerli topluluk, çevresel endişelerini bu kadim inanç sistemi bağlamında çerçevelendiriyor ve gezegenin karşı karşıya olduğu sorunların insanlığın aşırı kaynak çıkarımından ve Dünya’ya saygısızlıktan kaynaklandığını savunuyor. İnsanlar Pachamama’dan geri verdiklerinden fazlasını aldıklarında dengesizliklerin meydana geldiğini ve bunun da çevresel bozulmaya ve toplumsal huzursuzluğa yol açtığını iddia ediyorlar.
Yıllık Pachamama festivali sırasında tanrıçayı temsil etmek üzere seçilen yaşlı bir yerli kadın olan “Pachamama Kraliçesi” figürü, çevresel zorluklarla başa çıkmada yerli bilgi ve bilgeliğin önemini daha da vurgular. Gelenek, bilgelik, yaşam, doğurganlık ve üremeyi temsil eden Pachamama Kraliçesi, insanlık ile doğal dünya arasındaki bağlantıyı sembolize eder.
Ancak, Pachamama’nın bir sembol olarak benimsenmesi tartışmasız olmamıştır. Vatikan bahçelerinde ve daha sonra yanlış bir şekilde “Pachamama” olarak etiketlenen bir Roma kilisesinde yerli Amazon sanat eserlerinin sergilenmesiyle ilgili 2019 olayı öfke ve bölünmeye yol açmıştır. Heykeller Pachamama’nın geleneksel temsilleriyle uyuşmamasına rağmen, yanlış etiketleme putperestlik suçlamalarına yol açmış ve vandalizm eylemlerine neden olmuştur. Papa Francis heykellerin yanlış tanımlanmasından kaynaklanan suç için özür dilese de, olay yerli kültürel sembollerin yanlış anlaşılması ve kötüye kullanılması potansiyelini vurgulamıştır.
Bu zorluklara rağmen, Pachamama’nın çevresel yöneticilik ve yerli kültürel kimliğin bir sembolü olarak kalıcı mirası önemli olmaya devam ediyor. İster bir tanrı, ister Dünya’nın kendisinin bir temsili, isterse yaşamın birbirine bağlılığının bir sembolü olarak anlaşılsın, Pachamama doğal dünyaya saygı ve hürmet aşılamaya devam ediyor. Küresel çevresel zorluklar giderek daha da acil hale gelirken, Pachamama’nın And geleneğinde gömülü olan kadim bilgelik, insanlık ve gezegen arasında daha sürdürülebilir ve uyumlu bir ilişki geliştirmek için değerli içgörüler sunuyor.
Pachamama’nın karmaşık ve gelişen doğasını anlayarak, And kültürünün zenginliğini ve dayanıklılığını ve yerli dünya görüşlerinin çevremizdeki dünyayı anlamamızı şekillendirmedeki kalıcı gücünü takdir edebiliriz. Pachamama’ya duyulan saygı yalnızca geçmişin bir kalıntısı değil, aynı zamanda bugünü bilgilendirmeye ve ilham vermeye devam eden, herkes için daha sürdürülebilir ve eşitlikçi bir geleceğe giden bir yol sunan yaşayan bir gelenektir.
