Catequil (diğer isimleri: Jatiquillá, Catequilla, Cataquillay, Apocatequil, Apu Catequil), hayvanlarla ilgilenen bir su tanrısıdır. İnsanların, genç veya yumuşak ay ışığında ruhsal bir banyoya girdiklerinde, bu tanrının onlara cesaret ve zenginlik bahşettiğine inanılırdı.
Bu sebeple, cesaret ve talih ile ilişkilendirilen bir tanrı olarak kabul edilirdi. Bu etkinlik sırasında, jatiquilladonun bu değerleri ve fırsatları elde etmek için topluluğun lideri olmayı amaçladığı bir başlangıç töreni düzenlenirdi. Catequil, genellikle elinde bir şimşek ve bir jaguar gövdesiyle antropomorfik bir şekilde tasvir edilir.
Onun inancı, Ekvador’daki Puruhá, Panzaleo-Quitu, Karanqui ve Çono gibi çeşitli etnik lordluklar arasında yaygındır. Popülaritesi, Kolombiya’da Kamashka ile senkretize edilerek, ergenlik dönemindeki lordluklardan, kuzey Peru’daki Huamachuco, Cajamarca ve Conchuco etnik gruplarında İllapa ile birleşerek şimşek tanrısına dönüşmesine kadar uzanmaktadır. Bu özel senkretizm ile birlikte, adalet ve yıldırımla olan bağlantısı nedeniyle orisha Şango ile benzer bir işlev üstlenmektedir.
Catequil İsminin Anlamı
Jatiquillá, Panzaleo /örtülü ay anlamına gelir ve azalan çeyreğin son evresinde gece tarafından örtülüp kaybolan ayı ifade eder. Bu noktada Catechil’in bakımı altındaki hayvanları serbest bırakması gerekiyordu. Barbados dillerinde “Seepu” veya “Seepuno” anlamına gelen ve mücevher, filiz veya filizlenme anlamına gelen “Cepo Catequil” adı verildi.
Peru’daki mitlerin senkretizmi yoluyla yeni tanrılar ortaya çıktı; örneğin Ekvador’daki Puruhá, Quitu ve Caranqui kültürlerinde Pingueroa, Catequil’in kardeşi Naatala olacaktı. Peru’da kuş olarak temsil edilirken, Ekvador’da Pini adı verilen bir yılan olarak temsil edilir. Bu özel durumda Pini-Queraanu veya Piniquerenu’ya atıfta bulunulmaktadır. Her üç mezhepte de aynı zamanda ırkı temsil eder.
Catequil Efsanesi
Catequil, kökenini Ekvador’un etnik lordluklarının mitolojisinden alır ve orada en çok saygı duyulan tanrılardan biriydi. Genellikle yıldırım olarak yorumlanan bir asa ile temsil edilir ve bu onu havayı kontrol eden ve fırtınalar sırasında yıldırım fırlatabilen bir tanrı yapar. Catequil özünde bir ritüel aracılığıyla çağrılan talih ve cesaret tanrısıdır.
Cayapa dilinde Pilus ( Pilû ) adı verilen ve nehirlerin taştığı “katequil havuzlarında” yaşamalarıyla karakterize edilir . Bu kaplıcalarda, “teca” veya “catequillado” olarak da bilinen kişilerin bir başlangıç töreni gerçekleştirdiği belirli bir ayin etrafında dönüyorlardı . Catequil bu sularda (Pilu) yaşadığı için kutsal sayılmış, ritüeller dışında bunlara dokunulmamıştır. Bu kaynaklardan, Cayapa dilinde “kutsal su” anlamına gelen “Pi” kavramıyla nehirler, göller ve lagünler soyutlanmıştır.
Bu kavram yalnızca Puruhás mitolojisinin değil aynı zamanda Quitu , Caranqui ve Yumbos mitolojisinin de temelini veya felsefi ilkesini oluşturmuştur. Ayrıca Ekvador kıyılarına ilk yerleşimcilerin gelişini açıklayan kozmogonik mitin kaynağı veya yeri olarak denize tapınmayla da ilişkilidir.
Bu şekilde Catequil miti , Ekvador’a okyanustan gelen ilk insanlar veya mitolojik atalar olan A rucu ve A shimbu miti ile bağlantı kurar. Bu olay, pajta (güneş) ve quepepajta’nın (ay) eril ve dişil prensipler olarak birleştiği bir tutulma sırasında meydana gelir. Böylece Arucu ve A Shimbu, gelgitin birleşimi ve dansıyla bir jaguarın rehberliğinde kıyıya ulaştılar.
Efsanede Catequil’in jaguar ve ay, yani ay jaguarı ile temsil edildiği görülmektedir. Sembolik olarak kaplan pençesi şeklini aldığında azalan aydır. Bu, ayın her bir döngüsüyle ayları sayan ve ay takvimine dayanan Puruhá, Quitu ve Caranqui takvimlerine karşılık gelir. Jaguar güneşi temsil eder, ancak yeraltı dünyasındayken (bu Salun’daki Çayila efsanesiyle ilgilidir ), yani geceleri görülemez.
Bu şekilde, ay örtüldüğünde (jatequillá), eril ve dişil olanın birleşerek A Arucu ve A Chimbu’nun denizden (Pi) kıyıya varmasını sağlayan orijinal tutulma sembolik olarak temsil edilir. Bu nedenle örtülü ayın sembolizmi, kadim bir birleşme içinde fallusunu aya yerleştiren jaguar (yeraltı dünyasındaki veya gecedeki güneş) olarak yorumlanmıştır. Bu şekilde catequillado veya genç kedi, ocelottan kaplana, sonra da kaplandan yetişkin kaplana veya jaguara dönüşür.
Efsane Ni’ipe veya “ateş gecesi” sırasında gerçekleşir. Cayapa dilinde “Ni” ateş anlamına gelir ve “Pi”nin zıttıdır. Yani birincisi ateşi, yıkımı, ölümü ve aşkınlığı sembolize ederken, ikincisi suyu, yaratılışı, hayatı ve her şeyde içkin olanı sembolize eder. Bu iki kavramın birleşmesinden, dünyayı sular altında bırakan ateşli bir yılanla temsil edilen “Pini” ortaya çıkar.
Genellikle taştığında topluluğu sular altında bırakan ve topluluğun yıkımına yol açan yılan şeklindeki nehirlerden bahsediyorlardı. Böylece su ve ateş kavramları aynı sembolde birleşmiş olacaktı. Bu ritüeli gerçekleştiren kişi veya catequillado, topluluğunun lideri olabilmek için başlangıç ritüeli sırasında bu yılanla yüz yüze gelirdi.
Eğer onu yenmeyi başarırsa ” matutatas ” veya atalar, yani A Arucu ve A Chimbu ile bağlantı kuracaktı. Yılan Pini genellikle yeraltı dünyasında yaşadığından, onu yenen kahraman yeraltı dünyasını terk edip yeryüzüne geri dönecek ve toplum için uygun bir lider olacaktı.
Dini Törenler
Bu ritüel, topraktan çıkan nehir, göl, lagün ve pınarlarda gerçekleştiriliyordu. Bunlara da “katequil havuzları” adı verildi. Gece yarısı bu kutsal havuzlarda yıkanan erkekler tarafından yapılıyordu. Havuzda, Catequil’in kişiye saldıracak ve onun sabrını ve gücünü sınayacak bir sürü hayvanı serbest bırakacağına inanılıyordu.
İlk çıkan hayvan Puruhá dilinde kurbağa veya “patates” oldu . Keçuva dilinde hambatu olarak bilinirdi, bu nedenle şehrin adı Ambato’dur. Kurbağadan sonra yengeç, balık, örümcek, sıçan, akrep, kaplan, kızıl kaplan, büyük baykuş, şahin, tilki, su tilkisi, tavşan, baykuş, akbaba, arı, yarasa, ördek, maymun, büyük sinek, kertenkele, kelebek ve gebe (balık) gibi bir dizi hayvan geldi.
Ortaya çıkan son hayvan, catequilladonun karşılaştığı yılan veya “Pini” idi. Direnmek zorunda kalan inisiyeye hayvanlar saldırdı. Birçoğu bunu yaladı, bu durum hayvanların güçlerinin inisiyeye veya catequilladoya aktarılması olarak yorumlandı. Böyle olunca bu kişinin yüreğinde bir ateş doğduğuna, dolayısıyla onun akıllı bir kurtarıcı olabileceğine inanılırdı.
Direnebilmek için catequilladonun bilincini yükseltmesi gerekiyordu ve bunun için de psikotropik maddeler kullanıyordu. Huantuc veya dahlia çiçeği özlerini tüketmek ve And Dağları’ndan gelen bir kemirgen olan chucurí’nin kanını içmek yaygındı. Bunu yapabilmek için bir “mirucu”nun ya da şamanın rehberliğine ihtiyacı vardı ve ritüeli gerçekleştirmek üzere onu seçen de oydu.
Halüsinojenik etkiler hissetmeye başladığı anda havuzun kenarına götürülür ve adamların yanına atlar. Mirucu sanki ayın pençesini tutacakmış gibi kollarını kaldırır ve tekrar tekrar “Catequil” diye bağırır. Kurbağalar havuzun kenarına konur ve mirucu tarafından ezilirdi, böylece ay batarken kanları akardı. Böylece sular, karanlık gibi, catequillado’yu da örter. Işık patlayana kadar suyun altında kalması gerekenler. Kişi bu ritüele dayanamazsa, daha sonra dışlanmış ve kafası karışık bir kişi olarak kabul edilirdi.
Hayvan sembolizmi
- Kurbağa: Patates veya hambatu olarak da bilinir , güneş büyükbabasını veya baba tarafından büyükbabayı sembolize eder. Dansçıyı veya yağmuru yağdıranı simgeler. Bunlara, kutsal sayılan nehirlerde, göllerde, lagünlerde ve kaynaklarda sıkça rastlanıyordu. Ekvador’un orta dağlarındaki bir nehir, bol miktarda patates veya hambatu yetiştirmesiyle ünlüydü; bu nedenle adı Ambato idi , şehrin adı da buradan geliyordu.Ambato Nehri
- Maymun: Guishiyumi olarak bilinir, doğurganlığı ve bilgeliği simgeler. “Mi” eki bilgelik ve ahlak anlamına gelir. Dünyanın özü olan ontolojik “Pi” su, “Ni” ateşten, “Mi” yani ahlak ve bilgeliğe geçişi sağlayan şeydir.
- Örümcek: Mutete olarak da bilinir, Cayapa yerli halkının kutsal meyvesi olan achiote kökünü sembolize eder. Toplumsal olay örgüsünü ve tarihin dokusunu yansıtan kumaşlarda temsil ediliyordu.
- Yengeç: Nelo olarak bilinen, kısa bacaklı veya ayak izi bırakan, yumuşak bir çocuğun emeklemesi gibi koşan hayvanı simgeler. Nelo, hayatın çocukluktan yaşlılığa kadar tek bir yoldan geçtiğini hatırlıyor.
- Preñadilla: Cayapa’da “ambi” veya “imba” olarak bilinen küçük siyah balıktır. And Dağları’ndaki göl ve lagünlerde yaşayan gezgin bir balıktır. Yiyecek olarak çok rağbet görüyordu ve küçük ve mütevazı şeylerin büyük değer taşıyabileceğini simgeliyordu. İmbabura yanardağı ismini bu balıktan alıyor ve kelimenin tam anlamıyla gebe balıkların üreme alanı anlamına geliyor. Caranquiler onu bir tanrı ve Imbabura’nın karısı Cotacachi ile birlikte baş patriği olarak görüyorlardı . 1609’daki tanıklığa göre: ” San Pablo’da bulunan balık çeşmesinin adı Atal muet’tir .” Bunlar, San Pablo lagününe bakan vadilerde bol miktarda bulunan ünlü “preñadillo havuzları”dır.
- Jaguar: Cayapa dillerinde Luquela olarak bilinen yetişkin kaplan , ayın parlaklığını sembolize eder. Yani yeraltından Ay’ı aydınlatan ve ona ışık veren güneş. Ay’ın yalancı bir kaplan olduğuna dair yaygın bir inanış vardı. Ayın evresine bağlı olarak kaplan veya yetişkin kaplan (jaguar) olabilir. Ay’ın son dördün evresindeyken alev alacağına ve jaguar tarafından yutulacağına inanılıyordu.
Catequil’e Yapılan Kurbanlar
İnka istilasından önce bu bölgede hüküm süren Şef Susanga’nın savaşta kazandığı zaferleri kutlama geleneği vardı. Bunu yapmak için, kabile halkının dikkatini çekmek amacıyla, uzun ve sivri bir sopanın ucuna takılmış bir insan kafatasından oluşan savaş ganimetini Tanrı Katequil tepesine dikti ve kabile halkı hemen yüzlerce yerliyi topladı.
Savaşçıları kurbanı seçtikten sonra, genellikle birkaç yaşında bir çocuk olurdu, onu boynu ve başı açıkta bırakarak gömerlerdi; Daha sonra törenler başlar, kurbanın etrafında ritüel dansları yapılır ve en sonunda kurban kesilirdi. Ellerinde sopalar veya keskin baltalar varken, gözlerini kapatıp, isabetli bir darbe veya kesme yapmaya çalışıyorlardı.
Kurbanın boğazı kesildiğinde, herkes çığlıklar ve ulumalar arasında onu parçalamak için koşuşturur, bağırsaklarını çıkarıp kendilerini kanla boyarlardı, birbirlerinden diğerine; çünkü bedenleri lekelendikçe, kurban edilenlerin kötü havasından ve savaşta ölenlerin kötü havasından kurtulacaklarına ve yaptıkları sunuların vahşeti karşılığında tanrıları Catequil’in lütfuna kavuşacaklarına inanırlardı.
Quishihuar veya Tanrı ağacı: Mektuplar FGH
Kateşin ve Şili
Bu durumda “Shilli” kelimesi, Shiry kelimesi değil, Orta Dünya’nın Gizemlerine inisiye olmuş bir rahibi ifade ediyor olmalı; tahtı babadan oğula geçen belirsiz bir hanedanı değil. Yerli halklarımızın, ister din eğitimi olsun, ister başka bir şamanizm biçimi olsun, bir inisiyasyon sınavından geçtikten sonra en yetenekli olanları seçmeleri bir gelenekmiş gibi görünüyor.Jaime Moreno – Derin Quito
İnka İmparatorluğu’nda Catequil kültü
İnka öncesi And Dağları dünyasında yıldırım tanrısının varlığı ve bu tanrıya adanmış kutsal alanların, türbelerin veya kehanet yerlerinin, İnka döneminde hakim olan İnka güneş kültürü vizyonuyla And Dağları tanrılarının tarihsel gelişiminde daha az öneme sahip olması, yıldırım tanrısına tapan kültürlerin öneminin ve bununla birlikte zamansallıkların büyülü-bölgesel ilişkisinin ve bölgenin verimliliğinin yönetiminin bir ölçüde bir kenara bırakılması anlamına geliyordu.
Kolombiya’da: Kamashka veya şimşek rahibi
Kamashka La Cocha Meraları
Baston almak için bölgeye çıkmak: Bütün büyükler, baston almak için ormana gitmek gerektiği konusunda hemfikirdi; ya Amazon’un eteklerine gidip oradan chonta çıkarmak ya da kıyı ormanının eteklerine inip oradan quende çıkarmak gerekiyordu. İster Chonta olsun ister Quende, bastonun çekilmesi otoriteye eşlik eden ve bölgeyi koruyan ruhu getirmek için önemlidir.
Asa nöbeti: Cemaat, asa nöbeti ritüeli için daha önceden seçilen evde toplanır. İnsanlar bu eve tohum, su, toprak, mum, taş, kuvars ve bölgeyi yönetecek yeni bastonların nöbetine eşlik edebilecek bastonlarla gelirler. Nöbet sırasında toprağın ruhuna şarkılar söylenir ve toplumun yaşamına yön veren mitler anlatılır.
Asanın dikilmesi: Şafak vakti asalar temizlenir ve topluluk halkıyla birlikte kutsal bir yere götürülür; bu bir chakana (dünyalar köprüsü), bir huaka (toprağın kutsal yeri), bir tepe, bir şelalenin şelalesi veya bir kaya olabilir; Seçilen yerin temizlenmesi ve o bölgenin ruhlarının, otoriteye ve otorite personelinin yoluna eşlik etmesi gerekir.
Burada asa ruhsal olarak ekilir ve chonta veya quende’ye sahip olanlar, asalarını kendi bölgelerine götürüp, kendi topluluklarının sembolleriyle oyulur veya süslenir.Asanın bulundurulması: Meclisin yöneticisi olacak kişi, asayı giydirip, cemaatinin hekimleri – kamaşkası – ile birlikte temizledikten sonra, onu bir yetkili olarak sahiplenmeye götürür, bunun için asalar o gün için özel olarak hazırlanan ateşte temizlenir ve bu sahiplenme ritüelinde yetki armağanı alınır.
Libiyak
Yıldırım tanrısının elinde dünyayı yönettiği bir asa veya değnek vardır. Yolunda yukarıdaki dünyayı aşağıdaki dünyayla dönüştürür, dünyayı altüst eder, aşağıdakini yukarı, yukarıdakini aşağı getirir. Söz konusu bölgenin farklı rezervasyonlarındaki sözlü gelenekte bulunan, meraların kökenine ilişkin kedi efsanesiyle ilişki kuran efsanevi imge; Kaplana dönüşerek bir sepetin içinde dans etmeye veya dövüşmeye hazırlanan, böylece dünyayı aşağıdan dönüştüren ve yukarıdakileri aşağıya, aşağıdakileri yukarıya bırakan güçlü kaplan büyücülerin miti.
Referans Kaynak : Wikipedia Adresinden Alıntıdır.
