Minakatatomi veya Takeminakatatomi olarak da bilinen Takeminakata, Japon mitolojisinde bir kamidir. Eşi Yasakatome ile birlikte kutsal kılındığı Nagano Eyaletindeki Büyük Suwa Tapınağı’ndan (Suwa Taisha) sonra Suwa Myōjin veya Suwa Daimyōjin olarak da bilinen Takeminakata, tarihsel olarak şu şekilde ibadet edilir: bir tanrı Rüzgarın , suyun ve tarımın koruyucusu olmasının yanı sıra avcılık ve savaşın koruyucusuydu ve bu sıfatla orta çağ döneminde Hōjō veya Takeda gibi çeşitli samuray klanlarının özellikle ateşli bir kültüne sahipti. Takeminakata’nın ayrıca tapınakta bir zamanlar rahip olarak görev yapan bazı ailelerin efsanevi atası olduğu düşünülüyordu; bunların başında, tanrının yaşayan kapları olarak saygı duyulan, Suwa’nın Üst Tapınağı’nın baş rahipleri olan Suwa klanı geliyordu.
Kojiki (yaklaşık MS 712) ve daha sonraki türev anlatımlarda Takeminakata, savaşçı tanrı Takemikazuchi tarafından yenildikten sonra Suwa Gölü’ne kaçan tanrı Ōkuninushi’nin oğullarından biri olarak görünürken , diğeri mitler (çoğunlukla ortaçağ kökenli) Suwa Tapınağı tanrısının kökenleri ve kimliği hakkında alternatif açıklamalar sunarak onu bölgenin yerel kamisini yenerek Suwa’yı fetheden bir davetsiz misafir , Japonya’da tezahür eden Hindistan’dan bir kral veya bir yılan veya ejderha tanrısı olarak tasvir eder.
Farklı İsimleri
Tanrı, hem Kojiki’de ( yaklaşık MS 712) hem de Sendai Kuji Hongi’de (yaklaşık MS 807-936) ‘Takeminakata-no-Kami İmparatorluk tarafından görevlendirilen ulusal tarihlerde ve diğer edebi kaynaklarda bulunan ismin varyantları şunları içerir:
- Minakatatomi-no-Kami
- Minakatatomi-no-Mikoto-no-Kami
- Takeminakatatomi-no-Mikoto
- Takeminakatatomi-no-Mikoto-no-Kami
‘(Take)minakata(tomi)’ isminin etimolojisi belirsizdir. Çoğu yorumcu take- (ve muhtemelen -tomi )’nin onursal ifadeler olduğu konusunda hemfikir olsa da ismin diğer bileşenlerini nasıl yorumlayacakları konusunda farklı görüşlere sahiptirler.
Önerilen çözümlerden bazıları şunlardır.
- Edo tarihi kokugaku bilgini Motoori Norinaga hem take- (建) hem de mi- (御)’yi onursal ifadeler (称名tatae-na ) olarak açıklamış, kata (方)’yı ise “sert” veya “sert” (堅) anlamına gelen bir başka tatae-na olarak açıklamıştır. Basil Chamberlain, Motoori’nin yolunu izlemiş veKojiki çevirisinde tanrının adını ‘Cesur-Ağustos-İsim-Sert’ olarak çevirmiştir.
- Ota Akira (1926) take- , mi- ve -tomi’yi saygı ifadesi olarak yorumladı ve Nakata’yı bir yer adı olarak aldı: Awa Eyaletindeki (modern Ishii , Tokushima Eyaleti ) Nakata Bölgesi (Yeni Haberler) , Takeminatomi Tapınağı’nın bulunduğu yer. Ōwa Iwao (1990), hem Awa hem de Shinano’da Azumi halkının varlığının yanı sıra Azumi ile Suwa’nın Alt Tapınağı arasındaki olası bağlantının, ‘Takeminakata(tomi)’ ve ‘Takeminatomi’ arasındaki benzerliği açıklayabileceğini öne sürüyor.
- Minakata ayrıca Kyushu’nun Munakata’sı (宗像) ile de ilişkilendirilmiştir . Matsuoka Shizuo (1936), Minakatatomi’yi başlangıçta bir tanrıça olarak yorumlamıştır – Munakata tapınağının tanrılarının kadın olması gerçeğine atıfta bulunarak – ve bu daha sonra erkek tanrı Takeminakata ile birleştirilmiştir.
- Başka bir açıklama minakata’nın “güney(e)” (南方) anlamına geldiğini ileri sürmektedir. Bu hipotezin bir çeşidi, ismin tanrı ile metal işçiliği arasında bir bağlantıya işaret ettiğini ve güney yönünün önemli olduğunu ileri sürmektedir: Örneğin Mayumi Tsunetada (1981), Takeminakata’nın isminin bir takadono’nun ( bir tatara fırını barındıran yüksek çatılı bir ev ) güney sütununa atıfta bulunduğunu ileri sürmüştür. İsmin ‘Cesur Güneye Doğru Eritici’ olarak çevrildiği Gustav Heldt’in Kojiki’nin ( 2014) çevirisi bu yorumu takip etmektedir.
- Başka bir teori ise mi(na)- kelimesini “su” (水) olarak yorumlayarak, tanrının muhtemelen Suwa Gölü ile ilişkilendirilen bir su tanrısı olduğunu ileri sürmektedir . Tam ismin, bir su kütlesini veya su kenarı bölgesini ifade eden bir kelimeden türediği düşünülmektedir, örneğin 水潟 ( minakata , ” lagün ” veya ” giriş “) veya 水県 ( mi(na)- “su” + agata “kır(lar)”).
- -Tomi kelimesi için (ve bu tanrının eşinin adı olan ‘ Yasakatome’deki -tome kelimesi için) alternatif bir açıklama, onu “yılan” için kullanılan lehçe kelimeleriyle ( tomi , tobe veya tōbe ) ilişkilendirmektir ; böylece ismin, tanrının bir tür yılan gibi kıvrılan su tanrısı ( mizuchi ) olduğuna işaret ettiği düşünülebilir.
Suwa Daimyojin
Ortaçağ ve erken modern dönemlerde, Suwa Büyük Tapınağı’nda – benzersizSuwa Gölü’nün güneydoğusunda bulunan Yukarı Tapınak’ta ( Kamisha )- kutsallaştırılan tanrı, halk arasında Suwa Daimyōjin (諏訪大明神/諏方大明神) veya Suwa Myōjin (諏訪明神) olarak biliniyordu ; bu isim, tapınağın kendisine metonimi yoluyla da uygulanıyordu . ‘(Take)minakata(tomi)’ ismi bu dönemde nadiren kullanılıyordu; hatta hiç kullanılmıyordu: Gerçekten de, Suwa Tapınağı’ndaki ortaçağ belgeleri tanrıdan sadece sonshin / sonjin (尊神, “saygı duyulan tanrı”) veya myōjin (明神, “parlak tanrı” veya “apaçık tanrı”) olarak bahsediyordu. Ancak bu pek de alışılmadık bir durum değil, çünkü erken modern dönemden önce çeşitli tanrılar ve tapınakları için myōjin veya gongen gibi unvanların kullanımı o kadar yaygındı ki bu tanrılara nadiren klasik isimleriyle atıfta bulunuluyordu.
Suwa tanrısına uygulanan diğer sıfatlar arasında Nangū Daimyōjin (南宮大明神, “Güney Tapınağının Daimyōjin’i ( Nangū )”), Hosshō Daimyōjin (法性大明神, ” Dharma-Doğa Daimyojin”),Nangū Hosshō gibi ikisinin bir kombinasyonu bulunur. Daimyōjin (南宮法性大明神) veya Suwa Hosshō Kamishimo (veya Jōge ) Daimyōjin (諏訪法性上下大明神, “Yukarı ve Aşağı Suwa’nın [Tapınakların] Dharma-Doğa Daimyōjin’i”). Örneğin Sengoku daimyō Takeda Shingen (tanrının adananı) tarafından kullanılan savaş sancaklarından bazıları Suwa Nangū Hosshō Kamishimo / Jōge Daimyōjin (諏訪南宮法性下大明神 / 諏方南宮法性上下大) yazısını içerir.明神).
İmparator Go-Nara’nın (1526-1557 yılları arasında hüküm sürdü) 1553’te Üst Tapınağa verdiği asılı bir parşömen (Tenbun 22), imparatorun kendi kaligrafisiyle yazılmış olup tanrıdan Suwa Shōichii Nangū Hossho Daimyōjin (諏方正一位南宮法性大明神, “Suwa Nangū’nun Dharma-Doğa Daimyōjin’i , Üst Birinci Sıradan “).Suwa Gölü’nün en parlak dönemindeki ( Kofun – Heian dönemleri) ve günümüzdeki boyutunun karşılaştırılması . Ayrıca Suwa Taisha’yı oluşturan dört tapınaktan ikisi de gösterilmiştir ( Kamisha Honmiya ve Shimosha Akimiya ).
Nangū teriminin kökeni için bir dizi açıklama önerilmiştir . Bir teori, Shinano Eyaletinin güney yarısında, Suwa Gölü’nün güneydoğusunda bulunan Yukarı Suwa Tapınağı’nın coğrafi konumuna atıfta bulunduğunu öne sürerken , bir diğeri ise bunun tanrı için kullanılan değişken isimlerden biri olan ‘Minakatatomi’den (南方刀美) türetildiğini iddia etmektedir; minakata’nın görünüşe göre “güney(e)” anlamına geldiği anlaşılmaktadır (yukarıdaki ‘Takeminakata’nın etimolojisine bakınız).
Terim ayrıca, Suwa tanrısının imparatorluk sarayının güney tarafının koruyucusu olduğu ortaçağ inancından veya tanrının, Budist kozmolojisinde Jambudvīpa’nın güney kıtası olan dünyamızda tezahür eden aydınlanmış bir varlık olduğu Şinto-Budist kavramından geldiği şeklinde yorumlanmıştır .
Suwa Tapınağı’nın yanı sıra, Nangū , Mino Eyaletindeki Kanayamahiko Tapınağı’na ( Gifu Eyaletindeki modern Nangū Taişa ) ve Iga Eyaletindeki (modern Mie Eyaleti ) Aekuni Tapınağı’na (南宮大菩薩, Nangū Daibosatsu ) da uygulandı . Geç Heian dönemi antolojisi Ryōjin Hishō’daki bir şarkı, üç tapınağı birbirine bağlamaktadır; Suwa Tapınağı, üç Nangū tapınağının “başı” (南宮の本山, nangu no honzan ), Mino’daki tapınağı “en ortadaki tapınak” (中の宮, naka no miya ) ve Iga’daki tapınağı “en genç tapınak” (稚の宮, chigo no miya ) olarak tanımlanmaktadır .
Bu arada Hosshō’nun , tüm budaların kaynağı olan ve fiziksel tezahürleri ( nirmāṇakāya ) olan biçimsiz, aşkın nihai gerçek olan dharmakāya (法性身, hosshōshin ) kavramına atıfta bulunduğuna inanılmaktadır . Belirli bir ortaçağ efsanesi, Suwa tanrısının, “Benim (fiziksel) bir bedenim yok ve bu yüzden bu rahibi bedenim yap” diyerek sekiz yaşında bir çocuğu rahibi olarak seçtiğini iddia eder.
Mitoloji
Takeminakata hem Kojiki hem de Sendai Kuji Hongi’de tanrı Okuninuşi’nin oğlu olarak tasvir edilmiştir , ancak ilki onu Ōkuninushi’nin çocuklarının soyağacına dahil etmemektedir. Bu arada Kuji Hongi onu Ōnamuchi’nin (Ōkuninushi) eşlerinden biri olan Koshi’li Nunakawahime’den olan oğlu olarak tanımlamaktadır .
Güneş tanrıçası Amaterasu ve/veya kadim tanrı Takamimusubi önderliğindeki göksel tanrılar , Takemikazuchi ve başka bir elçiyi Ōkuninushi’den Ashihara no Nakatsukuni (“Kamış Ovası’nın Merkezi Ülkesi”) yeryüzündeki yetkisini Amaterasu’nun soyuna bırakmasını talep etmek için gönderdiklerinde, elçilere oğlu Kotoshironushi’ye danışmalarını söyledi , Kotoshironushi de taleplerini hemen kabul etti ve babasına da aynısını yapmasını tavsiye etti. Görüşlerini ifade etmesi gereken başka oğullarının olup olmadığı sorulduğunda, Ōkuninushi elçilere Takeminakata adında başka bir oğlu olduğunu söyledi.
Bunları söylerken, aynı Takeminakata-no-Kami parmak uçlarında muazzam bir kaya taşıyarak geldi (千引之石, chibiki no iwa , yani bin kişinin çekebileceği kadar büyük bir kaya) ve şöyle dedi:
“Ülkemize gelip gizli gizli konuşan kimdir? Gel, gücümüzü deneyelim; önce kolunu tutacağım.”
[Takemikazuchi-no-Kami], [Takeminakata-no-Kami]’nin kolunu almasına izin verdiğinde, onu bir buz sütununa dönüştürdü, sonra tekrar bir kılıç bıçağına dönüştürdü. Bunun üzerine, o (Takeminakata) korktu ve geri çekildi.
Sonra [Takemikazuchi-no-Kami], sırası geldiğinde Takeminakata-no-Kami’nin kolunu tutma hakkını talep etti.
Onu aldığında, genç bir kamışı tutuyormuş gibi oldu; onu kavradı ve ezdi, bir kenara attı. Hemen (Takeminakata) kaçtı.
Onu takip ettiler ve Shinano (科野国州羽海) ülkesindeki Suwa Afrika kıyısında ona yetiştiler . Onu öldürmek üzereyken, Takeminakata-no-Kami şöyle dedi:
“Lütfen beni öldürmeyin. Başka hiçbir yere gitmeyeceğim. Ayrıca babam Ōkuninushi-no-Kami’nin emirlerine itaatsizlik etmeyeceğim ve Yae-Kotoshironushi-no-Kami’nin sözlerine itaatsizlik etmeyeceğim. Göksel Tanrıların emirlerine uygun olarak, bu Reed Ovası’nın Merkezi Ülkesini teslim edeceğim.”
Takeminakata’nın teslim olmasıyla, Ōkuninushi sonunda toprakları amatsukami’ye devretmeyi kabul etti ve kendini görünmeyen ruhlar dünyasına çekti.
Takeminakata, güç gösterisi olarak parmak uçlarıyla ağır bir kaya ( chibiki no iwa ) taşıyor.
1356’da tamamlanan Suwa Tapınağı ve festivalleri ile ilgili efsanelerin ve diğer bilgilerin bir Nanboku-chō dönemi derlemesi olan Suwa Daimyōjin Ekotoba’nın açılış bölümü , Takeminakata’nın Takemikazuchi’nin elinde yaşadığı utanç verici yenilginin özellikle atlanmış olması dışında, bu hikayenin Kuji Hongi versiyonunu yeniden anlatır.
Kuji Hongi’de Amaterasu -Ōmikami’nin bir kararname verdiği ve iki tanrıyı, Futsunushi-no-Kami’yi ( Shimōsa Eyaletindeki Katori Tapınaktan ) ve Takeikatsuchi-no-Kami’yi ( Hitachi’deki Kashima Tapınağı’ndan ) Izumo topraklarına gönderdiği ve orada Ōanamuchi’ye ( Izumo’daki Kitsuki’den [ ve] Yamato’daki Miwa’dan ) “Kamış Ovası’nın Merkezi Toprakları, mirasçımıza emanet edilen topraklardır. Bunu göksel tanrılara bırakmaya razı mısın?” diye bildirdikleri söylenir .
Ōanamuchi dedi ki, “Oğlum Kotoshironushi-no-Kami’ye ( Settsu’daki Nagata Tapınağı’ndan ;Jingi-kan’ın sekizinci [koruyucu tanrısı] ) sorun; size bir cevap verecektir.” Kotoshironushi- HAYIR -Kami dedi ki, “Babam saygılı bir şekilde geri çekilmeli, ben de itaatsizlik etmeyeceğim.” [Haberciler dedi ki,] “Konuşması gereken başka oğullarınız var mı?” “Bir de oğlum Takeminakata-no-Kami (Suwa Tapınağı’ndan) var.” [O] parmak uçlarında ağır bir kaya taşıyarak geldi ve dedi ki, “Ülkemize gelip bu kadar gizlice konuşan kim? Sizi bir güç sınavına davet etmek istiyorum.”
Elini aldığında buzun ortaya çıkmasına neden oldu ve sonra bir kılıç ortaya çıkardı . Shinano ülkesindeki Suwa denizine vardığında, Takeminakata-no-Kami “Başka hiçbir yere gitmeyeceğim” dedi.
Bu, [Suwa tanrısının] açık izinin (垂迹の本縁, suijaku no hon’en ) karmik kökenleri .
Daha önce Ekotoba’nın derleyicisi Suwa (Kosaka) Enchū’nun (1295-1364, Kyoto merkezli Suwa klanının bir alt kolunun üyesi) tanrıyı daha olumlu bir ışıkta tasvir etmek için Takeminakata’nın yenilgisini bu yeniden anlatımdan çıkarmaktan sorumlu olduğu düşünülmüş olsa da [ 35 ]Ryotaro Maeda ( ), Enchū’nun ilgili pasajı atlayan bir alıntılar antolojisinden veya çiçekçilik yararlanmış olabileceği yönünde alternatif bir açıklama ortaya koydu.
Enchū’nun kaynak metnini, “Suwa Tapınağı Meselesi” (諏方社事, Suwa-sha no koto ) başlıklı Kuji Hongi kuni-yuzuri anlatısının bir bölümüyle özdeşleştirir; bu bölüm de Nagoya’daki Shinpuku-ji ( Ōsu Kannon ) tapınak kütüphanesinde bulunan Kojiki’nin kuni-yuzuri anlatımının uzun bir bölümüne eklenmiştir (古事記上巻抄, Kojiki Jōkan-shō , ” Kojiki’nin Üst Cildinden Bir Bölüm “) .
“(…) Elini tutmasına izin verdiğinde, onu bir buz sütununa dönüştürdü ve sonra bir kılıç bıçağına dönüştürdü,” ve benzeri (Sen々 , unnun ).”Shinano ülkesindeki Suwa denizine vardığında, Takeminakata-no-Kami şöyle dedi, ‘Başka hiçbir yere gitmeyeceğim. Ve babam Ōkuninushi-no-Kami’nin emirlerine itaatsizlik etmeyeceğim ve ağabeyim Yae-Kotoshironushi-no-Kami’nin sözlerinin sözlerine itaatsizlik etmeyeceğim. Göksel Tanrıların emirlerine uygun olarak, bu Kamış Ovası’nın Merkezi Ülkesini teslim edeceğim.'”- “Suwa Tapınağı Meselesi” (諏方社事, Suwa-sha no koto )
“Suwa Tapınağı Meselesi”nin (諏方社事, Suwa-sha no koto ) bir kısmı Shinpuku-ji Kojiki Jōkan-shō’ya eklenmiştir. Takeminakata’nın yenilgisini anlatan pasajın atlanması birSen々 ( unnun , “ve benzeri,” “vb.” – soldan dördüncü sütun) ile işaretlenmiştir.
Kojiki’nin Urabe metniyle olan metinsel yakınlıklara dayanarak , Jōkan-shō’nun Kyoto’daki Yoshida ve Hirano Tapınakları ile ilişkilendirilen rahip Urabe klanının bir üyesi tarafından yazıldığı düşünülmektedir . Kayıtlar, orta çağ döneminde Kuji Hongi’nin , ülke genelindeki çeşitli tapınakların tarihleriyle ilgili sorular için başvurulacak bir kaynak olarak İlahiyat Departmanı veya Jingi-kan (birçok Urabe klanı üyesinin görev yaptığı) tarafından kullanıldığını göstermektedir.
Ayrıca, Enchū’nun Suwa Tapınağı ile ilgili bilgi araştırması sırasında iki Urabe klanı üyesinin yardımını aradığı da bilinmektedir: Jingi-kan’ın o zamanki kıdemli yardımcı direktörü (神祇大輔, jingi taifu ) Urabe Kanetoyo (卜部兼豊) ve Hirano kolundan Urabe Kanemae (卜部兼前), her ikisi de “Suwa Tapınağı Meselesi”ni derlemekten sorumlu olabilir. Başka bir deyişle, Enchu büyük ihtimalle Kuji Hongi’ye danışmadı (veya danışamadı) , bunun yerine Urabe temaslarının sağladığı bir alıntı üzerinde çalışıyordu.Shimane Eyaletindeki Izumo’daki Inasah Plajı , kuni-yuzuri efsane döngüsünün geçtiği yer
Her ne kadar Takeminakata’nın teslimiyetini anlatıdan çıkarmaktan kendisi sorumlu olmasa da, bu bilginin kaynağında yer almaması Enchū’nun Kuji Hongi anlatısını, Takeminakata’yı kendi isteğiyle Suwa’da kalmaya yemin eden muzaffer bir tanrı olarak tasvir edecek şekilde yeniden canlandırmasına olanak sağladı; bu, Ekotoba’nın sonraki bölümlerinde Suwa tanrısının görkemli bir savaşçı tanrı olarak tasvir edilmesiyle tutarlıydı .
Orijinal Kojiki ve Kuji Hongi anlatısında, Takemikazuchi’nin “kolunu bir buz sütununa dönüştürdüğü, sonra da onu tekrar bir kılıç bıçağına dönüştürdüğü” (取成立氷亦取成劍刃) söylenirken, Enchū – orijinal Klasik Çin metnin belirsiz sözdiziminden yararlanarak – metni, Takeminakata’nın artık Takemikazuchi’ye gücünün bir göstergesi olarak sihirli bir şekilde buz ve bir kılıç ortaya çıkardığı şeklinde okumayı seçer (即氷ヲ成立、又劍ヲ取成, “o (Takeminakata) buzun ortaya çıkmasına neden oldu ve sonra bir kılıç ortaya çıkardı”).
Edo döneminin ortasında Kojiki’nin yeniden keşfedilmesinden ve ardından gelen popülerlik patlamasından önce (ve bir ölçüde, hatta sonrasında bile) , Suwa Daimyōjin Ekotoba’da sunulan Takeminakata’nın daha olumlu imajı, kuni-yuzuri mitinin Suwa Tapınağı ile ilişkili erken modern belgelerde anlatılma biçiminde önemli bir etki yarattı , en azından görünüşe göre miti (aslında imparatorluk sarayına özgü gibi görünüyor – aşağıdaki ‘ Analiz’e bakın ) Suwa’ya – Suwa tanrısıyla ilgili diğer mitlerin dolaşımda olduğu yere – ilk kez tanıttığı için.
Ryōtarō Maeda (2023), metnin günümüze ulaşan el yazmaları üzerinde yaptığı bir çalışmaya dayanarak, Ekotoba’nın Suwa’ya ancak 17. yüzyılda getirildiğini ve burada Suwa Tapınağı’nın rahip aileleri arasında giderek kabul gördüğünü ve bu ailelerin de metnin çok sayıda kopyasını ürettiğini ileri sürmektedir.
Kısa süre sonra, Ekotoba’nın etkisi bölgeden gelen bir dizi metinde görülebilir: Örneğin, 1684’te Takashima Bölgesi’nin üçüncü daimyō’su olan Suwa Tadaharu’nun küçük kardeşi olan hatamoto Suwa Morieda (1646-1695) tarafından kaleme alındıShinshu Suwa Daimyōjin Engi (信州諏方大明神縁起, “Shinano Eyaletinin Suwa Daimyōjin’inin Köken Hikayesi”) başlıklı metinde, Morieda’nın daha sonra Taibo’nun Zhou tahtından feragat etmesine benzer bir evlatlık dindarlığı eylemi olarak yorumladığı yeniden yorumlanmış kuni – yuzuri mitini yer almaktadır .
Onlar (Futsunushi ve Takemikazuchi) da bu tanrıya (Takeminakata) [toprağı devretme] bildirisini yaptılar, ancak bu tanrı kolayca onayını vermedi. Parmak uçlarında ağır bir kaya taşıyarak geldi ve “Kim ortaya çıktı da bunları söyledi? Bir güç yarışması yapmak istiyorum.” dedi. [Ama] tövbe etti ve sonunda Merkez Ülkeyi Göksel Toruna devretti. Ayrıldı ve Shinano ülkesindeki Suwa denizine vardı.”Erdemlilikte en üstün olduğu söylenebilir ve halk onu [yeterince] övemedi.” (可謂至徳也、已民無得而稱焉) Şimdi Suwa Daimyōjin olarak bilinen kişi budur.
19. yüzyılın sonlarına kadar ( Kojiki’nin içeriğinin farkındalığı kokugaku bilginlerinin çabaları sayesinde çok daha yaygın hale geldiğinde ), kuni-yuzuri anlatısının bu olumlu yeniden yorumu Suwa’da bulunmaya devam etti: Örneğin, Yukarı Tapınak tarafından yayınlanan 19. yüzyılın ortalarındaki bir Takeminakata soyağacı çizelgesi, yukarıdaki pasajı Shinshu Suwa Daimyōjin Engi’den alıntılıyor . 1834’te Aşağı Tapınağın rahiplerden oluşan Momoi klanı (桃井氏) tarafından Tapınaklar ve Tapınaklar Komiseri’ne ( Jisha-bugyo ) sunulan bir belge şunları anlatıyor:
Kashima ve Katori’nin iki tanrısı göksel tanrıların emriyle Izumo diyarına indiğinde, o [Takeminakata] parmak uçlarında ağır bir kaya taşıyarak diyarı için savaştı ve bir güç sınavına girdi. Ayrıca bir kılıç aldı ve cesaret gösterdi. İlahi askerlerden oluşan [bir orduya] liderlik ederek Shinano diyarındaki Suwa denizine vardığında, Reed Ovası’nın Merkezi Diyarı’nı Göksel Toruna sundu. İlahi babası diyarı devrettiği için, başka bir yere asla gitmeyeceğine yemin etti. Bu, bu tapınağın kuruluşunun hikayesidir.
Efsaneyi daha olumlu bir şekilde yeniden anlatma veya yeniden yorumlama yönündeki benzer girişimler diğer metinlerde de bulunur. Örneğin bir versiyonda, Takeminakata’nın Suwa’ya Takemikazuchi’den kaçmak için değil, babası Ōkuninushi’nin emriyle onu yatıştırmak için gittiği tasvir edilir.
15. yüzyılda Shun’yu (春瑜) adlı bir keşiş tarafından kaleme alınan Nihon Shoki yorumunda bulunan bir varyant olan Nihon Shoki Shikenmon (日本書紀私見聞), ‘Suwa Daimyōjin’in (諏防大明神) Hiei Dağı’nın koruyucu tanrısı Sannō Gongen’in üçüncü oğlu olduğunu iddia eder . Amaterasu’ya karşı başarısız bir isyan başlattıktan sonra, tanrı teslim oldu ve Shinano topraklarına yerleşti.
Nagano Bölgesi’ndeki yerel efsaneler, Takeminakata’nın kaçışı sırasında bölgedeki çeşitli yerlerden geçtiğini veya bu yerlerde kaldığını iddia ediyor. Örneğin , Shimoina Bölgesi’ndeki (Suwa’nın yerel yer alanı) yerel bir efsane, Takemikazuchi’nin kaçan Takeminakata’yı modernOyuncak köyünde yakaladığını , burada bir ateşkes imzaladıklarını ve anlaşmalarının bir işareti olarak ellerinin izlerini bir kayaya bıraktıklarını iddia ediyor. Tanrıların sözde el izlerini ( tegata ) taşıyan kaya, Toyooka’daki Otegata Tapınağı’nda (御手形神社) bulunuyor. Takemikazuchi’nin ayrılmasından sonra, Takeminakata geçici olarak komşu Ōshika köyünde ikamet etti ve burada geyik avlarken tuzlu su kaplıcalarını keşfetti.
Takemikazuchi ve Takeminakata arasındaki mücadele bazen sumo güreşi ve aiki için bir köken efsanesi olarak da yorumlanmıştır . Bu yorum, Takemikazuchi’nin Takeminakata’nın kolunu ezip koparmaktan çok, onu kolundan yakalayıp yere fırlattığını gören metnin alternatif bir okumasını takip ediyor gibi görünüyor.
Diğer mitler
MoreyaSuwa Şehri’ndeki Fujishima Tapınağı (藤島社) . Suwa Myōjin’in Moriya’ya karşı verdiği mücadeleyle ilişkilendirilen iki ‘Fujishima Tapınağı’ndan biridir; diğeri ise Tenryū Nehri kıyısındaki Tamamın ortasında yer almaktadır.
Suwa bölgesinden gelen bir efsane, Suwa Myōjin’in gelişi sırasında yerel tanrı Moriya (Moreya) tarafından karşı çıkıldığını tasvir eder.
Suwa Nobushige Gejō (諏訪信重解状 “Suwa Nobushige’nin Dilekçesi”) olarak bilinen Üst Su Tapınağı’nın başrahibi veya Ōhōri’si (大祝) olan Suwa Nobushige tarafından 1249 yılında Kamakura şogunluğuna sunulduğu iddia edilen bir belgede , “antik geleneklerden” (舊貫) yola çıkarak Suwa tanrısının ‘Moriya Daijin’ (守屋大臣) topraklarını ele geçirmek için gökten indiğine dair bir hikaye anlatılmaktadır.
İki taraf arasındaki çekişme bir savaşa dönüştü, ancak hiçbir kazanan ilan edilemediğinden, ikisi sonunda kancalar ( kagi ) kullanarak bir çekişmede yarıştılar: Suwa Myōjin, wisteria bitkisinden yapılmış bir kanca (藤鎰) kullanarak, demir bir kanca (鐵鎰) kullanan Moriya’ya karşı zafer kazandı. Zaferinden sonra, tanrı Moriya’nın topraklarında meskenini (Yukarı Tapınak olacak yer) inşa etti ve ‘Fujisuwa Ormanı’ (藤諏訪之森Fujisuwa no mori ) olarak bilinen bir koruluğa dönüşen wisteria kancasını dikti. Kojiki , Takeminakata’yı cennetten gelen bir tanrı tarafından yenilmiş dünyevi bir tanrı olarak tasvir ederken, bu mit özellikle Suwa tanrısının cennetten inip aşağıdaki toprakları fethettiği tam tersi senaryoyu içeriyor.
Suwa Daimyōjin Ekotoba, bu mitin bir çeşidini , Üst Tapınağın yardımcı tapınaklarından biri olan ve yıllık pirinç ekim töreninin geleneksel olarak yapıldığı Suwa Şehri’ndeki Fujishima Tapınağı’nın (藤島社) köken hikayesi olarak anlatılır. Bu versiyonda, Fujishima Tapınağı’nın tanrısı (藤島の明神Fujishima no Myōjin ) – genellikle Suwa Myōjin ile eşitlenir – bir wisteria dalıyla “kötü kanun kaçağı Moriya’yı” (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku ) yener:
Fujishima [Tapınak] tanrısı hakkında (藤島の明神, Fujishima no Myōjin ): saygı duyulan tanrı (尊神, sonjin , yani Suwa Daimyōjin) uzun zaman önce Ressamın resmi , kötü haydut Moriya (洩矢の惡賊, Moriya no akuzoku ), onu engellemeye çalışarak, onunla savaşmak için bir demir yüzük (鐵輪) aldı, ancak [Fujishima] tanrısı bir sarmaşık dalı aldı ve [Moriya]’yı yendi. Sonunda, sapkınlığı (邪輪, jarin , lit. “kötülük halkası/tekerleği/çemberi”) devirdi ve gerçek Dharma’yı (正法, shōbō ) ayakta tuttu. Tanrı yemin edip wisteria dalını attığında, hemen [toprağa] kök saldı, dalları ve yaprakları bolca gelişti ve güzel çiçekler [filizlendi], savaş alanının gelecek nesiller için bir işaretini geride bıraktı. Fujishima tanrısı bu nedenle bu şekilde adlandırılmıştır.
Suwa (Miwa) klanının rotasına ulaşan iki ortaçağ soyağacı da, İmparator Yōmei’nin ( 585-587) saltanatı sırasında, Yukarı Tapınağın ilk baş rahibi eşliğinde Suwa tanrısı ile ‘Moriya’ (守屋) arasındaki bir savaşın efsanesini anlatarak başlar .
Bu hikayenin kuni-yuzuri mitiyle birleştirilen sonraki versiyonlarında , Moriya, Takeminakata’nın Izumo’dan kaçmasının ardından ona karşı çıkar. Yenildikten sonra Moriya, Takeminakata’ya sadakat yemini eder ve sadık bir müttefik olur. Moriya, Yukarı Tapınağın eski rahip soylarından biri olan Moriya (守矢) klanının ilahi atası olarak kabul edilir.
Nobushige’nin dilekçesi ve Ekotoba gibi ortaçağ kaynakları iki tanrı arasındaki savaşı Moriya Dağı’nın yamaçlarında, Yukarı Tapınağın (modern Suwa Şehri ) yakınlarındaki bir yere yerleştirirken, Edo dönemi metinlerinde ilk kez doğrulanan farklı bir efsane, savaşı Tenryū Nehri’nin (modern Okaya Şehri ) kıyısına yerleştirir .Çin’deki Tatsuya-Sukura Tapınağı (達屋酢蔵神社) , folklorda tanrılar Yatsukao (Ganigawara) ve Hikosachi ile ilişkilendirilir.
Hikaye, bölgede büyük bir otoriteye sahip olan at yetiştiricisi Ganigawara’nın, Takeminakata’ya teslim olduğu için Moriya’yı hor gördüğünü ve habercilerin onu korkak olarak adlandırarak alenen taciz ettiğini anlatır. Ganigawara’nın hizmetçileri Takeminakata’nın yeni inşa ettiği eve ok atarak şiddete başvurmaya başladığında, Takeminakata Ganigawara’nın bölgesine girerek misillemede bulunmuştur. Çıkan savaşta bir okla ölümcül şekilde yaralanan Ganigawara, Moriya’dan af diler ve en küçük kızını Takeminakata’ya emanet eder. Takeminakata, kızını Takeminakata’nın meskenini gözetlediği sırada Ganigawara’nın habercileri tarafından yaralanan tanrı Taokihooi-no-Mikoto (手置帆負命) namı diğer Hikosachi-no-Kami (彦狭知神) evlendirir.
Başka bir efsanede, Takei-Ōtomonushi (武居大伴主神 veya 武居大友主神) adlı bir tanrı Takeminakata’ya bağlılık yemini etti ve Takeihōri (武居祝) olarak bilinen Aşağı Tapınak’taki bir rahip soyunun atası oldu. Başka bir hikayede ise Suwa tanrısının, Owa, Suwa Şehri’ndeki Sakinomiya Tapınağı’nın (先宮神社) tanrıçasına, kendisine boyun eğmeyi reddettiği için cezası olarak tapınağının önündeki derenin üzerine bir köprü inşa etmesini yasakladığı anlatılır.
Ohori
Suwa klanıSuwa klanının arması ( kamon ) , aynı zamanda Suwa’nın Yukarı Tapınağı’nın amblemi olarak da kullanılır.
Meiji Dönemi Suwa Büyük Tapınağı’nın geleneksel rahiplik makamlarının kaldırılmasından önce , Suwa’nın baş rahibi veya Ōhōri’nin (大祝 ‘büyük rahip’; ayrıca Ōhafuri ) Üst Tapınağı, Suwa klanından seçilen ve görev süresi boyunca tapınağın görünmeyen tanrısının görünen enkarnasyonu veya ‘bedeni’ olarak kabul edilen genç bir çocuktu.
Suwa Myōjin’in ilk rahibini nasıl seçtiğine dair efsane, Suwa Daimyōjin Ekotoba gibi çeşitli kaynaklarda anlatılmaktadır :
Tanrının ruhu başlangıcında , cübbesini çıkardı, sekiz yaşında bir çocuğa giydirdi ve ona ‘büyük rahip’ (Ōhōri) adını verdi . Tanrı, “Benim bir bedenim yok ve bu yüzden bu rahibi ( hōri ) bedenim yap.” dedi.Bu [çocuk], kutsal cübbenin rahibi (御衣祝Misogihōri ), Miwa/Jin (神, yani Suwa) klanının kurucu atası Arikazu’dur (有員).
Çoğu kaynak (yukarıdaki Ekotoba gibi ) çocuğu, İmparator Kanmu (781-806) veya onun hemen ardından gelen halefleri Heizei (806-809) veya Saga (809-823) döneminde , 9. yüzyılda (erken Heian dönemi) yaşadığı yarı efsanevi benim Arikazu ile özdeşleştirse de, , tartışmalı tarihsel güvenilirlikteki kuni no miyatsuko’su olan Mase-gimi (麻背君) veya Iotari’nin (五百足) oğlu olan Otoei (乙頴) veya Kumako (神子 veya 熊古) adlı bir bireyle özdeşleştirmektedir .
Bu iki metinden biri ,異本阿蘇氏系図 ( Ihon Asoshi Keizu ) olarak bilinen Kyushu’daki Aso Tapınağı’nın Aso (阿蘇) klanının soyağacıdır . Kısmen şunu okuyor:
Otoei ( Suwa’nın büyük tanrısı Ōhōri): Kumako (神子) veya Kumako (熊古) olarak da bilinir. Sekiz yaşındayken, büyük tanrı Minakatatomi-no-Mikoto belirdi, cübbesini çıkardı ve Kumako’ya giydirdi ve “Benim bir bedenim yok ve bu yüzden seni bedenim yapacağım” dedi. Iware Ikebe no Ōmiya’nın (587) ikinci yılının üçüncü ayında, gölün güney tarafındaki dağın eteğinde (yani Suwa Gölü) Suwa’nın büyük tanrısına ve diğer çeşitli tanrılara tapınmak için bir kutsal alan (社壇) inşa edildi…
Diğeri ise 1884’te Ōhōri’nin ikametgahında keşfedilen Suwa klanının bir soyağacı olan Ōhōri-ke Jinshi Keizu’dur (大祝家神氏系図) . Arikazu’yu, Takeminakata tarafından seçilen rahip Kumako’nun soyundan gelen biri olarak tasvir eder:
Kumako sekiz yaşındayken, saygı duyulan tanrı belirdi, cübbesini çıkardı ve onları Kumako’ya giydirdi. “Benim bir bedenim yok ve bu yüzden seni bedenim yapacağım” dedikten sonra ortadan kayboldu. Bu [Kumako], Miwa/Jin (Suwa) klanının Arikazu’sunun atası, Misogihōri’dir . İmparator Yōmei’nin ikinci yılında, Kumako gölün güney tarafındaki dağın eteğinde bir kutsal alan inşa etti.
Hadai Kralı
Ortaçağ Budist efsanesine göre Suwa Myōjin, Hindistan’dan gelen bir kral olup daha sonra aydınlanmaya ulaşarak Japonya’ya giderek yerli bir kamiünvan .
Yukarı Tapınak’ın ritüel saflık tabularını (物忌みmonoimi ) düzenleyen ve ilk olarak 1238’de uygulanan ve 1317’de revize edilen bir yönetmeliğin 15. yüzyılın sonlarına ait bir kopyasına eklenen kısa bir metin, Suwa Kamişa monoimi no rei no koto (諏訪上社物忌令之事) , ‘Takeminakata Myōjin’in (武御名方明神) aslen ‘Hadai’ (波堤国Hadai-koku ) adı verilen belirli bir Hint bilgisinin hükümdarı olduğunu ve ‘adlı bir isyancı tarafından kışkırtılan bir ayaklanmadan sağ kurtulduğunu anlatır. Moriya’ (守屋 veya 守洩) kralın yokluğunda, ikincisi geyik avlarken.
Kötü bir ejderhadan sakinlerini kurtarmak için Pers’e gittikten sonra , kral bir süre ‘İmparator Suwa’ (陬波皇帝Suwa Kōtei ) olarak ülkeyi yönetti ve ardından “erdem fidanını yetiştirmek ve Budist yolunu gerçekleştirmek ” için emekliye ayrıldı. sonunda Japonya’da ortaya çıktı, Suwa’da yaşamayı seçmeden önce çeşitli yerlerde göründü.Fujimi , Nagano’daki Misayama Tapınağı (御射山神社) . Orta Çağ döneminde, Misayama’da düzenlenen av töreni – Suwa Tapınağı’nın kutsal avlanma alanı – Suwa’nın dini törenlerinin en büyüğü ve en önemlilerinden biriydi ve binlerce insanı çekiyordu.
Suwa Daimyōjin Ekotoba, bu hikayenin ilk yarısının biraz farklı ve daha kapsamlı bir versiyonunu, Yatsugatake Dağları’nın yamaçlarındaki Misayama’da (御射山) yılın her yedinci ayında düzenlenen Üst Tapınak av töreninin köken miti olarak anlatır :
Eğer birisi bu avın kökenleri (因縁in’en , lit. ‘nedenler ve koşullar’) hakkında soru sorarsa: uzun zaman önce, Daimyōjin, Hindistan’daki Hadai ülkesinin kralıydı ve yedinci ayın yirmi yedinci gününden otuzuncu gününe kadar Geyik Parkı’nda avlanmaya çıktı .
O sırada, Bikyō (美教) adında hain bir vasal aniden bir ordu düzenledi ve kralı öldürmeye çalıştı. Altın bir çanı çalan kral, göğe baktı ve sekiz kez bağırdı: “Şimdi bu isyancı tarafından öldürülmek üzereyim.
Hayvanları kendi zevkim için değil, onları Budist yoluna götürmek için avladım. Eğer bu eylemim Cennet’in isteğine uygunsa, Brahmā beni kurtarsın.” Brahmā daha sonra bunu gördü ve dört büyük deva-krala vajra -sırıklarını kullanmalarını ve orduyu yok etmelerini emretti .
Bugünün Misayama’sının (三齋山) bu olayı yansıttığı söylenir. … Bu nedenle, tanrının şefkatli avlanmasının yaratıkların kurtuluşu için uygun bir araç olduğu bilinmelidir.
Üst Tapınağın avlanma ritüelleri ile ilgili olarak Monoimi no rei şunu ileri sürer:
[Tapınağın] avları Hindistan’daki Hadai-no-kuni geyik parkında başladı. [Şahinlerin] kullanımı Magada-no-kuni’de başladı .
Geleneksel Budist efsaneleri, Suwa tanrısının Gautama Buda’nın (resimde) akrabası olduğunu iddia ediyor
Efsanenin ikinci yarısı (Pers’te ejderhanın öldürülmesi ve kralın Japonya’ya göçü) Ekotoba derleyicisi Suwa Enchū tarafından bir ayin metni olan Suwa Daimyōjin Kōshiki’de (諏方大明神講式) kullanılmıştır, burada Suwa tanrısının kökenlerine dair alternatif, biraz daha az güvenilir bir açıklama olarak sunulmuştur ( tanrının yetkili köken hikayesi olarak aynı metin tarafından övülen Kuji Hongi’de bulunan Izumo’lu Takeminakata mitine kıyasla ) ancak yine de bastırılmamalıdır.
Bu metinde, Hadai kralının Gautama Buddha’nın büyükbabası olan Kral Siṃhahanu’nun (獅子頬王Shishikyō-ō ) büyük büyük torunu olduğu iddia edilmektedir. Hindistan’da krala karşı bir ordu kuran isyancı Bikyō – Şeytan Kral’ın (魔王) bir enkarnasyonu olarak tanımlanmaktadır – ayrıca sonunda Japonya’da tezahür ederek Suwa’daki tanrıya “kötü kanun kaçağı Moriya” olarak karşı çıkmıştır.
Benzer bir anlatım , Suwa Jinja Engi (諏訪神社縁起) veya Suwa Shintō Engi (諏訪神道縁起) olarak bilinen bir eserde görülür; Suwa tanrısı, Kibonnō’nun (貴飯王) oğlu olarak tanımlanır. Amṛtodana’nın (甘呂飯王Kanrobonnō ), Siṃhahanu’nun dört oğlundan biri. Bu arada Aşağı Tapınak’ın tanrıçası, Siṃhananu’nun başka bir oğlu olan Dronodana’nın (黒飯王Kokubonnō ) oğlu olduğu iddia edilen Prasenajit’in (波斯匿王Hashinoku-ō ) kızıdır .
Ortaçağ döneminde gerçekleştirilen Misayama festivali sırasında, Ōhōri, Suwa Mishirushibumi (陬波御記文) olarak bilinen Suwa tanrısının kendisi tarafından yazıldığı varsayılan bir ritüel bildirimini okurdu , bu bildirge şöyle başlar:
Ben, Büyük Kral Suwa (陬波大王), Yang Ağaç Atı’nın (甲午kinoe-uma ) [yıl/ay/gününde] kendimi sakladım .[İsim] ‘Suwa’ (陬波) ve [işaret] Yang Ağaç Atı [ve] mühür (印文) – bu üçü de bir ve aynıdır.
Av kıyafetleri içindeki Yabusame okçuları, Edo dönemi
Metinde, Kral Suwa (yani Suwa Myōjin) Ōhōri’nin onun ‘gerçek şii ‘ (真神体shin no shintai ) olduğunu ve Yatsugatake’nin altındaki Misayama (三斎山) avlanma alanlarının (burada Hindistan’daki Akbaba Tepesi’ne benzetilmiştir) kendisi üç (三) kötülüğü temizleyen (斎) başka bir tezahürü olduğunu ilan eder:kötü etkiler, kötü konuşmalar ve kötü eylemler . Misayama’ya ayak basan herkesin varoluşunun alt, kötü alemlerine (悪趣akushu ) düşmeyeceğine söz verir ; tersine, tanrı avlanma alanlarını ağaçlarını keserek veya toprağı kazarak kirleten herkesi kınar ve reddeder.
Mishirushibumi üzerine bir yorum olan Suwa Shichū (陬波私注 ” Suwa Mishirusibumi Üzerine Kişisel Notlar “, 1313–1314’te yazılmıştır), metni, Suwa Myōjin’in ilk rahibini kutsama efsanesini yeniden anlatarak ayrıntılı olarak açıklar:
Daimyōjin , Yang Wood Horse’un [yıl/ay/gün] döneminde doğmuş ve Yang Wood Horse’un [yıl/ay/gün] döneminde ortadan kaybolmuştur.Sokutan Daijin (続旦大臣), Daimyōjin’in Hindistan’dan ona eşlik eden amcasıydı.
Daimyōjin ortadan kaybolmak üzereyken, giysilerini çıkardı, Daijin’e giydirdi ve ona Misogihōri (御衣木法理) adını verdi. Daha sonra bir yemin etti: “Bu rahibi benim bedenim olarak kabul edeceksin.”
Aynı metin, tanrının amcası Sokutan Daijin’i Arikazu ile özdeşleştiriyor.
Suwa Myōjin ve kurbağa tanrısı
İki metin, Monoimi no rei ve Suwa Shichū (陬波私注 ” Suwa Mishirusibumi Üzerine Kişisel Notlar “, 1313–1314’te yazılmıştır), Suwa Myōjin’in asi bir kurbağa tanrısını alt ederek modern denizin dalgalarını yatıştırdığına dair sözlü bir efsaneden bahseder .
Suwa (陬波) “dalgalar sakin” olarak okunmalıdır. Bir kurbağa tanrısı (蝦蟆神), zararlı bir tanrı (荒神kojin ) olarak, aleme acı verdiğinde , Daimyōjin bunu bastırdı ve buraya yerleşmeye geldi; [çünkü] modern deniz sakindi, Suwa olarak adlandırılır.
Bu kurbağayı yendikten sonra Suwa Myōjin, onun yaşadığı yere giden yolu – deniz ejderhası tanrısı Ryūgū -jo’nun su altı sarayına giden bir deliği – bir kayayla kapattı ve üzerine oturdu.
Bu hikaye, her Yeni Yıl Günü’nde Yukarı Tapınak’ta düzenlenen kurbağa kurban etme geleneğinin etiyolojik bir efsane olarak işlevi görür (aşağıya bakınız ) ve ayrıca ‘Suwa’ (burada 陬波 olarak çevrilmiştir) yer adı için bir başka halk etimolojisi olarak işlev görür; burada, deniz kenarına vuran bir dalga için kullanılan bir terimden veya tanrının suları yatıştırmasına yapılan bir göndermeden türediği açıklanmıştır: “dalgalar sakindir.”
Suwa Myōjin’in düşmanının bir kurbağa olarak tasvir edilmesi, tanrının yılan gibi bir su tanrısı karakterine de işaret eder. (Bir karşılaştırma noktası olarak, belirsiz yılan tanrısı Ugajin’in de kötü niyetli bir kurbağa tanrısını yendiği kabul edilmiştir. ) Kurbağa tanrının kendisi, yerli tanrılar Mişaguji ve/veya Moriya’yı temsil ettiği şeklinde yorumlanmıştır ve yenilgisi, Suwa Myōjin kültünün yerli inanç sistemi üzerindeki zaferini sembolize etmektedir, veya Suwa Myōjin’in, bodhisattva Samantabhadra’nın bir enkarnasyonu , ezoterik yönü Vajrasattva ve Bilgelik Kralı Trailokyavijaya’nın (Vajrasattva’nın bir tezahürü olarak yorumlanmıştır) yok ettiği söylenen üç zehir (cehalet, açgözlülük ve nefret) Budist kavramının bir sembolü olarak yorumlanmıştır.
Suwa’nın ejderha (yılan) tanrısı
Halk inancına göre Suwa Tapınağı’nın tanrısı uzun zamandır bir yılan veya ejderha biçimini almıştır. Sonuç olarak, tanrı bir dizi halk masalında ve anekdotta bu şekilde görünür.
Böyle bir hikayede, Suwa Myōjin bir zamanlar Izumo Eyaleti o kadar devasa bir ejderha şeklinde geldi ki sadece başı görülebiliyordu; kuyruğu hala Suwa’daydı, gölün kıyısındaki uzun bir çam ağacına takılmıştı. Diğer tanrılar onu gördüklerinde, onun muazzam boyutundan o kadar şaşırdılar ve korktular ki onu yıllık toplantılarına katılmaktan muaf tuttular. Bu nedenle, Suwa tanrısının, çoğu tanrının Izumo’da toplandığı ve bu nedenle ülkenin çoğunda bulunmadığı düşünülen Kannazuki ayında tapınaklarını terk etmeyen Japonya’daki çok az kami’den biri olduğu iddia edilmektedir . Ejderhanın kuyruğunun yakalandığı varsayılan ağaç (şu anda bir kütüğe dönüşmüş durumda) yerel olarak Okakematsu (尾掛松) olarak bilinir .
Bu hikayenin bir çeşidi , mekanı Izumo’dan Kyoto’daki İmparatorluk Sarayı’na taşır ; bu versiyonda, çeşitli kami’lerin her Yeni Yıl Günü’nde imparatoru selamlamak için antik başkente seyahat ettiği söylenir .
Ortaçağ döneminde Suwa tapınaklarıyla ilişkili gezgin vaizler tarafından yayılan bir diğer popüler hikaye, Suwa tanrısının aslen yeraltı dünyasına yaptığı bir yolculuktan sonra geçici olarak bir ejderhaya veya yılana dönüşen bir savaşçı olan Kōga Saburō olduğunu iddia ediyordu.
Omiwatari
Soğuk kışlar sırasında donmuş Suwa Gölü’nde oluşançatlaklar ve sırtlar , geleneksel olarak Suwa Myōjin’in Yukarı Tapınağı terk edip gölü geçerek karşı (kuzey) kıyıda bulunan Aşağı Tapınak’ta kutsal sayılan karısıyla buluşmak için gittiğinde geride bıraktığı iz olarak yorumlanmıştır. Omiwatari (御神渡 ‘tanrının geçişi’ veya ‘tanrının yolu’) olarak adlandırılan çatlaklar, gelecek yıl için iyi bir alamet olarak kabul edilmiştir.
Suwa Büyük Tapınağı’nın rahipleri, geleneksel olarak çatlakların görünümünü yılın hasadının kalitesini tahmin etmek için kullanırlardı. Yerliler için çatlak aynı zamanda donmuş gölün üzerinde yürümenin güvenli olduğunun bir işareti olarak da hizmet ediyordu. Bunun tersine, omiwatari’nin hiç görünmemesi (明海ake no umi ) veya çatlakların alışılmadık bir şekilde oluşması, yıl için kötü şansın bir işareti olarak kabul edilirdi.
20. yüzyılın sonlarından bu yana, küresel ısınmanın neden olduğu artan sıcaklıklar nedeniyle omiwatari geçmişe göre çok daha nadir görülen bir görüntü haline geldi .
Savaş tanrısı olarak
Sakanoue ve Tamuramaro, Suwa tanrısının Emişi halkına karşı yardımına gelmesinin ardından Suwa Tapınağı’nın dini şenliklerini başlatan kişi olarak kabul edilir.
Suwa Myōjin aynı zamanda bir savaş tanrısı olarak kabul edilir , Japon panteonundaki bu tür tanrılardan biridir. 1179’da (geç Heian dönemi ) derlenen Ryōjin Hisho da derlendiği dönemde Suwa tanrısına savaş tanrısı olarak tapınıldığını doğrular ve Suwa tapınağını ülkenin doğu yarısındaki ünlü savaş tanrıları tapınakları arasında gösterir.
Bu savaş tanrıları engellerin ötesinde yaşar :
Kashima , Katori , Suwa no Miya ve Hira Myōjin ;ayrıca Awa’da Su , Tai no Kuchi’de Otaka Myojin, Atsuta’da Yatsurugi ve Ise’de Tado no Miya .
— Ryōjin Hishō , şarkı 258
Ortaçağ döneminde, Suwa Myōjin’in ortaya çıktığını ve İmparatoriçe Jingū veya General Sakanoue ve Tamuramaro gibi önemli şahsiyetlere kendi askeri seferleri sırasında yardım sağladığını iddia eden efsaneler dolaşıyordu.
Suwa tanrısı ayrıca Kubilay Han yönetimindeki Japonya’ya yönelik Moğol istilası girişimleriyle de anılır . Taiheiki, Suwa Gölü’nden yükselen ve Japon ordusuna Moğollara karşı yardım etmek için batıya doğru yayılan bir yılana benzeyen beş renkli bulutun (tanrının bir tezahürü) hikayesini anlatır .
Yedinci gün, İmparatorluk ibadetleri tamamlandığında, Suwa Gölü’nden büyük bir yılana benzeyen, batıya doğru yayılan çok renkli bir bulut yükseldi. Hachiman Tapınağı hazinesinin kapıları açıldı ve gökyüzü dörtnala koşan atların ve çınlayan gemlerin sesiyle doldu.
Yoshino’nun yirmi bir tapınağında brokar perdeli aynalar hareket etti, Tapınak hazinesinin kılıçları keskinleşti ve tanrıya sunulan tüm ayakkabılar batıya doğru döndü. Sumiyoshi’de tanrılara adanmış dört atın eyerlerinin altından ter fışkırdı ve demir kalkanlar kendilerinden ayrılıp düşmanla bir sıra halinde yüzleşti.
Kojiki’de Takeminakata
Takeminakata’nın kuni-yuzuri mitinin Kojiki versiyonunda aniden ortaya çıkması, tanrının kuni-yuzuri anlatısından önce gelen Ōkuninushi’nin soyunun soyağacı da dahil olmak üzere eserde başka hiçbir yerde bahsedilmemesi nedeniyle bilim insanlarını uzun zamandır şaşırtmaktadır . Kuji Hongi’de (kendisi de Kojiki’ye dayanıyordu ) yer alan paralel anlatımın dışında , Nihon Shoki’nin mit versiyonunda tamamen yoktur . Izumo’dan gelen erken belgeler, örneğin eyaletin Fudoki’si , ‘(Take)minakata’ adlı herhangi bir tanrıdan bahsetmemektedir ve antik çağda Izumo’da Takeminakata ibadetine dair herhangi bir işaret bulunmamaktadır.
Motoori Norinaga gibi modern öncesi yazarlar, Takeminakata’nın Kojiki ve Kuji Hongi dışındaki yokluğunu, tanrıyı, benzer özelliklere sahip olduğu düşünülen diğer kaynaklarda bulunan bazı belirsiz tanrılarla (örn. Isetsuhiko ) birleştirerek açıklama eğilimindeydiler. Birkaç modern bilim insanı, Takeminakata’nın kökenlerinin, Izumo’dan kuzeye Suwa’ya ve Hokuriku’nun ortaya çıkması göç eden halklarda veya Hokuriku’nun kendisinde ( Ōkuninushi’nin Nunakawahime ile evliliği mitinden çıkarılabileceği gibi, bir zamanlar Izumo’nun etki alanı altında olan eski Koshi eyaleti ) yattığını varsayarak tanrı ile Izumo arasında bir tür dolaylı bağlantı olduğunu varsayarken, diğerleri ise Takeminakata ile Izumo arasındaki bağlantının Kojiki derleyicileri tarafından yapay bir yapı olduğunu öne sürüyorlar .
Takeminakata ve Takemikazuchi arasındaki mücadele – kuni-yuzuri mit döngüsünün diğer versiyonlarında bulunmayan bir unsur – genellikle imparatorluk sarayının ve Fujiwara klanının çıkarlarına hizmet etmek için icat edilmiş yeni bir mit olarak açıklanır;Nakatomi klanının torunları, Takemikazuchi’ye koruyucu tanrı olarak tapmışlardır (gerçekten de diğer versiyonlarda sahnenin merkezinde Takemikazuchi değil, Nakatomi iktidara geldikten sonra Futsunushi’nin rollerini ve niteliklerini üstlendiğine inanılan tanrı Futsunushi vardır ), ya da Suwa bölgesinde korunan bir müdahaleci tanrı ile yerel bir tanrı arasındaki savaşı anlatan bir mitin uyarlanması/tersine çevrilmesi (aşağıya bakınız), Suwa mitindeki istilacı fatih Takeminakata’nın boyun eğdirilmiş dünyevi kami rolüne yeniden bürünmesi .
Suwa Myōjin ve Moriya
Yasaka no suzu (八栄の鈴), efsaneye göre Suwa Myōjin tarafından Suwa’ya getirildiği söylenen bir dizi bronz çandır . Gerçekte, çanlar erkenHeian Rusya aittir .
Takeminakata’nın (Suwa Myōjin’in) Suwa’ya gelişi ve tanrı Moriya’yı yenmesi miti, Suwa bölgesini yöneten yerel bir şef soyunun, istilacı yabancılar tarafından boyunduruk altına alınması ve daha sonra kendilerini bölgenin yeni yöneticileri olarak kurmaları – tüm bunlar olurken boyunduruk altına alınan klanı manevi ve ritüel otoritenin sahibi olarak önemli bir konumda tutmaları – tarihi bir olayın mitolojileştirilmesi olarak yorumlanmıştır. Bu teori, Suwa’nın Üst Tapınağı’ndaki Suwa (Miwa/Jin) ve Moriya rahip aileleri arasındaki ilişkiyi, Moriya klanının yeni gelen Miwa (Suwa) klanı tarafından yerinden edilen bölgesel güç olması olarak açıklar.İna Vadisi’nin kabartma haritası. Sağ üstte Suwa Gölü görülebilir.
Bir teori bu olay Jōmon döneminin sonuna yerleştirerek yeni gelenleri yerli Jōmon avcı-toplayıcılarıyla çatışmaya giren tarımcı Yayoi kabileleri olarak tasvir ederken,diğerleri ise bu çatışmanın geç Kofun döneminde (6. yüzyıl sonu – 7. yüzyıl başı) gerçekleştiğini öne sürüyor.
Bu dönemde, mezar eşyası olarak atlı teçhizat içeren anahtar deliği şeklindeki mezar höyükleri – o zamana kadar çoğunlukla Suwa’nın güneybatısındaki Shimoina bölgesinde bulunmuştur – Suwa Gölü bölgesinde görülmeye başlanmış ve bölgede 5. yüzyılın başlarından beri yaygın olan mezar türünün yerini almıştır. Bu teori bu göçmenlerin at yetiştiriciliği ve binicilik konusunda uzmanlaşmış Yamato krallığıyla müttefik bir klan olduğunu varsayar . Gerçekten de Yamato yönetimi, at otlatma ve yetiştirme yeri olarak uygunluğu nedeniyle Shinano’ya güçlü bir ilgi göstermiş ve onu doğu bölgelerini fethetmek için stratejik bir üs olarak görmüştür.
Bu klan, Miwa (Suwa), daha sonra Suwa’nın Alt Tapınağı’nın yüksek rahip ailesi haline gelen yerel bir ileri gelen klanın ( kuni no miyatsuko ) bir kolu olan Kanasashi klanı (金刺氏) ile veya başlangıçta Yamato Eyaletindeki Miwa Dağı çevresindeki bölgeye dayanan Miwa (Ōmiwa) klanı (三輪氏) ile ilişkili olduğu düşünülmektedir . Arkeolojik kanıtlara dayanarak teori, Miwa’nın (Suwa) Suwa Havzası’na Shimoina’dan geldiğini ve Tenryū Nehri boyunca kuzeye doğru yol aldığını öne sürüyor . Bu hipotezle bağlantılı olarak, Nobushige Gejō’da (bu mitin en erken kanıtı olduğuna inanılıyor) Suwa tanrısının gökten inerek beraberinde çanlar, bir ayna , bir eyer ve bir dizgin getirdiği belirtiliyor .Mononobe no Moriya
Suwa tanrısının Moriya’ya karşı kazandığı zaferin efsanesinin tarihsel bir gerçeği yansıttığı teorisi yakın zamanda sorgulanmaya başlandı. Bu mitin bazı varyantları ile Prens Şotoku’nunMononobe no Moriya’yı yenmesini çevreleyen ortaçağ efsaneleri arasındaki benzerlikler nedeniyle (örneğin Shōtoku ve Suwa Myōjin’in rakiplerinin her ikisinin de ‘Moriya’ olarak adlandırılması, tanrının tezahürü ve Üst Tapınağın temelinin bazı metinlerde Soga ve Mononobe klanları arasındaki savaşla aynı yıl olan 587 yılına tarihlenmesi ), bazıları mitin Shōtoku hakkındaki bu tür hikayelerden oldukça etkilendiğini düşünür (örneğin Ihara, 2008), , diğerleri ise bunun bu efsanelerden modellenmiş açık bir uydurma olduğunu düşünür (Harada, 2018).
Aoki (2012), efsanenin , Suwa tanrısının bir savaşçı tanrı olarak tapınılmaya başlandığı geç Heian ve erken Kamakura dönemlerinde bir yerde geliştiğini ileri sürüyor ve bu hikayenin bilinen arkeolojik verilere eleştirel olmayan bir şekilde uygulanmasına karşı uyarıyor.
İmparatorluk kaynaklarında Takeminakata
Kojiki, Suwa’da Takeminakata’nın ibadetinden henüz açıkça bahsetmese de , sonraki yüzyılda, şu anda Suwa’nın Büyük Tapınağı olan yerde tapınılan tanrıya bu ismin verildiğini görüyoruz: Kuji Hongi’nin (MS 807-936) Takeminakata’nın ‘Suwa Bölgesi’ndeki Suwa Tapınağı’nda kutsandığına dair atıfının yanı sıra Shoku Nihon Koki, ‘ Suwa Bölgesi, Shinano Eyaleti Minakatatomi-no-Kami’ (信濃国諏訪郡 … 南方刀美神) tanrısının imparatorluk sarayı tarafından MS 842’de rütbesiz (无位) konumdan beşinci rütbenin alt kademesine (従五位下) terfi ettirildiğini belirtir ( Jowa 9).
850-60’larda Takeminakata ve türbesinin sıralaması çok hızlı yükseldi ( Monoku Jitsuruku , Nihon Sandai Jitsuroku), 850’de (Kaşō 3) beşinci sınıf üst sınıf (従五位上) rütbesine terfi etti . 851’de (Ninju) 1) üçüncüye (従三位) , üçüncüye (従二位) ve ardından 859’da ( Jōgan ) son sınıf ikincisine (正二位) 1), ve son olarak 867’de (Jōgan 9) genç birinci sıraya (従一位) yükseldi. Kanasashi-no-toneri klanının etkisinin, tanrının rütbesindeki ani ilerlemenin arkasında olduğu düşünülüyor.
Birkaç on yıl sonra, Engishiki’nin (927) ‘Tanrılar Kaydı’ (神名帳Jinmyōchō) bölümü, ‘ Minakatatomi Tapınağı’ndan (南方刀美神社) iki tanrıyı barındıran ve Suwa bölgesinin iki büyük (‘önemli’) tapınağı olarak belirtir. 940’a ( Tengyō 3) gelindiğinde, tanrı en yüksek rütbe olan kıdemli birinciliğe (正一位) terfi etmişti.
Eş ve Yavruları
Suwa Myōjin’in eşi tanrıça Yasakatome-no-Kami’dir (八坂刀売神) , çoğunlukla Suwa’nın Alt Tapınağı’nın veya Shimosha’nın tanrısı olarak kabul edilir . Nispeten iyi belgelenmiş Suwa Kamisha’nın aksine, Shimosha ve tanrıçasının kökenleri hakkında çok az somut bilgi mevcuttur .
Yasakatome’nin ilk tarihi tasdiki, tanrıçaya Jōwa 9’un (842 CE) onuncu ayında imparatorluk sarayı tarafından beşinci sınıf, alt sınıf (従五位下) rütbesinin verildiği Shoku Nihon Kōki’dedir ; aynı rütbenin Takeminakata’ya verilmesinden beş ay sonra. Takeminakata rütbe olarak yükseldikçe, Yasakatome de yükseldi , böylece 867 CE’de Yasakatome kıdemli ikinciliğe (正二位) terfi etti. Tanrıça nihayet 1074’te ( Jōhō 1) kıdemli birinciliğe (正一位) terfi etti.
Tanrıçanın olayının hikayeleri ve iddialar çeşitli ve dağınıktır. Örneğin ebeveynliğiyle ilgili olarak, Kitaazumi Bölgesi’ndeki Kawaai Tapınağı’nın (川会神社) bilgisi, Yasakatome’yi deniz tanrısı Watatsumi’nin kızı olarak tanımlar bu günlük yaşam ile denizcilik Azumi klanı (Daha fazlası) arasında bir bağlantıya işaret ettiği görülmüştür . Edo Kraliçesi tarihlenen kaynaklardan kaynaklanan bir diğer iddia ise, Yasakatome’nin ,Kuji Hongi’de Nigihayahi-no-Mikoto’nun cennetten indiğinde yoldaşlarından biri olarak kaydedilen bir tanrı olan Ame-no-yasakahiko’nun (天八坂彦命) kızı olduğudur .
Soğuk kış aylarında Suwa Gölü’nde oluşan buz çatlakları, omiwatari ( yukarıya bakınız ) halk hikayelerinde Suwa Myōjin’inYasakatome’yi ziyaret etmek için donmuş gölü geçmesinden kaynaklandığına inanılır .
Prenses Kasuga
Kōga Saburō efsanesi, Shimosha tanrıçasını, hikayenin bazı versiyonlarında adı ‘Prenses Kasuga’ (春日姫Kasuga-hime ) olarak verilen Saburō’nun karısıyla özdeşleştirir.
Çocuklar
Suwa’da, bir dizi yerel tanrının Suwa Myōjin ve eşinin çocukları olduğu yaygın olarak kabul edilir. Ōta (1926) şu tanrıları listeler:Kamisha Honmiya’da Suwa Myōjin’in çocuklarından biri olduğuna inanılan tanrı Izuhayao’ya (出早雄命) adanmış yardımcı bir tapınak olan Izuhaya-sha (出早社)
- Hikokamiwake-no-Mikoto (彦神別命)
- Tatsuwakahime-no-Kami (多都若姫神)
- Taruhime-no-Kami (多留姫神)
- Izuhayao-no-Mikoto (伊豆早雄命)
- Tateshina-no-Kami (建志名神)
- Tsumashinahime-no-Kami (妻科姫神)
- Ikeno’o-no-Kami (Kutsal Kitap)
- Tsumayamizuhime-no-mMikoto (都麻屋美豆姫命)
- Yakine-no-Mikoto (Kızılderili Mezarlığı)
- Suwa-wakahiko-no-Mikoto (洲羽若彦命)
- Katakurabe-no-Mikoto (片倉辺命)
- Okihagi-no-Mikoto (興波岐命)
- Wakemizuhiko-no-Mikoto (別水彦命)
- Moritatsu-no-Kami (Yaratıcılık Okulu)
- Takamori-no-kami (Çin’in güneyi)
- Enatakemimi-no-Mikoto (恵奈武耳命)
- Okutsuiwatate-no-Kami (奥津石建神)
- Ohotsuno-no-Kami (竟富角神)
- Ōkunugi-no-Kami (Yunanca)
İddia edilen torunlar
Suwa klanıChino, Nagano’daki Moriya klanının tarihi arazisindeki çeşitli Suwa ōhōri’nin mezarları . Hem Jinchōkan Moriya Tarih Müzesi hem de baş Mişaguji tapınağı ( sōsha ) aynı bölgede yer almaktadır.
Bir zamanlar Suwa Kamisha’nın baş rahibi veya ōhōri pozisyonunu işgal eden Suwa klanı , geleneksel olarak kendilerini Suwa Myōjin/Takeminakata’nın torunları olarak görüyorlardı , ancak tarihsel olarak muhtemelen 6. yüzyılda Yamato sarayı tarafından Suwa bölgesini yönetmek üzere atanan Kanasashi-no-toneri klanının torunlarıydılar ( yukarıya bakınız ).
Diğer klanlar
Suwa ōhōri’ye beş ünvan yardım ediyordu ; bunlardan bazılarının Suwa Myōjin/Takeminakata ile ilgili yerel tanrıların torunları olduğu da düşünülüyordu. Negi-dayū (禰宜大夫) ve gi-no-hōri (擬祝) ofislerinin asıl sakinleri olan Koide (小出氏) adlı bir klan, tanrı Yakine’nin soyundan geldiğini iddia etti. Gon-no-hōri (権祝) olarak hizmet eden ikinci bir klan olan Yajima (八島(嶋)氏 veya 矢島氏) , tanrı Ikeno’o’yu ataları olarak görüyordu.
Tapmak
Suwa Büyük Tapınağı’nın tanrıları olan Suwa Myōjin/Takeminakata ve Yasakatome , aynı zamanda Japonya’nın her yerindeki Suwa tapınak ağına (諏訪神社Suwa-jinja ) ait tapınakların tanrıları olarak da hizmet ederler.
Rüzgar ve su tanrısı olarak
Nihon Shoki’nin Yamato elçilerinin Tatsuta Tapınağı tanrılarıyla birlikte Suwa tanrısına tapınma kayıtları – kuraklık ve tayfun gibi rüzgarla ilgili felaketleri kontrol etme ve savuşturma güçleri nedeniyle tapınılan tanrılar – Yamato imparatorluk sarayının tanrıyı 7. yüzyılın sonlarında şaka ve su tanrısı olarak tanıdığını ima eder . ‘(Take)minakata’ isminin kökenine ilişkin bir teori, bunun bir su kütlesini ifade eden bir kelimeden türediğini bile varsayar (水潟minakata ; görünüm ).
Yılan biçimli demir orak bıçakları olan nagikama (薙鎌) geleneksel olarak Suwa bölgesinde kuvvetli rüzgarları, tayfunları ve diğer doğal afetleri savuşturmak için kullanılırdı; bir zamanlar nagikama’nın ahşap çıtalara bağlanması ve sonbahar tayfun mevsiminde evin çatısının bir köşesine yerleştirilmesi adetti. Nagikama ayrıca geleneksel olarak Suwa Kamisha ve Shimosha’nın onbashira’sı olmak üzere seçilen ağaçlara, bunlar gerçekten kesilmeden bir süre önce çakılır. Bu ve diğer kullanımlara ek olarak, bıçaklar Suwa tapınak ağının şube tapınakları için shintai işlevi görmek üzere de dağıtılır .
Yılanlar ve ejderhalarla ilişki
Suwa Myōjin’in Kōga Saburō efsanesi gibi tanrının yer aldığı birçok hikayede yılan veya ejderha ile bağlantıları (yukarıdaki’Suwa Myōjin Efsaneleri’ne bakın ) Japon inancında ejderhaların rüzgarlar ve yağmurla ilişkilendirilmesi nedeniyle, rüzgar ve su üzerinde hüküm süren bir tanrı olarak kabul edilmesiyle ilgili olabilir. (Ayrıca mizuchi’ye bakın .)Suwa Myōjin’in bir zamanlar bodhisattva Samantabhadra’nın bir tezahürü ( suijaku ) olduğuna inanılıyordu .
Shinbutsu-shūgō altında
Orta Çağ’da, o zamanlar yaygın olan Budizm ve Şintoizm sentezi altında , Suwa Myōjin, bodhisattva Samantabhadra (Fugen) ile Özdeşleştirilmişti Shimosha tanrıçası ise bodhisattva Avalokiteśvara’nın (Senju Kannon) bin kollu formu ile ilişkilendirilmişti .
Ortaçağ döneminde, her iki tapınağın sınırlarına Budist tapınakları ve diğer yapılar inşa edildi. Bunlar arasında, Shingon geleneğine göre Nagarjuna’nın Vajrasattva’dan (bazen Samantabhadra ile özdeşleştirilen) ezoterik öğretiler aldığı söylenen Hindistan’daki efsanevi demir kuleyi simgeleyen Tettō (鉄塔 “demir kule”) adlı taş bir pagoda ve Samantabhadra’ya (普賢堂Fugendō ) adanmış bir tapınak vardı. Her ikisi de o dönemde Kamisha’nın başlıca ibadet nesneleri olarak hizmet ediyordu .Kamisha Honmiya’nın Demir Kulesi veya Tettō, 20. yüzyılın başlarında fotoğraflandı. Budizm ve Şintoizm’in ayrılmasının ardından Suwa Tapınağı’ndaki Budist yapıların insanların veya yıkılmasının ardından, bu pagoda şu anda bulunduSuwa Şehri’ndeki Onsenji Tapınağı’na (温泉寺) taşındı .
1868’de Meiji Restorasyonu’ndan sonra Devlet Şintoizmi’nin kurulması ve ardından Budizm ile Şintoizm’in ayrılmasıyla , Suwa tapınak kompleksindeki Budist tapınaklarına bağlı tapınak rahipleri ( shasō ) laikleştirildi, Budist semboller ve yapılar kaldırıldı veya yok edildi; hem Kamisha hem de Shimosha’da gerçekleştirilen Budist törenleri, örneğin Suwa Myōjin’e Lotus Sutra’nın yıllık olarak sunulması ( Tettō’nun içine sutranın bir kopyasının yerleştirilmesini içerir ) durduruldu.
Avcılık tanrısı olarak
Suwa Myōjin aynı zamanda bir avcılık tanrısı olarak da tapınılır ; şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Kamisha’nın bazı dini törenleri geleneksel olarak ritüel avcılık ve/veya hayvan kurbanı içerir .
Örneğin, her Yeni Yıl Günü’nde düzenlenen Kurbağa Avı Ritüeli (蛙狩神事kawazugari shinji ), Kamisha sınırları içindeki kutsal bir nehir veya dereden yakalanan kurbağaların minyatür oklarla vurulmasını (veya daha doğrusu delinmesini) içerir. Yerel aktivistler ve hayvan hakları grupları tarafından söz konusu kurbağalara yönelik algılanan zulüm nedeniyle sert eleştirilere maruz kalan bu ritüel , geleneksel olarak barışı ve gelecek yıl için bol bir hasadı güvence altına almak için yapılırdı.
Başka bir festival olan Ontōsai (御頭祭) veya Tori no matsuri (酉の祭, eskiden Horoz Gününde düzenlendiği için bu şekilde adlandırılmıştır ) günümüzde her 15 Nisan’da düzenlenmektedir ve yetmiş beş doldurulmuş geyik başının (geçmişte kullanılan taze kesilmiş geyik başlarının yerine kullanılan) sunulmasının yanı sıra rahipler ve ritüel ziyafete katılan diğer kişiler tarafından geyik eti ve yaban domuzu veya tavşan gibi diğer av hayvanlarının , çeşitli deniz ürünlerinin ve diğer yiyeceklerin tüketilmesini içerir.
Suwa Kamisha’nın av festivallerinden biri olan Misayama Festivali (御射山祭), eskiden Yatsugatake Dağları’nın eteklerindeki bir alanda – kōya (神野 ‘tanrının ovası’) – beş gün boyunca ( yedinci ayın 26’sından 30’una kadar ) düzenlenirdi , Kamakura döneminde Suwa’daki en görkemli festivallerden biriydi ve Japonya’nın dört bir yanından gelen samuray sınıfının çoğunu, şenliklerin bir parçası olarak atlı okçuluk , sumo güreşi ve şahin avcılığı gösterilerine ve her kesimden insanı cezbediyordu. Shimosha da Kamisha ile aynı anda (farklı bir yerde de olsa) kendi Misayama Festivali’ni düzenliyordu ve çeşitli savaşçı klanlar da katılıyordu.
Suwa Myōjin’in dağlar ve avcılıkla olan ilişkisi, ōhōri’nin , Orta Çağ’da uygulanan Ontōsai ritüeli sırasında geyik derisinin (geyik, Suwa Myōjin için kutsal olduğu düşünülen bir hayvandır) üzerinde oturduğunun tasvir edilmesinden de anlaşılmaktadır .
Suwa Myōjin ve et yeme
Mahayana Budizm’inin vejetaryenliğe temel katı ve Budistlerin genel olarak çalışmaya karşı çıkması nedeniyle hayvanların kesilmesinin ve et tüketiminin hoş karşılanmadığı bir zamanda , Suwa Myōjin kültü, avcılık ve et yemeyi kutlamasıyla Japon dini manzarasında benzersiz bir özellikti.
Halk arasında Suwa no kanmon (諏訪の勘文) olarak bilinen Kōga Saburō efsanesine bağlı dört satırlık bir beyit, et yemenin Budist bir çerçevede meşrulaştırılmasını özetlemektedir: cahil hayvanlar, insanlar tarafından yenilerek ve onların bedenlerinin içinde ‘yaşayarak’ insan tüketicileriyle birlikte aydınlanmaya ulaşabilirler.
業尽有情Gōjin ujō雖放不生Suihō fushō故宿人天Koshuku ninten同証仏果Dōshō bukka Karmalarını
tüketmiş duyarlı varlıklar : Birisi onları serbest bıraksa bile , (uzun süre) yaşamazlar; Bu nedenle (onları) insanların ve tanrıların içinde yaşatır (Böylece) Budalığa da ulaşabilirler
Kamisha , taşıyıcısının et yemesine izin veren özel tılsımlar (鹿食免kajiki-men ” geyik eti yeme izni “) ve yemek çubukları (鹿食箸kajiki-bashi ) üretti. Japonya’da türünün tek örneği olduğu için tılsım avcılar ve et yiyenler arasında popülerdi. Bu kutsal lisanslar ve yemek çubukları, hem Kamisha rahipleri hem de oshi (御師) olarak bilinen tapınakla ilişkili gezgin vaizler tarafından halka dağıtıldı . Bu vaizler, Suwa Myōjin’in Kōga Saburō hikayesini ve tanrı ve onun faydalarıyla ilgili diğer hikayeleri vaaz ettiler.
Savaş tanrısı olarak
Taira klanı (sağ) ve Takeda Shingen (sol) tarafından kullanılan savaş bayraklarının tasviri . En soldaki bayrak (mavi kenarlı ve kırmızı harfli beyaz) Suwa hosshō-kamishimo-daimyōjin (諏訪法性上下大明神) yazısını taşır.Takeda Shingen’in kaskının modern bir kopyası
Suwa Myōjin aynı zamanda bir savaş tanrısı olarak kabul edilir , Japon panteonundaki bu tür tanrılardan biridir. Tanrının Sakanoue ve Tamuramaro’ya görünmesi efsanesinin yanı sıra ( baş görünümü ), 1179’da (geç Heian dönemi ) derlenen Ryōjin Hisho da derlendiği dönemde Suwa tanrısının savaş tanrısı olarak ibadet edildiğini doğrular ve Suwa tapınağını ülkenin doğu yarısındaki ünlü savaş tanrıları tapınakları arasında sayar.
Bu savaş tanrıları engellerin ötesinde yaşar :
Kashima , Katori , Suwa no Miya ve Hira Myōjin ;ayrıca Awa’da Su , Tai no Kuchi’de Otaka Myojin, Atsuta’da Yatsurugi ve Ise’de Tado no Miya .
— Ryōjin Hishō , şarkı 258
Kamakura döneminde, Suwa klanının şogunluk ve Hōjō klanıyla olan ilişkisi , Suwa Myōjin’in bir savaş tanrısı olarak ününü daha da pekiştirmeye yardımcı oldu. Suwa tapınakları ve rahip klanları, şogunluğa sadakatin bir işareti olarak tanrıya bağlılığı teşvik eden Hōjō’nun himayesinde gelişti. Suwa şubesi tapınakları, özellikle tanrıya adanmış klanların elinde bulunan topraklarda (örneğin, Minamoto ( Seiwa Genji ) klanının geleneksel kalesi olan Kanto bölgesi ) olmak üzere Japonya’nın her yerinde çoğaldı.
Kai Eyaletinin ( günümüzde Yamanashi Eyaleti ) Takeda klan , en ünlü üyesi olan Suwa Myōjin’in müritleriydi; Sengoku daimyō Takeda Shingen de bir istisna değildi. Onun bağlılığı, tanrının adını ve Namu Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (南無諏方南宮法性上下大明神 ‘ Suwa Üst ve Alt Tapınaklarının Namo Dharma-Doğa Daimyōjin’i ) gibi yakarışları taşıyan bazı savaş sancaklarında açıkça belli oluyordu.
Shingen ile ilişkilendirilen, akan beyaz saçlara sahip ikonik boynuzlu miğfer , halk arasında Suwa-hosshō miğferi (諏訪法性兜Suwa-hosshō-(no)-kabuto ) olarak bilinir, bazı popüler kültür anlatımlarında tanrı tarafından kutsanmış olduğu ve giyen kişiye savaşta başarıyı garantilediği söylenir. Shingen ayrıca 1565’te hem Kamisha hem de Shimosha’nın dini ritüellerinin yeniden başlatılması için bir emir yayınladı .
Kaynak: Wikipedia
