İncil’e göre Nehushtan , Musa’nın , Tanrı’nın emriyle, çölde dolaşırken İsrailoğullarını yılan ısırıklarından kurtarmak için yaptığı bir asaya oturtulmuş metal bir yılandı . Asa veya sırık üzerindeki yılan sembolü, hem antik Yakın Doğu’da hem de Akdeniz’de yaygın olan bir motiftir.
Bu sembol o kadar kültürel bir güce sahipti ki, günümüzde hala modern dünyamızda, neredeyse her gün karşılaştığımız diğer antik semboller gibi, çoğu zaman farkına bile varmadan varlığını sürdürüyor. İnsanlığın, imgeleri toplama ve onlara tutunma, bağlamlarını çağdaş kültürel sisteme uyacak şekilde gizlice değiştirme yöntemi vardır.
Modern dünyamızda, etrafına yılan sarılı bir asa , Yunan ve Roma mitolojisinin bir kalıntısı olan tıp sembolü olarak kullanılır. Bu, Yunanistan’da Asklepios ve Roma’da Aesculapius olarak bilinen eski bir şifacı tanrının asasıdır.
Antik Yunan ve Roma’dan bir diğer sembol ise ambulansların arkasında görülen Hermes /Merkür’ün (sırasıyla) asasıdır . Bu sembol, etrafına iki yılan sarılmış ve tepesinde kanatlar olan bir direktir. Her ikisi de sıklıkla caduceus olarak adlandırılsa da teknik olarak yalnızca Hermes/Merkür’ün asası caduceus’tur. Ayrıca, her ikisinin de doğası gereği tıbbi olduğu sıklıkla varsayılır, ancak Hermes/Merkür hızıyla ve ölüleri öbür dünyaya götürmesiyle bilinen bir haberci tanrıydı. Bu sembollerin modern kullanımımızla antik Yunan ve Roma’daki kaynakları arasındaki bağlantıyı kolayca görebiliriz.
Musa ve Yılan
Tanrı Musa'ya bir yılan yaratmasını ve onu bir direğe koymasını emretti. İnsanlar ona baktığında, onları zehirlerinden kurtaracaktı.
İncil’deki asa üzerindeki yılan hikayesi ilk olarak Çıkış hikayesi sırasında Sayılar 21’deki kısa birkaç ayette tanıtılır. Bu pasajın yaklaşık MÖ 850 yılında E kaynağı tarafından yazıldığına inanılmaktadır. (İncil kaynaklarının açıklaması için “Tevrat”a bakınız.) İsrailliler, Mısır’dan Vaat Edilen Topraklara seyahat ederken yiyecek ve su eksikliğinden şikayet ettiler ve Tanrı ceza olarak birçoğunu ısırıp öldürmesi için ateşli yılanlar gönderdi.
İnsanlar daha sonra Tanrı’dan merhamet dilediler ve merhamet göstermeye karar vererek Tanrı Musa’ya bir yılan yaratmasını ve onu bir sırığa koymasını söyledi. İnsanlar ona baktıklarında, zehirlerinden kurtulacaklardı. Musa uydu ve yılanı İbranice’de bronz , tunç veya bakır anlamına gelen nechôsheth’ten yaptı . Bundan sonra, bu metinde çeviri olarak “bakır” kullanılacaktır.
Bu anlatı, Ugarit’te bulunan metinlerde anlatıldığı gibi, insanları yılanlardan ve akreplerden korumak için yılanlarla birlikte savaşan eski Kenanlı büyücüleri anımsatıyor . Bu metinler ayrıca yılan ısırıklarını iyileştirmek için kullanılan büyülerin büyük bir bölümünü de içeriyordu. Çıkış hikayesindeki bu olay İncil’de hızla atlanır ve bu yılan, 2 Krallar 18’de Yehuda Kralı Hizkiya (MÖ 727-698 veya 715-687 yılları arasında hüküm sürmüştür) onu yok edene kadar bir daha duyulmaz çünkü o zamana kadar bir pagan kült nesnesi haline gelmiştir.
Ayrıca bu pasajda ona Nehuştan adı verilmiştir. Hizkiya, putperestliğe ve paganizme kayan İsraillileri tekrar tek tanrılığa döndürme çabasıyla birçok kült nesnesini ve yerini yok etti. Nesnenin nasıl uygun bir isme sahip olduğu bilinmemektedir.
Çeviri ve Filoloji
Bu tartışmada geçen bazı İbranice sözcüklerin filolojisi ve çevirisi hem büyüleyici hem de karmaşıktır, ancak Nehushtan’ın anlamını çözmeye başlamak gerekir. (Bu makaledeki İbranice sözcükler, Westminster Leningrad Kodeksi’ni kullanan BibleHub.com’daki Satır Arası İncil’den alınmıştır .) Sayılar 21:8’de Tanrı, Musa’ya bir sârâph yapmasını emreder ; bu , “yakmak” veya “ateşte olmak” anlamına gelen bir fiil olan sâraph’tan türemiştir .
Teknik olarak, bu ayette Tanrı Musa’ya “ateşli (veya yanan) bir şey” yaratmasını söyledi. Strong’un Concordance’ında aktarıldığı gibi, genellikle mecazi olarak “zehirli olan” anlamına gelecek şekilde tercüme edilir. Yılanlarla eşleştirilmesinin yanı sıra diğer tüm bağlamlarda “yanan” veya “ateşli” olarak tercüme edilmesine rağmen. 6. ayette, insanları rahatsız edenler “ateşli yılanlar” ( nechâshim serâphim ) idi ve 9. ayette, Musa bir bakır yılan ( nâchâsh nechôsheth ) yaratır. Bu, ortaya çıkış sırasını oluşturur: ateşli (zehirli) yılanlar, ateşli bir yılan ve bir bakır yılan.
Genellikle, metne göre nesnenin gerçekten insanları iyileştirdiği için, Musa’nın onu Tanrı’nın belirlediği özelliklere göre yarattığı ve bu nedenle “ateşli olanın” bir yılan olduğu varsayılır. Ancak bu, oldukça yaygın ve kabul görmüş olmasına rağmen, biraz varsayımdır. Yeşaya’da, serâfimlerin ( nechâshim olmadan tek başına duran ) Strong’s Concordance’da “yılan” altında listelendiği pasajlar vardır.
Kelimeler birbiriyle ilişkili görünse de, bunları birbirinin yerine kullanmak çok basit görünüyor. Yukarıda belirtildiği gibi, Sayılar’ın yaklaşık MÖ 850 civarında yazıldığına inanılıyor. Yeşaya 6, 14 ve 20’de, sârâph ve serâfim , uçmak veya kanatlı ve ayaklı olmak gibi diğer mitolojik açıklamalarla birlikte kullanılır. Yeşaya 14 ve 30’un MÖ 6. yüzyılın ortalarından daha erken yazılmadığına inanılırken, Yeşaya 6’nın MÖ 8. yüzyılın sonu veya 7. yüzyılın başında yazılmış olması muhtemeldir.
Bu grafikten, Strong’un “tıslama”nın metal bir çanın çınlamasına veya bir yılanın boğazının altındaki kırmızıya ilişkilendirilmesiyle oluşmuş olabileceğini öne sürdüğü “bakır” ve “yılan” arasında net bir bağlantı görülebilir. Ayrıca sihirle (falcılık ve büyüler) de bir bağlantı görebiliriz. Sihir, İncil’de, özellikle daha sonra Nehuştan’ı yok eden Kral Hizkiya’nın peygamberi İşaya tarafından sık sık kınanmıştır. Göremediğimiz şey, “ateşli” ve “yılan” arasında dilsel bir bağlantıdır; yukarıda belirtilen bağlantı yalnızca bağlamdan türetilmiştir.
Ancak, o zamanın kültüründe ve dilinde, bağlantının etimoloji, mitoloji veya her ikisinden dolayı açık olması mümkündür . Basitlik uğruna ve eldeki tartışmaya devam etmek için, bu makale geleneksel çevirilere uyacak ve ateşli olanlar ile yılanlar arasındaki bağlantı hakkındaki şüpheleri askıya alacaktır.Yılan, Antik Yakın Doğu’da bereket ve kutsama sembolü olarak sıklıkla kullanılsa da, aynı zamanda bir tanrı tarafından mağlup edilen bir canavar olarak da sıklıkla görülmüştür.
Antik Yakın Doğu’da yılan kültlerinin var olduğunu bilsek de, yılan ile kehanet arasında dilsel bir bağlantı olup olmadığını açıklayacak çok fazla arkeolojik materyal henüz yok gibi görünüyor. Bu tür kültler için iki maddi eser örneği arasında Beth Shean’dan yılanların yukarı doğru kaydığı bir Demir Çağı seramik standı ve Timna’dan yaldızlı başlı bir bakır yılan yer alıyor. Belki de yılanlar kullanılarak yapılan belirli bir kehanet biçimi vardı ve bu iki kelimeyi ayrılmaz bir şekilde birbirine bağladı.
Orijinal İbranice’de yazılı ünlülerin olmadığını belirtmek önemlidir. Nâchash (“fısıldamak”), nachash (“büyü”) ve nâchâsh (“yılan”) başlangıçta yazılı bir farka sahip değildi. Sesli bir fark olup olmadığı sorgulanabilir, ancak dilbilim şüphesiz bağlantılı görünüyor, bu nedenle kültürel bir bağlam da olabilir. İbranice İncil’in geri kalanında, hem nâchash hem de nachash ağır bir şekilde kınanır ve çocuk kurban etme ve büyücülük gibi diğer kötülüklerle aynı grupta toplanır. (Bkz. Yaratılış 30:27, 44:5 ve 44:15, Levilitus 19:26, Tesniye 18:10, 1. Krallar 20:33, 2. Krallar 17:17 ve 21:6 ve 2. Tarihler 33:6.)
Deniz Canavarları ve Kaos
“Yanma” ile ilişkilendirilmelerine ek olarak, yılanlar İncil’deki deniz canavarlarıydı, bazen birden fazla kafaları vardı ve Tanrı tarafından çiğnenmiş büyük ilkel şeytanlardı. İlkel kötülükle başa çıkmak için yaygın bir politeist yaklaşım, hayırsever bir tanrının kaos canavarlarıyla (genellikle su ve/veya denizle ilişkilendirilir) savaştığı ve onları yendiği büyük bir kozmik savaştı . İncil’in kozmostaki içsel iyiliğe ilişkin görüşü, çevredeki paganların içsel kötülük ve kaos görüşünden farklı olsa da, İncil kozmik savaş motifini çevredeki kültürlerden ödünç alır. Bu ayetler bazı örnekler içerir: Yeşaya 27:1, Yeşaya 51:9, Eyüp 26:13, Mezmur 74:13-14, Mezmur 77:16 ve Eyüp 26:13.
Yılan, antik Yakın Doğu’da sıklıkla doğurganlık ve bereket sembolü olarak kullanılsa da, sıklıkla bir tanrı, genellikle fırtına tanrısı tarafından yenilmiş bir canavar olarak da görülüyordu. Antik Ugarit metinlerinde, doğaüstü varlıklar büyük ölçüde iyiliksever ve yıkıcı varlıklar olarak ikiye ayrılabilirdi. Yıkıcı tanrılar öncelikle hayvan tanrıları, canavarlar ve yılanlar ve yılanlar gibi evcilleştirilmemiş hayvan türleriydi; iyiliksever tanrılar ise boğa, buzağı, kuş ve inek gibi antropomorfik ve evcilleştirilmiş hayvanlardı. İyiliksever bir tanrı ile kötü yılan arasındaki bu kozmik savaş, binlerce yıl boyunca antik Yakın Doğu’nun her yerinde görülmektedir.
Erken Tunç Çağı Eski Anadolu ve Eski Suriye mühürlerinde fırtına tanrısı yılanlarla ilişkilendirilmiş ve sıklıkla bir yılanı yenerken tasvir edilmiştir. Suriye mitlerinde, tanrıça Anat ve tanrı Baal , yedi başlı yılan Lotan’ı yenerken tasvir edilmiştir. Lotan (ayrıca, Litan), İbranice İncil’deki deniz canavarı Leviathan’ın Kenanlı eşdeğeridir. İşaya 27:1’i Ugarit metniyle karşılaştırın: “Kaçan Yılan Litan’ı öldürdüğünde, Yedi başlı canavar Bükülmüş Yılan’ı bitirdiğinde, gökler, cübbenin kıvrımları gibi kuruyup zayıfladı.”
Diğer Ugarit metinlerinde, Tunnanu da yedi başlı korkunç bir yılan ejderhaydı. İşaya’daki bu pasaj, Tanrı’nın kadim kaosa ve doğa güçlerine karşı verdiği kozmik savaşların sadece bir örneğidir.
Bu kozmik savaşın Babil mitolojisindeki bir başka örneği Yaratılış 1’de ima edilir. Babil yaratılış destanı Enuma Eliş’te Tiamat , eşi Apsu’yu (tatlı su tanrısı) öldürdüğü için tanrılara savaş açan tuzlu su tanrıçasıdır . Marduk, Tiamat’ı yenebilen tek kişi olduğu için tanrıların kahramanı olur. İlginç bir şekilde Yaratılış 1:2’de “derin” için kullanılan İbranice kelime tehom’dur ve “Tiamat”ın doğrudan çevirisidir. Tehom , orijinal İbranicede hiçbir zaman kesin bir makaleyle kullanılmaz ve bu da özel bir isimle ilişkisi olduğunu düşündürür.
Bu kelime aynı zamanda İncil’deki mitolojik savaş bağlamlarında da kullanılır, örneğin Habakkuk 3:10’da Tanrı’nın savaştığı doğa güçlerinden biri olarak listelenir. Yaratılış 1’in Enuma Eliş’in kalıntılarını içerdiğine dair neredeyse hiç şüphe olamaz.
Cennet Bahçesi
Yaratılış kitabının 3. bölümündeki Aden Bahçesi’ndeki yılanın ( nâchâsh ) öyküsünün bir girişe ihtiyacı yoktur; ancak, dikkat çekilmesi gereken bazı ilginç şeyler vardır. 14. ayette, Tanrı yılanı lanetlerken, “karnının üzerinde yürüyeceksin ve hayatının bütün günleri boyunca toprak yiyeceksin” der. Bu, yılanın karnının üzerinde olmadığı ve bu nedenle bir şekilde yerde olmadığı anlamına gelir.
Belki de yılan bir ağaçtaydı. Bu yorum, yılan direği sembolümüzle güzelce uyuşuyor, ancak deniz yılanları ve kanatlarla (seraphim’de olduğu gibi ) diğer bağlantıların yanı sıra , ağaçta olmanın yılanın yerde olmamasının tek açıklaması olmadığı belirtilmelidir. Yine de makul bir açıklama gibi görünüyor, çünkü bu özel nâchâsh’ın konuşabilmesi dışında kendisine bağlı başka hiçbir efsanevi açıklaması yok.
Mısır’da Asa Üzerindeki Yılanlar
Çölde Musa ile yaşanan zehirli yılan olayından önce, Çıkış 7’de İsrailliler hala Mısır’dayken, Harun asasını Firavun’un önüne attı ve asa bir yılana dönüştü. Bu, Musa ve Harun’un otoritesini Firavun’a göstermek için Tanrı tarafından verilen bir mucizeydi. (Bu mucizenin bir testi, İsraillileri kurtarmak için Mısır’a dönmeden önce Musa tarafından Çıkış 4’te gerçekleştirildi.) Firavun’un büyücüleri aynı mucizevi başarıyı elde edebildiler ancak Harun’un asası diğerlerini yedi. Metinde, teknik olarak diğer “asaları” yiyen “asa”dır.
Yılanların ne zaman asaya geri döndüğü veya bu yutmanın nasıl gerçekleştiği söylenmemiştir.
Bu olay Mısır arkeolojisine aşina olmayanlar için rastgele bir eylem gibi görünebilir ; ancak, yılan asası fikri Mısır’ın her yerinde yaygındı. Eski Mısır sanat eserleri, Thoth , Nehy ve Heka’nın onları tuttuğu yılan asalarının sunumlarını içerir. Yılanlar ve timsahlar ve akrepler gibi diğer hayvanlar, eski Mısır’da zehirli hayvanlara karşı korunmak için kullanılırdı.
Eski Mısır’daki yılan sembolizmi çok çeşitlidir ve ayrıca Apophis , Hathor , Isis , Mehen, Meretseger, Nehebkeu, Nephthys , Renenutet, Shay, Wadjet, Wenut ve Werethekau tanrılarıyla ilişkilendirilir.
Mezopotamya’da Asa Üzerindeki Yılanlar
Antik Mezopotamya’da, direklere dolanmış yılanlar erken Sümer ve Neo-Sümer zamanlarından MÖ 13. yüzyıla kadar temsil ediliyordu. Bunun mükemmel bir örneği, MÖ 21. yüzyılda Kral Gudea tarafından Sümer tanrısı Ningishzida’ya adanmış bir kabın bulunduğu Sümer şehir devleti Lagash olabilir. Bu kabın üzerinde bir direğe sarılmış iki yılan resmi vardır.
Ningishzida, Güney Sümer’deki Gishbanda’daki kült merkeziyle ilişkilendirilen bir yeraltı tanrısıydı . Daha sonraki Babil dönemlerinde, hem yeraltı dünyasının kraliçesi Ereshkigal hem de Ningishzida, Babillilerin önünde aslan pençeleri, kanatları ve mušḫuššu ejderhasını andıran bir başı olan bir yılan olarak görselleştirdiği Hydra takımyıldızıyla ilişkilendirildi.
Mušḫuššu ejderhaları uzun süre çeşitli tanrıların sembolü ve Akad Dönemi’nden Helenistik dönemlere kadar koruyucu ajanlar olarak kullanıldı . Mušḫuššu ejderhasının boynuzlu bir yılanın başı ve gövdesi, önünde aslan ayakları ve arkasında kuş ayakları vardı.
Ningishzida’nın babası Ninazu, Eski Babil büyülerinde “Yılanların Kralı” olarak bilinirdi ve baba-oğul çifti , daha sonraki metinlerde tanrı Marduk ve oğlu Nabû’nun aynı ejderhayı paylaşması gibi, mušḫuššu ejderhasını paylaşır. Yukarıda bahsedilen Gudea’nın kabında, her iki taraftaki yılanların yanında ejderhalar vardır. Bu tür ejderhaya bašmu denirdi ve mušḫuššu’ya benzerdi .
Antik Mezopotamya sanatında ve mitolojisinde bašmu figürü , gerçek hayattaki boynuzlu engerek yılanından modellenmişti ve Asur koruyucuları, Kassite kudurrus taşları (üzerine arazi hibeleri yazılmıştı), Neo-Asur mühürleri ve figürinleri ve Akad sanat eserleri (ön ayaklı) dahil olmak üzere çeşitli yerlerde ve zamanlarda temsil edilmiştir.
Belki de Ningishzida’nın bu tasvirleri Nehushtan’ın kökenidir. Geniş bir zaman dilimiyle ayrılmış olsa da, ortak sembolizm ürkütücü derecede çarpıcıdır. İkisini potansiyel olarak birbirine bağlayan bir diğer kanıt da “İyi Ağacın Efendisi” anlamına gelen Ningishzida isminin etimolojisidir. Görsel benzerliklere ek olarak, Genesis’te görüldüğü gibi, yılan tanrısı ile bir ağaç arasında bu dilsel bağlantı da vardır.
Ningishzida’nın Nehushtan ile doğrudan bir bağlantısı olduğu kanıtlansa bile, Sayılar’daki bu yılan-asası motifinin, Musa zamanında Ningishzida hakkında önceden bilgi sahibi olunduğu için mi kullanıldığını yoksa yılan-asası’nın 2 Krallar’da Nehushtan tanrısına dönüşmesinin, muhtemelen o dönemde İsrailliler tarafından bilinen Ningishzida mitinden mi etkilendiğini merak etmek zorunda kalırdık.
Çözüm
Antik Yakın Doğu’da Nehushtan gizemine bağlam sağlayan bir bağlantı karmaşası vardır, ancak birkaç kesin cevap vardır. Antik Yakın Doğu’nun halkları çeşitlidir, ancak sıklıkla benzer motifleri benimsemişlerdir. Korelasyonlar kolayca sunulsa da, yılanların, asaların, bakırın, ateşin ve deniz canavarlarının nasıl iç içe geçtiği konusunda her zaman bir gizem olabilir.
