Odinala: İgbo Mitolojisinde Chukwu, Ala ve Kişisel Ruhun (Chi) Kutsal Sistemi

İgbo Mitolojisinde Odinani , Odinala , Omenala , Odinana ve Omenana olarak da bilinir ( İbo : Ọdịnanị/Ọ̀dị̀nàlà ), güneydoğudaki Igbo halkının ve güney güney Nijerya’daki Igbo halkının geleneksel bira inancı ve uygulamasıdır. 

Burada Igbo dilinde kullanıldığı şekliyle bu terimler, eski veya geleneksel Igbo toplumlarının sosyal normlarından ayrı kabul edilmeyen geleneksel Igbo ” dini sistemi ” ile eş anlamlıdır. Teokratik nitelikte olan maneviyat, günlük yaşamlarında büyük bir rol oynamıştır. Büyük ölçüde Katoliklikle senkretize edilmiş olmasına rağmen , yerli inanç sistemi Igbo’nun kırsal , köy ve diaspora nüfusları arasında güçlü bir etki yaratmaya devam etmektedir.

Odinani, Haiti Voodoo , Obeah , Santeria ve hatta Candomblé’de bulunabilir . Odinani, başında güçlü bir merkezi tanrı bulunan panteistik ve politeistik bir inançtır. Her şey bu tanrıdan kaynaklanır. 

Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu , Ikenga gibi diğer tanrı ve ruhlardan oluşan bir panteon inanç sisteminde mevcut olsa da, diğer birçok Geleneksel Afrika dininde olduğu gibi , Odinani’de yaygın olan daha küçük tanrılar, merkezi tanrı olan Chukwu’nun yardımcıları veya unsurları olarak hizmet eder.

ágbàrà veya árúsí olarak bilinen daha küçük ruhlar diğer tanrıların ve daha yüksek ruhların altında faaliyet gösterir. Bu daha küçük ruhlar doğal güçleri temsil eder; ilahi bir güç olarak agbara, Igbo panteonunda ayrı bir arụsị olarak kendini gösterir.

‘Güneşin veya Tanrı’nın gözü’ ( Anyanwu , Igbo: ányá ánwụ́ ) kavramı, kuzey Igboland’daki Nri-İbo arasında güneşe tapınmanın bir parçasını oluşturan eril ve dişil bir güneş tanrısı olarak mevcuttur . Arụsị , yüce tanrıyla doğrudan temas kurmayan Dibia ve diğer rahipler tarafından aracılık edilir . áfà , ‘kehanet’ yoluyla, arụsị’nun yasaları ve talepleri yaşayanlara iletilir. Arụsị, yol kenarları ve ormanlar etrafındaki topluluk tapınaklarında kutsanırken, daha küçük tapınaklar atalara ses için evlerde bulunur.

Ölen atalar, temas kurulabilecekleri ruh dünyasında yaşarlar. Arụsị’nin altında, algılanan kötü niyetli veya iyi huylu doğalarıyla gevşekçe tanımlanan mmúọ olarak bilinen küçük ve daha genel ruhlar bulunur . Bu küçük ruhlar kutsanmaz ve bazen ölülerin kayıp ruhları olarak kabul edilirler. Atalara tapınma ve çeşitli tanrılara ve ruhlara tapınma, İbrahimî dinlerle tezat oluşturan geleneksel Igbo dininin ana bileşenini oluşturur.

20. yüzyılda Nijerya’daki İngiliz sömürge hükümetinin himayesinde Hıristiyan misyonerlerin akınıyla İgbo dinini uygulayan insanların sayısı büyük ölçüde azaldı . Bazı durumlarda, ọdịnala olarak bilinen geleneksel İgbo dini uygulaması Hıristiyanlıkla senkretize edildi, ancak birçok durumda yerli ritüeller, sömürge hükümeti altında yasadışı olan insan kurban etme uygulamasını ve diğer bazı kültürel uygulamaları işaret eden Hıristiyan misyonerler tarafından şeytanlaştırıldı.

Daha önceki misyonerler birçok yerli dini uygulamaya juju adını verdiler. İgbo dini bugün en çok yeni yam festivali ( ị́wá jí ) gibi hasat törenlerinde ve mmanwụ ve Ekpe gibi maskeli geleneklerde mevcuttur .

İgbo dini ayininlerinin kalıntıları, Atlantik köle ticareti döneminde Karayipler ve Kuzey Amerika’daki Afrika kökenliler arasında yayıldı . İgbo ọ́bị̀à, obeah olarak Britanya Batı Hint Adaları ve Guyana’ya transfer edildi ve İgbo maskeli geleneklerinin bazı yönleri , Batı Hint Adaları ve Kuzey Karolina’daki Garifuna halkı ve jonkonnu festivalleri arasında bulunabilir.

İgbo Mitolojisi ve Odinala

Orta Igbo lehçesindeki Ọdịnala, ọ̀ dị̀ (‘yerleştirilmiş’) + n ( nà , ‘içinde’) + àla (tek tanrı) kelimelerinin birleşimidir [yukarıdaki Elu (gökler) ve aşağıdaki Ala (yer) kelimelerinden oluşur]. Diğer lehçe varyantları arasında ọdịnanị , ọdịnana , omenala , omenana ve omenanị bulunur. ọdịnala kelimesi ve tüm varyasyonları aynı zamanda Igbo halkının kültürü ve geleneksel yasalarıyla da ilişkilidir. Yasaların ve kültürün çoğu, bir tanrının kutsal ormanı gibi kutsal alanlarla ilgili tabular ve yasalar gibi dinle karşılıklarıydı.

Nijerya’da örf ve adet hukuku tanındığından, İgbo toplumundaki birçok kişi bu inançları diğer inançlar ve dinlerle senkronize ediyor.

İnançlar

Ọdịnala , başında her şeyin kaynaklandığına inanılan güçlü bir merkezi manevi güce sahip naziklik ve panteistik bir inanç olarak gevşek bir şekilde tanımlanabilir ; ancak sistemin bağlamsal çeşitliliği, din içinde tutulan çeşitli inançlardan türeyen çeşitli teistik bakış açılarını kapsayabilir. 

Merkezi tanrı olarak Chukwu , ndi mmuo , ‘görünmez varlıklar’ arasında sınıflandırılır; bu, Ala’yı (ilahi dişil toprak gücü), chi’yi (kişisel tanrı), ndichie’yi (atalar) ve mmuo’yu (küçük ruhlar) içeren ontolojik bir varlık kategorisidir. Diğer ontolojik kategori , ánụ́ hayvanları, ósísí bitkilerini ve elementlerden, minerallerden ve cansız varlıklardan oluşan son sınıf ùrò’yu içeren ndi mmadu , ‘görünür varlıklar’dan oluşur. 

Çeşitli tanrılara, Arusi ruh sınıfına ve atalara tapınılır ve onlara dua edilirken; Chukwu’ya hiçbir kurban verilmez ve onun için hiçbir türbe ve sunak dikilmez. Bir Arusi bir bireye atanırsa, o bir chi, kişisel bir koruyucu tanrı/ruh olur.

Karmaşık Animizm, Odinala da dahil olmak üzere çoğu geleneksel Afrika dininin temel kayıtlarını oluşturur; bunakoruyucu tanrılara tapınma , doğa manzarası , atalara tapınma veahiret inancı dahildir. Bazı dinler panteistik bir dünya görüşünü benimserken , çoğu çeşitli tanrılar, ruhlar ve diğer doğaüstü varlıklar içeren naziklik bir sistemi takip eder . Geleneksel Afrika dinlerinde ayrıca fetişizm , şamanizm ve kutsal emanetlere saygı unsurları da vardır .

Harvard Üniversitesi’nde yerli Afrika dinleri profesörü olan Nijeryalı Amerikalı Yakup Olupona , birçok geleneksel Afrika dinini, Afrika’nın Hıristiyan ve İslami “sömürgeleştirilmesinden” önce Afrika halkının karmaşık animistik dini uygulamalar ve inançlar olarak özetledi.Atalara tapınma, geleneksel Afrika kültürlerinde her zaman “önemli” bir rol oynamıştır ve Afrika dünya görüşünün merkezi olarak kabul edilebilir. Atalar (ata hayaletleri/ruhları) gerçekliğin ayrılmaz bir parçasıdır. Ataların genellikle bir atalar aleminde (ruh dünyası) ikamet ettiğine inanılırken, bazıları ataların tanrılarla eşit güce sahip olduğuna inanır.

Tanrılar ve atalar arasındaki tanımlayıcı çizgi sıklıkla tartışılır, ancak genel olarak ataların yaşayan insanlardan daha yüksek bir varoluş seviyesini işgal ettiğine ve yaşayan torunlarına ya bereket ya da hastalık bahşedebildiğine inanılır.

Atalar, yaşayan bakmakla yükümlü oldukları kişilere tavsiyelerde bulunabilir ve onlara iyi talih ve onur bahşedebilir, ancak aynı zamanda türbelerinin uygun şekilde bakımı ve yatıştırılması konusunda ısrar etmek gibi taleplerde de bulunabilirler. Atalara olan inanç, ölen ataların yaşayan torunlarının hayatlarında hala bir rol oynadığını varsayarak geleneksel Afrika maneviyatının kapsayıcı doğasına da tanıklık eder.

Olupona, Monoteizm’in Batı/İslam tanımını reddeder ve bu tür kavramların karmaşık Afrika geleneklerini yansıtamayacağını ve çok basit olduğunu söyler. Bazı geleneklerde (diğer tanrıların yanında) yüce bir varlık bulunurken, bazılarında yoktur. Monoteizm, geleneksel Afrika maneviyatının tanrılar, tanrılar ve ruhani varlıklar hakkında tasarladığı çok sayıda yolu yansıtmaz.

Nijerya’nın Awka kentindeki Nnamdi Azikiwe Üniversitesi’nden Chukwuemeka Mbaegbu , İgbo dininin sistemini ” Tek Tanrıcılık ” olarak tanımlıyor ve birçok farklı tanrıya ve ruha inanmayı, ancak tek bir uzak ve kişiselleştirilmemiş yüce gücün varlığını ve her şeyin yaratılmasına yol açtığını, ancak tanımı gereği bir tanrı olmadığını söylüyor.

Chi

Odinani’de, Igbo halkı her kişinin doğumundan önce ve doğum anında kendisine atanmış Chi (veya ḿmúọ́ ) adı verilen kişisel bir ruhsal koruyucusuna sahip olduğuna inanır. Chi, Dünya’daki yaşamlarının geri kalanında onlarla birlikte kalır.

Bir kişinin Chi’si, o bireyin kaderinin kişileştirilmesidir ve bir bireyin hayatındaki başarılarından, talihsizliklerinden ve başarısızlıklarından sorumludur. Igbo halkı, yaşamlarındaki başarının Chi’leri tarafından belirlendiğine ve hiçbir insanın kendi Chi’sinin büyüklüğünü geçemeyeceğine inanır. 

Bu açıdan, chi kavramı Hristiyanlıktaki koruyucu melek ,eski Yunan dinindeki daimon ve eski Roma dinindeki deha kavramına benzemektedir . Kültürel olarak, insanlar kendi kaderlerinin yaratıcıları veya yapıcıları olarak görülürler. Yaşam nefesi kalptedir, óbì . 

Chi eril ve dişil olabilir. Bir Dibia, bir kişinin chi’sini kehanet ( ájà ) yoluyla belirleyebilir ve taraftarlarına onu yatıştırmanın yollarını önerebilir. Éké, kişinin atalarının koruyucu ruhudur ancak insan yaşamının çevresinde var olur ve insanlar için bir gizem olarak kalır. Evlerde genellikle Chi’ye adanmış bir tapınak bulunur ve bu tapınak bir ağaca odaklanabilir. Evlilikte bir kadın, tüm eşyalarıyla birlikte chi tapınağını evlilik evine götürür. 

Kişinin chi’sine adanmış bir tapınak, ruhu güneşten çağırmak için şafak vakti kurulur. Bir bireyin chi tapınağı, öldüğünde yok edilir. Güney Igboland’daki Nkarahia civarında, chi tapınağı binasının kil duvarlarına yerleştirilmiş renkli çini tabaklarla süslenmiş en ayrıntılı chi tapınakları bulunmaktadır; sunaklar kutsal amblemleri tutarken, cilalı çamur banklar çini, cam, manilla ve yiyecek adaklarını tutar. Kişisel talih veya talihsizliğin, iyi veya kötü eylemlerin bir göstergesi olarak chi, ‘kişisel din’ için bir odak noktası olarak tanımlanabilir.

Kozmoloji

Görünür etkileşimli varlıklar topluluğu ve kozmos , tüm canlıları içeren ụ̀wà olarak adlandırılır ; buna hayvanlar ve bitkiler ve hayati bir güce sahip olan ve ruh dünyasındaki görünmez güçlerin karşılığı olarak kabul edilen mineral elementleri de dahildir. 

Bu canlılar ve dünyanın jeomorfolojik özellikleri bu nedenle bir koruyucu tanrıya sahiptir. Igbo kozmolojisi, belki de Igbo bilgisinde kadın temsilinin baskın olmasıyla, dişil ve eril arasında bir denge sunar. Igbo kozmolojisinde dünya, Igbo takviminde pazar günleri olarak kabul edilen haftanın günleri olan èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́’ya karşılık gelen yüce tanrı tarafından dört köşeye bölünmüştür . 

Evren, üst üste binen yarım küresel bir yapıdaki sınırlı uzayların bir bileşimi olarak kabul edilir, toplam uzaylara élú nà àlà denir . 1950’lerde WRG Morton tarafından kuzey Igboland’daki Ibagwa Nike’deki bir yaşlıdan bildirilen bir Igbo kozmolojik teorisinde, Chukwu, güneşin gündüzleri dünyanın etrafında seyahat ettiğini ve daha sonra ayın dik bir rotada geçmesi için ikiye bölündüğünü ve böylece dünyanın dört parçaya ve dört güne bölündüğünü görür. 

Dünya ve günlerin üç aylık bölünmesi, dört sayısını Igbo için kutsal ( ńsọ́ ) yapar. élú nà àlà uzayı iki sınırla tanımlanır: élú ígwé , ‘eril’ güneş ve ‘dişil’ ayın ana kuvvetleri altındaki gök cisimlerinden oluşan ‘göklerin sınırı’ ve élú àlà , ‘toprak veya toprakların sınırı’, ateş ve hava (eril) ve toprak ve su (dişil) olmak üzere dört maddi elementten oluşur.

İki ve dört örüntüsü Chukwu’nun yaratımlarında tekrarlanır. Günler dört ana yöne karşılık gelir ve Igbo dilindeki isimleridir, èké doğu, órìè batı, àfọ̀ kuzey, ǹkwọ́ güney. Nri-Igbo, pazar günlerinin, 9. yüzyılda tanrılar olarak günleri gördükten sonra ilahi ataları ve kralları Eri tarafından Igbo’ya tanıtıldığını iddia eder.

Bu Arusi, Igboland’ın bazı bölgelerinde Chineke’nin altında birincil veya büyük bir tanrı olarak kutsanır.

Hiyerarşi açısından, bazı topluluklar èké’yi bu Arusi’lerin başı olarak tanırken, diğerleri yüce tanrıdan sonra önce órìè ve ǹkwọ́’ye öncelik verir. Pazar günleri bazı yerlerde yerel tanrılar ruhları temsil edebilir, birçok güney Igbo kasabasında Agwu Eke’nin, Ogwugwu Orie’nin, Amadioha Afọ’nun ve Ala Nkwọ’nun koruyucusudur.

Kozmos’un kendisi Okike , Alusi , Mmuo ve Uwa olarak bilinen “dört bileşen kompleksine” bölünmüştür . Okike “Yaratılış” olayıdır, Alusi daha küçük tanrılardır, Mmụọ Ataların ve diğer tüm varlıkların ruhlarıdır ve Uwa Dünya’dır.

Adalet

Ogu ve Ofo

Ọfọ ve ogụ́, cezalandırıcı adalet yasasıdır . “Elleri temiz” olduğu sürece, haksız yere suçlanan herkesi haklı çıkarır. Sadece Ọfọ-na-Ogụ́’nin doğru tarafında olan bir kişi , duada onun adını söyleyebilir, aksi takdirde böyle bir kişi Amadiọha’nın (gök gürültüsü ve şimşek tanrısı) gazabıyla karşı karşıya kalır. Kola fındığı, Chukwu, chi, Arusi ve ataları törenlerde kullanılır ve içkilerle birleştirildiğinde masumiyetin itiraf edilmesinin bir yöntemi olarak kullanılır.

İgbolar genellikle bazenantropomorfik olan tanrılarının kil sunaklarını ve tapınaklarını yaparlar , en popüler örnek Ikenga’nın ahşap heykelleridir. Tipik olarak, sadece erkeklerin doğaüstü güçlerin temsili figürlerini yapmasına izin verilir.

Ahiret ve reenkarnasyon

Igbo halkı geleneksel olarak, ölmüş ataların var olduğu ve maddi dünyayı ve onların soyundan gelenleri etkileyebileceği ruh dünyasında veya boyutta bir ahiret yaşayacağına inanır. Atalar, kişinin soyunmasının, yakın arkadaşlarının ve onların koruyucuları ve bekçileridir ve dünyanın diğer birçok geleneksel dininde olduğu gibi daha yüksek ruhlara (yarı tanrılar) dönüşebilirler. 

Ancak bazen atalar, hayattayken parçası oldukları ailelere reenkarne olabilirler. Buna ilọ-uwa denir . Reenkarnasyon nadiren gerçekleşir, ancak ölmüş bir kişi çeşitli nedenlerle ruh dünyasına giremezse veya doğumdan hemen sonra ölecekse yeni doğmuş bir bebeğe emilebilirse ara sıra gerçekleşebilir. 

Hinduizm’den farklı olarak , insanlar yalnızca insan olarak reenkarne edilebilirler. Aileler, çocuğun bir ruhu veya bir atanın bir yönünü barındırıp barındırmadığını ortaya çıkarmak için falcılar tutar; bebek bazen bu akrabanın adını alır. Atanın kişiliği çocuğunkiyle aynı değildir, bunun yerine kavram çocukla ve atanın özellikleriyle hayati bir ilişki kurar. 

Diğer işaretler çocuğun belirli davranışları, fiziksel özellikleri ve ifadeleri olabilir. Bir kahin, çocuğun bir atadan reenkarnasyon geçirip geçirmediğini tespit etmeye yardımcı olabilir ve bu atayı belirleyebilir. Bir erkeğin kadın olarak reenkarnasyon geçirdiği söylenirse bu bir hakaret olarak kabul edilir. Bir ata (veya atanın yönleri) birden fazla kişide reenkarnasyon geçirebilir, bu durumda reenkarnasyonlar ölümlü bir bağı paylaşır; bir kişinin ölümü üzerine, diğerlerinin cesedi görmeleri durumunda aniden ölebileceklerine inanılır.

Ogbanje 

Bir ọgbanje , bir aileyi kasıtlı olarak talihsizlikle rahatsız eden, yeniden doğan kötü veya intikamcı bir ruhtur. Halk hikayelerinde, ọgbanje , anne tarafından doğduktan sonra, belirli bir süre sonra (genellikle ergenlikten önce ) kasıtlı olarak ölür ve sonra geri gelip döngüyü tekrarlayarak aileye üzüntü verirdi.

Bu zaman dilimi dakikalar, saatler, günler ve yıllar arasında değişir. Kadın sünnetinin bazen kötü ruhtan kurtulmak için yapıldığı düşünülürdü. Gizli bir yere gömülen kötü ruhun İyi-uwa’sını bulmak, ọgbanje’nin aileyi bir daha asla talihsizlikle rahatsız etmeyeceğini garanti ederdi. 

Iyi-uwa, ọgbanje’nin insan dünyasına geri dönme yolu olan bir taştır ve aynı zamanda hedeflenen ailesini bulmanın bir yoludur. Taş genellikle bir çocuk tarafından saklanamayacak kadar derine gömülür. İyi-uwa bir rahip tarafından kazılır ve yok edilir. Dişi ọgbanje’ler gebelik sırasında bebekle birlikte ölür, erkek ọgbanje’ler eşin bebeğinin doğumundan önce ölür veya bebek ölür. Taşın yok edilmesinden sonra veya annenin başka bir bebeği başarıyla doğurmasından sonra çocuğun artık bir ọgbanje olmadığı doğrulanır.

Tanrılar

Arusi, lehçelerinde Arushi , Anusi veya Alusi olarak da bilinir (bkz . Yoruba kökenli Orişa ), hepsi Dünya’nın işleyişini temsil eden Dünya tanrıçası ve Bereket Tanrıçası Ala’dan gelir. Odinani’de daha küçük tanrılardır ve her biri doğanın veya soyut kavramın belirli bir yönünden sorumludur.

Igbo bilgisine göre, Chukwu’nun unsurları olarak bu daha küçük tanrıların kendi özel amaçları vardır. Sadece amaçları devam ettiği sürece var olurlar, bu nedenle evrensel kavramları temsil edenler dışında birçok Alusi ölür.

Daha dikkat çekici erkek Alusi’lerden bazıları şunlardır: Güney Igbo arasında popüler olan Gök Gürültüsü ve Şimşek Tanrısı Amadioha ; Servet ve Endüstrinin boynuzlu tanrısı Ikenga ; Kehanet ve Şifa Tanrısı Agwu ; Yam Tanrısı Njoku Ji ve Ölüm Tanrısı Ogbunabali . Özellikle güney Igbo lehçelerinde, bu kuvvetler için kullanılan terim ágbàrà’dır .

Arusi doğal unsurlarda kendini gösterir ve tapınakları genellikle belirli ağaçların etrafında inşa edildikleri ormanlarda bulunur. Tapınaklarda, ibadeti odaklamak için bir Arusi’nin ağaç grubuna asılı bir bez parçası veya bir grup heykel gibi bir nesne olan íhú mmúọ́ yerleştirilir. Tanrılar ‘ateşli’ ve genellikle kaprisli olarak tanımlanır, bu nedenle halkın çoğu tapınaklara ihtiyatla yaklaşır ve çoğu zaman onlardan kaçınmaları tavsiye edilir; rahipler çoğu tapınağın bakımıyla görevlendirilir. 

Bu tapınakların çoğu kırsal alanlarda yol kenarlarındadır. Narin palmiye yaprakları ruhsal gücü sembolize eder ve kutsal gücün nesneleridir. Tapınaklar , halkı tanrının varlığı konusunda uyarmak için ọmu ile çevrilidir . Bir Arusi onuruna daha büyük kil modellemeler de ormanlar ve nehirler etrafında bulunur. Diğer Arusi figürleri insanların evlerinde ve Dibia tapınaklarında bulunabilir . Bunların çoğu kişisel chi, kültler ve atalara tapınma ile ilgilidir.

Ala

Ala (İgbo dilinde ‘ toprak ‘ ve ‘arazi’ anlamına gelir, ayrıca Ájá-ànà ) ahlaktan, doğurganlıktan ve rahminde öldürülen dünyada saklanan ölü atalardan sorumlu olan dişil toprak ruhudur . Ala, İgbo panteonunun başındadır, düzeni sağlar ve haksızlık yapanlara karşı adaleti yerine getirir.

Ala en önde gelen ve tapılan Arusi’dir, hemen hemen her İgbo köyünde büyük kararların alındığı íhú Ala adlı ona adanmış bir tapınak vardır . Ala’nın festivaller ve adaklar dahil olmak üzere insan işlerinin her alanında yer aldığına inanılır. Ala, su, taş ve bitki örtüsü, renk ( àgwà ), İgbo toplumunda iyilikle bağlantılı olan güzellik ( mmá ) ve benzersizlik ( ájà ) dahil olmak üzere doğurganlığı ve yaşam üreten şeyleri temsil eder. 

Omenala Igbo geleneklerini onaylayan ve bu ahlaki ve etik davranışların Igbo toplumunda sürdürüldüğü bir ahlak sembolüdür . Ala, toprağın kendisidir ve bu nedenle tabular ve suçlar ńsọ́ Ala (‘Ala’nın kirletilmesi’) olarak bilinir, tüm topraklar Ala’nın somutlaşmış hali olarak kutsaldır ve onu başlıca yasal yaptırım otoritesi yapar. 

Yasaklar arasında cinayet, intihar, hırsızlık, ensest ve birçok yerde ikiz doğum ve gebe hayvanların öldürülmesi ve yenmesi gibi doğum anormallikleri yer alır; kesilen bir hayvanın gebe olduğu bulunursa Ala’ya kurbanlar verilir ve cenin gömülür. İntihar eden kişiler toprağa gömülmez veya cenaze törenleri yapılmaz, ancak toprağı daha fazla kirletmemek ve kirletmemek için uzaklaştırılır, bu nedenle ata olma yetenekleri geçersiz kılınır. 

Toplumda bir birey, ilahi cezalandırıcı adaletin etkileri veya bir tabuyu çiğneme gibi bir nedenle ‘kötü bir ölümle’ öldüğünde, toprağa gömülmez, Ala’yı gücendirmemek için bir ormana atılır. Çoğu Arusi vakasında olduğu gibi, Ala, gücendirildiği algılanırsa kötü niyetli olma yeteneğine sahiptir ve kendisini gücendirenlere zarar verebilir.

Dünyanın küresel sınırının içinde, kozmolojik anlamda, ímé àlà , dünyanın en yüksek noktasında bir açıklık veya ‘ağzı’ olan yarım küre bir taban olan ‘dünyanın koynu’nun bir tanımı vardır, ónụ́ àlà . Bu, esas olarak derin karanlık deniz suyundan ( ohimiri ) oluşur . 

Ime ala yeraltı dünyası olarak kabul edilir. Ala, doğayı somutlaştırmanın yanı sıra, cennet kubbesinin, ígwé’nin , üzerinde durduğu kozmik tabandır . Tüm varoluşun temeli olarak, çocukların göbek bağları saklanır ve çocuğun aileye ait toprakları ilk kez paylaşmasını işaretlemek için sembolik olarak bir ağacın altına gömülür; bu ağaç, kültürel bölgeye bağlı olarak bir yağ palmiyesi, ekmek ağacı, rafya palmiyesi veya muz ağacı olabilir. 

Nri gibi bazı yerlerde , Kraliyet pitonu éké , Ala’nın kutsal ve evcil bir temsilcisi ve bir evde bulunduğunda iyi şansın habercisi olarak kabul edilir. Piton, pitonun saygı gördüğü bölgelerde nne ‘anne’ olarak anılır, kadın güzelliğinin ve nezaketinin simgesidir. Bu yerlerde pitonun öldürülmesi kesinlikle yasaktır ve öldürülen pitonlara verilen pahalı insan boyutlarındaki cenazelerin finansmanı da dahil olmak üzere katile karşı yaptırımlar uygulanır.

Amadioha

Amadioha ( İgbo’da ámádí + ọ̀hà , ‘halkın özgür iradesi’) adalet, gök gürültüsü, şimşek ve gökyüzünün Arusi’sidir. Güney İgboland’da Amadioha , Aro ve diğer Cross River İgbo halkları arasında Kamalu , Kamanu , Kalu , Isuama İgbo’da ve kuzeybatı İgboland’da Igwe ve İgboland’ın belirli bölgelerinde Ofufe olarak anılır. Yönetici gezegeni Güneş’tir.  

Metafiziksel olarak, Amadioha halkın kolektif iradesini temsil eder ve genellikle Anyanwu ile ilişkilendirilir. O, tabulara ve suçlara karşı ilahi adaletin ve gazabın ifadesidir; yemin ederek yemin eder ve yalan yere yemin edenleri gök gürültüsü ve şimşekle yere serer. 

Amadioha tapınakları Igboland çevresinde bulunur, ana tapınağı kuzey Rivers Eyaletindeki nehir kıyısındaki Igbo bölgesindeki Ozuzu’da bulunur. Anyanwu kuzey Igboland’da daha belirginken, Amadioha güneyde daha belirgindir. Günü ikinci pazar günü olan Afọ’dur. Mbari evlerinde Amadioha, Ala’nın yanında eşi olarak tasvir edilir.

Ikenga

Ikenga (kelimenin tam anlamıyla ‘güç yeri’) bir Arusi ve kuzey Igbo halkı arasında bulunan sağ el ve başarının kült figürüdür. Sadece erkeklere özgü bir meditasyon ikonudur ve heykel sahipleri ona adar ve kişisel güç ve başarı için araçsal kabul edilen ‘sağ el’ olarak atıfta bulunurlar. Ikenga, psikolojik ilkelerle çözülen kodlanmış bilginin bir kaynağıdır.

Ikenga imgesi, birinin chi’sini (‘kişisel tanrı’), ndichie’sini (atalarını), diğer adıyla Ikenga’yı (sağ el), ike’yi (güç) ve dua ve fedakarlık yoluyla ruhsal aktivasyonu içerir. Igbo kültürlerinin toplumdaki beceriklilik ve bireyselcilik değeri, bireysellik ile aile ilişkileri ve yükümlülükleri arasındaki ilişkiyi düzenlemek için Ikenga kavramını kullanır ve ayrıca kader tarafından belirlenen kişilerin chi’siyle dengelenmiş özgür irade ve çalışkanlık.

Ikenga, bilince fiziksel bir ortam görevi görür ve yansıma ve meditasyon yoluyla bireysel inisiyatifi vurgular. Başarı, Ikenga’yı doğrular ve heykeller bir kişinin içsel başarısının görsel temsili olarak işlev görür, insanlar istenmeyen yaşam öncesi seçimlerin üstesinden gelmek için enerji sağladıktan sonra Ikenga’ya şükranlarını sunarlar. Bu seçimler, enkarnasyondan önce cinsiyeti, türü ve yaşam süresini seçen kişinin dünyaya bağlı ruhu mmuo’nun elindedir. 

Başarılı Ikenga, ‘íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta’ anlamına gelen ‘Ikenga’m bugün dik duruyor’ anlamına gelen esenlik sözünü etkilemiştir. Ogbalido veya oriri Ikenga (‘Ikenga bayramı’) festivalleri sırasında, heykelleri bir köyde dolaştırılabilir veya taşınamayacak kadar anıtsalsa köy merkezinde sergilenebilir. Bir kişi sıkı çalışmayla başarılı olmazsa Ikenga ‘düşer’ ve bir tehlike işareti olarak görülür, eğer meditasyon ve Ikenga’yı kandırma başarısız olursa, heykel ‘aşağı atılır’ ve kırılır, bu da Ikenga’yı ruhsal olarak öldürür; yerine yenisi oyulur.

Ikenga figürleri, altı inçten 6 fit yüksekliğe kadar değişen yaygın kültürel eserlerdir ve hümanistik veya oldukça stilize olabilir. Antropomorfik, mimari ve soyut silindirik Ikenga heykelleri vardır. Ikenga, başarının ve kişisel kazanımın bir simgesidir. Ikenga çoğunlukla toplumda yüksek itibar ve dürüstlüğe sahip erkekler ve ara sıra kadınlar tarafından korunur, saklanır veya sahiplenilir. Cenazelerde, bir erkeğin Ikenga’sı ikiye bölünür ve bir parçası onunla birlikte gömülür ve diğeri yok edilir.

Ekwensu

Bu Arusi pazarlık ve ticarette ustaydı ve Ekwensu’ya dua etmenin müzakerelerde zaferi garantilediği söylenirdi. Değişim ve kaosun bir gücü olarak Ekwensu, Igbo arasında savaş ruhu da temsil ediyordu , çatışma zamanlarında çağrılır ve toplumda kan dökülmesini teşvik eden etkilerinden kaçınmak için barış zamanlarında sürgün edilirdi, savaşçılar savaş çabalarına yardımcı olmak için Ekwensu’ya türbeler kurarlardı. 

Bu, ruha tapınmaya adanmış eski türbelerin bulunmasına ve Ekwensu’nun karakterini tasvir eden eski sözlü hikayelerin anlatılmasına dayanmaktadır. Ekwensu şiddet getiren biriydi ve insanları öfkeyle ele geçirirdi. Ekwensu talihsizlik getirme eğilimine sahiptir ve bu anlamda kötü bir ruh olarak kabul edilir. Hıristiyan Igbo arasında Ekwensu, Şeytan’ın temsilcisidir ve Chukwu’nun zıttı bir güç olarak görülür. Askeri başarıların kutlandığı ve zenginliğin sergilendiği bazı Igbo kasabalarında Ekwensu festivalleri düzenleniyor.

Mmuo ve küçük tanrılar

Mmụọ, büyük kültleri olan yaşlı tanrılar sınıfı altında doğal unsurlarda tezahür eden küçük tanrılar ve ruhlar veya ilahiyatların geniş bir sınıfıdır. Dişil mmụọ toprak ve suda, eril mmụọ ateş ve havada yaşar. 

Bu sınıf, Arusi , kullanışlı mmụọ, àgwụ tarafından ayrılabilir, alışılmadık ve dengesiz insan davranışlarıyla ilgilidir, bu ruhlar insanlarla kaprisli bir doğayla etkileşime girer ve bu da onları genellikle tehlikeli hale getirir. Igboland çevresinde tarımı denetleyen yam ve ateş tanrısı Küçük Ji , su sütunu olan Idemili, suları tutan Kuzey ve Güney Idemili’de bulunan dişi Arusi ve servet getiren veya servetle gelen Mbatuku gibi diğer kült tanrıları da vardır. Küçük ruhlara ek olarak, ogbonuke adı verilen kötü niyetli dolaşan ruhlar da vardır .

Mmuo’lar arasında şunlar yer alır:

• Mbatuku: Zenginlik ruhu
• Ikoro: davul ruhu
• Ekwu: kalp ruhu veya ev ruhu
• Imo miri: nehir ruhu
• Okwara-afo: Imo eyaletindeki Nkwerre halkı için ticari faaliyetlerin tanrısıdır
• Aju-mmiri: Nkwerre’de deniz tanrıçası, refah, doğurganlık ve genel refah tanrıçasıdır.
• Ogbuide: Oguta halkıyla ilişkilendirilen su tanrıçası .
• Urashi ve Enyija: nehrin tanrısı
• Ezenwaanyi/Owummiri: Kadın Su Ruhu, Deniz Kızı, Baştan Çıkarıcı Kadın

Uygulamalar

Dibia

Dibialar, insan dünyası ile ruh dünyası arasındaki mistik arabuluculardır ve şifacılar, yazıcılar, öğretmenler, kahinler ve toplumdaki insanların danışmanları olarak hareket ederler. Genellikle bir topluluğun büyük tanrısının tapınağında danışılırlar. 

Dibia , di (‘profesyonel, usta, koca’) + ọ́bị̀à (‘doktorluk, bilimler’) kelimelerinin birleşimidir . Dibiaların ruhsal çalışmalar için yaratıldığına inanılır. Dibialar ruhsal dünyayı her an görür ve gönderilen mesajları yorumlar ve yaşayan insanların ruhsal sorunlarını görür. Ruh dünyası tarafından herhangi bir alusiyi ismiyle ve tanrıyla yatıştırma ve pazarlık etme olası yollarıyla tanımlama gücü verilir.

Dibiaların su (ve büyük su kütleleri), ateş ve bitki örtüsü olmak üzere üç elementten birinin üzerinde güce sahip olduğu düşünülmektedir. Elementleri bitki örtüsü olan Dibia, içgüdüsel olarak çekildikleri belirli bitkilerin sağlık yararları hakkındaki sözde içgüdüsel bilgileriyle bitki uzmanı olmaya devam edebilir, ateş elementi olan Dibia, inisiyasyonları sırasında ateşi zarar görmeden idare edebilir ve su elementi olan Dibia boğulmaz.

Dibia kısmen ruh dünyasına girebilir ve bunu yüzünün yarısına tebeşir sürerek iletebilir. Dibia ve Obia uygulamaları, Atlantik köle ticaretinin bir sonucu olarak Batı Hint Adaları’na taşındı ve Obeah olarak tanındı.

Afa kehanet

İgbo dilinde kehanet adı, kâhinin sorunları kökten çözme ve dolayısıyla onlara isim verme becerisinden gelen ve ‘isimlendirmek’ anlamına gelen ígbá áfà veya áhà kelimelerinden türemiştir. Dibia veya ogba afa , ‘afa yorumcusu’, ezoterik bilgi ve bilgeliğin ustası olarak kabul edilir ve igba afa, insanların talihsizlikler gibi şeylerin nedenini bulabileceği bir yoldur.

Kâhin, kehanet tohumları, deniz kabukları ve boncuklar atarak veya bazen kötülüğe lanet okumak için kullanılabilen osho adı verilen bir kehanet panosunu gözlemleyerek görünmeyenden gelen kodları yorumlar. Bu şekilde kâhin özel bir görüşe sahip olur. ọ́gwụ̀ olarak bilinen homeopatik tıp bilimleriyle ilgilidir , bir uygulayıcı bilinçli olarak bu yeteneklerden birini seçer. Kehanet ve kurban etmede özel olan hayvanlar arasında beyaz bir erkek keçi, beyaz bir koç, bir kaplumbağa ve erkek duvar kertenkelesi bulunur.

Bu hayvanlar nadirlikleri, fiyatları ve dolayısıyla elde etmek için yapılan yolculuk nedeniyle değerlidir. Bukalemunlar ve sıçanlar daha güçlü ilaçlar ve ölümcül zehirler için kullanılır ve panzehirler arasında kuzular, küçük tavuklar, yumurtalar ve yağlar bulunabilir. Nzu, doğumdan ölüme kadar ritüellerde kullanılır ve kutsal binaları ve alanları işaretlemek için kullanılır. 

Agwu Nsi, Igbo sağlık ve kehanet koruyucu tanrısıdır ve kahin tarafından Agwu’nun ele geçirilmesiyle bağlantılı olan delilik, kafa karışıklığı ve alışılmadık insan davranışlarıyla ilişkilidir. Agwu, diğer alusiler tarafından da tezahür ettirilebilir, böylece örneğin bir kehanet Ikenga’sı veya Ikenga Agwu’sunun görüntüleri olabilir.

Atalara saygı

Ndebunze veya ndichie , ruh dünyasında, àlà mmúọ́ , olduğu düşünülen ölmüş atalardır . Odinani’de, ölü ataların topluluğun görünmez üyeleri olduğuna inanılır; topluluktaki rolleri, Ala ile birlikte, topluluğu kıtlık ve çiçek hastalığı gibi salgın hastalıklardan ve çekişmelerden korumaktır. Atalar, chi’nin erkeklere bakmasına yardımcı olur. Igbo toplumunda atalar için türbeler, bir konut kompleksinin patriğinin merkezi evi veya òbí veya òbú’sunda yapılırdı .

Evin ataerkil reisi, ataerkil ataları libasyonlar ve adaklar aracılığıyla onurlandırmaktan sorumludur, bu sayede yaşayanlar ölülerle temaslarını sürdürür. Yalnızca babası ölmüş ve bu nedenle topluluğa yeniden doğuşlarını bekledikleri ruh dünyasında olan bir ata, atalarına saygı gösterebilirdi. Kadın atalar anaerkiller tarafından çağrılırdı. Bir erkeğin babasının cenazesinde, onun onuruna öldürülecek ve yenecek hayvanlar arasında Igbo kültüründe bir hiyerarşi vardır.

Genellikle bu, hayvanın nadirliğine ve fiyatına bağlıydı, bu nedenle bir keçi veya koyun yaygındı ve nispeten daha ucuzdu ve bu nedenle daha az prestij taşıyordu, oysa bir inek büyük bir onur ve bir at en istisnai olarak kabul edilirdi. Kadınlar için at verilemez. Atlar, Igboland’ın bulunduğu ve onu atlar için uygun olmayan bir iklim haline getiren çeçe sineği bölgesi nedeniyle kuzeydoğu Igbo arasında daha yaygındı . At başları geleneksel olarak süslenir ve bir emanet sandığında ve tapınaklarda saklanır.

Igboland’da ataları onurlandıran ve yaşayanlar diyarındaki ruh dünyasını yansıtan bir dizi büyük maskeleme kurumu vardır. Örneğin genç kadınlar, ruh dünyasının bakirelerinin ideal ve hayırsever ruhlarını kadınsı maskeler biçiminde temsil eden àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ maskeleme geleneği toplum boyunca enkarne edilir. Bu maskeler, tarım döngülerindeki festivallerde ve toplumdaki önemli kişilerin cenazelerinde yapılır.

Kola cevizi

Kola fındığı ( ọ́jị̀ veya ọ́jị̀ Ìgbò ) sunuları ve duaları ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , ‘kola fındığı kutsaması’, ị́wá ọ́jị̀ , ‘kola fındığı kırma’) kişi ve ruhu arasında kişisel olarak veya bir grup halinde dua veya ilahiler şeklinde gerçekleştirilebilir.

Selamlayan kişi kişisel tanrısına veya chi’sine ve ayrıca alusi’ye ve atalarına hitap eder. Bu kola fındığı, timsah biberi (veya kapya biberi , ósẹ̀ ọ́jị́ ) ve öğütülmüş fıstık gibi kola fındığı için çeşniler için kabın ortasında bir bölme bulunan ọ́kwá adı verilen özel yuvarlak bir kasede tutulur . Kase ve kola fındığı ayini, bir eve gelen ziyaretçileri karşılamak için kullanılır. 

Duadan sonra tören, selamlayanın kola parçalarını ị́ké ọ́jị̀ olarak bilinen grupla paylaşmasıyla sona erer . Kola’nın elle kesilmesi gerekir, ancak daha yakın zamanda bıçaklar da kabul edilebilir hale geldi. Kola’nın üç kotiledonu veya parçası olduğunda, bazı kuzey topluluklarında (Ikenga’nın faaliyet göstermediği topluluklarda başka isimlerle anılır) ọ́jị̀ ìkéǹgà olarak kabul edilir ve büyük şans, cesaret ve asalet işareti olarak kabul edilir. 

O wetalu oji wetalu ndu — ‘kola getiren hayat getirir’ kola ayininin uğurluluğuna işaret eden popüler bir sözdür.

Halk hikayeleri

Mbari

Urata-Igbo kültürü saklandı Owerri yakınlarındaki küçük bir alanında , öncelikle topluluğa özgü ágbàrà Àlà’ya ve bazen de diğer topluluk tanrılarına adanmış ḿbàrí adı verilen adak anıt evleri inşa etme geleneği vardır . İsim, tamamlandıktan sonra düzenlenen ‘yaşam festivali’ne atıfta bulunarak ḿbà (‘ulus, kasaba, toplum’) + rí (‘yemek’) kelimesine katılır.

Bu adak tapınakları genellikle dört sütun ve merkezi bir volt ile tasarlanır, sütunların etrafında modellenmiş tanrılar, ruhlar ve insan yaşamının tasvirleri bulunur, tüm bina sembolik olarak ńdí m̀gbè adı verilen inisiye ruh işçileri tarafından jí (‘yam’) olarak adlandırılan termit höyüklerinden kilden inşa edilmiştir .

Ndi mgbe’ler, bir tanrıya mbari inşa etme ritüelleri sırasında birkaç ay boyunca topluluktan izole edilir. Mbari, kahin tarafından topluluğun ihmal edildiğini hissettiği ve ruh dünyasındaki diğer tanrıların karşısında gurur duyamadığı bir tanrı tarafından talep edilir. Topluluğun başına gelen bir dizi alışılmadık ve talihsiz olay, mağdur tanrıyla ilişkilendirilir.

Bir mbari görevlendirilir ve sanatçılar seçilir. Mbari tamamlandıktan sonra ruh işçileri topluluğa yeniden dahil edilir ve yaşlıların ve topluluğun pahalı mbariyi eleştirdiği mbari evinin açılışı için bir ziyafet düzenlenir. Mbari evi bir ibadet kaynağı değildir ve Ala ile ilgili sembolik anlamda doğa tarafından yeniden emilerek harap olmaya bırakılır.

Uto piramitleri

Yirminci yüzyıldan önce, Kuzey Igboland’daki Nsude kasabasında Ala’ya saygı göstermek amacıyla dairesel basamaklı piramitler inşa edildi . 1935’te toplamda on adet kil/çamur piramit yapısı hala mevcuttu. Bir piramidin taban bölümünün çevresi 60 ft (18 m) ve yüksekliği 3 ft (0,91 m) idi. Bir sonraki yığın çevresi 45 ft (14 m) idi.

Dairesel yığınlar tepeye ulaşana kadar devam etti. Yapılar, tepede yaşadığına inanılan tanrı Ala/Uto için tapınaklardı. Tanrının ikametgahını temsil etmek için tepeye bir çubuk yerleştirildi. Yapılar birbirine paralel beşli gruplar halinde yerleştirildi. Nubia’daki Deffufa gibi kil/çamurdan inşa edildiği için zaman, periyodik olarak yeniden inşa edilmesini gerektirdi.

Kaynaklar: Wikiipedia İgbo Mitolojisi sayfası ve diğer metinler