İskandinav ahiretinin en bilinen vizyonu, Valkyrieler tarafından seçilen savaşçıların tanrı Odin ile ziyafet çektiği , hayatlarından hikayeler anlattığı ve dünyanın sonu ve tanrıların ölümü olan Ragnarök’ün son savaşına hazırlık olarak birbirleriyle savaştığı kahramanlar salonu olan Valhalla’dır . Bu görüntü, Viking Çağı’ndaki (yaklaşık MS 790-1100) İskandinav inançlarıyla , bir teknenin cesedin hazinelerle çevrili olduğu bir ateş yığını olarak donatıldığı ve gömüldüğü veya yakıldığı Viking cenaze töreniyle derinden ilişkilidir.
Bu açıklamalar, İskandinav mitolojisini ve tekneleri ve gemileri cenaze levazımatçısı olarak gömmenin veya onları odun yığınları olarak yakmanın gerçekten yaşandığını gösteren diğer edebiyat türlerini (ve fiziksel kanıtları) koruyan çalışmalardan gelmektedir ve bu tür imgeler medyada popüler hale gelmiştir (en son olarak Vikingler ve Son Krallık gibi TV dizileri aracılığıyla ). Ancak, İskandinav ruhları için öbür dünyada olası birçok yer vardı ve tekneler çok pahalı oldukları için nadiren gömülmüş veya yakılmış gibi görünüyor. Bir Viking – veya herhangi bir İskandinav savaşçısı – ölümden sonra Valhalla’da uyanmayı bekleyebilirdi ancak hiç kılıç veya balta almamış bir çiftçi veya dokumacı bunu beklemezdi. Yine de, tam olarak ne bekledikleri belirsizdir.
İskandinav dini insanların hayatlarına tamamen entegre olmuştu ve tanrıların nasıl işlediğine, nasıl tapınılacağına veya ruhun ölümden sonra nereye gideceğine dair tek bir dogmatik inanç seti yoktu. Dini ritüeller evlerde veya açık hava festivallerinde özel olarak uygulanıyordu ve İskandinavların yazılı bir kutsal kitabı yoktu. Bu nedenle, Viking Çağı’ndan önce ve sırasında yürürlüğe girmiş olabilecekleri için İskandinav inançlarını günümüzde yeniden inşa etmek zordur.
Ayrıca, İskandinav ‘ruh’ kavramı günümüzde anlaşıldığından veya MS 8.-12. yüzyıllarda Hristiyanlar tarafından anlaşıldığından oldukça farklıydı. Ruhun dört bileşeni vardı ve kişinin öbür dünyadaki varış noktası, kişinin mezarında varlığını sürdürmesi
eski evini rahatsız etmesi, tanrıların alemlerinden biri veya diğer olasılıklar arasında değişebilirdi.
Ruhun Bölümleri
İskandinav ruh anlayışı, bir insanı bütün olarak oluşturan dört unsuru içeriyordu:
- Hamr – kişinin fiziksel görünümü, ancak, değişebilir ve değişebilir. Hamr, örneğin şekil değiştirmek için manipüle edilebilir veya ölümden sonra renk değiştirebilir.
- Hugr – Birinin ölümünden sonra da devam eden kişiliği veya karakteri.
- Fylgja – Bir kişiye özgü olan ve onun kucaklamalarını yansıtan totem veya ruh; utangaç bir kişinin fylgjası bir geyik olabilirken,bir savaşçının fylgjası bir kurt olabilir.
- Hamingja – kişinin hayattaki içsel başarısı, hem kişinin kucaklaşmasıyla oluşan hem de onu oluşturan bir özellik (veya koruyucu ruh) olarak görülür; kişinin hamingjası iyi ya da kötü, aile boyunca aktarılırdı.
İSKANDİNAVLAR, BİR KİŞİNİN
HUGR’UNUN YENİ DOĞAN BİR AKRABANIN BEDENİNE GEÇECEĞİNİ, BİR KİŞİNİN
HAMİNGJA’SININ AİLEDE DEVAM EDECEĞİNİ VE BİR KİŞİNİN
FYLGJA’SININ ÖLÜMDEN SONRA VAR OLMAYACAĞINI DÜŞÜNÜYORLARDI.
Ruhun bu parçalarının hepsi ölümden sonra tek bir varış noktasına gitmiş olabilir veya olmayabilir. İskandinavların, kişinin hugr’unun yeni doğmuş bir akrabanın bedenine geçerken hamingja’sının aile içinde geniş çapta devam ettiği ve kişinin fylgja’sının kişinin ölümüyle birlikte var olmaktan çıktığı reenkarnasyona inandığına dair kanıtlar vardır. Bir ruhun nihai varış noktasında tanrılar tarafından bir yargılama yoktu; görünüşe göre, çoğu zaman bir ruh gittiği her yere gidiyordu. Büyük kahraman tanrı Baldr , Valhalla’ya değil, yerin altındaki gri Hel topraklarına gider ve tanrılar bile onu geri getiremez. İskandinav destanları, öbür dünya ve tanrıların gücü hakkındaki görüşlerini sunarken sıklıkla birbirleriyle çelişir.
Günümüzde İskandinav inançlarını anlamada karşılaşılan bir zorluk, belirtildiği gibi, Viking Çağı İskandinavyalılarının Hristiyanlıkla etkileşime girmelerine ve Hristiyanlığın nihai manevi fetihlerine kadar (MS 10.-12. yüzyıllar) bize hiçbir yazılı kayıt bırakmamış olmalarıdır (rünlerdeki yazıtlar hariç, en önemlisi de rün taşları üzerinde) . Hristiyanlıktan önce , İskandinav dini sözlü olarak aktarılıyordu ancak daha sonra İzlandalı mitograf Snorri Sturluson (MS 1179-1241) gibi İskandinav Hristiyanları değişken destanları ve inançları yapılandırılmış bir şekilde yazdılar. Akademisyen Preben Meulengracht Sørensen şöyle yazıyor:
Kilisenin en önemli aracı kitaptı. Bu devrim niteliğindeydi çünkü uzak yerlerden ve zamanlardan gelen bilgiyi korumayı ve aktarmayı mümkün kılıyordu. Bilgi artık bireylerin anlayışına ve hafızasına bağlı değildi ve değişkenlik artık sözlü kültürde olduğu gibi iletişimin doğal bir sonucu değildi. (Sawyer, 222)
Sturluson gibi yazarlar İskandinav inançlarını korudular ancak Hristiyanlık öncesi runik eserlerin parçalarından, mezarlardan gelen fiziksel kanıtlarla veya Hristiyanlık döneminden diğer eserlerde ima edilen bazı ayrıntıları atladılar. Bu atlanmalar, akademisyenlere, daha sonraki Hristiyan yazıcıların İskandinav inançlarını ve uygulamalarını iğrenç bulması nedeniyle daha fazla ayrıntının değiştirilmiş, abartılmış veya atlanmış olabileceğini düşündürmektedir.
Öbür Dünya Alemleri
Bu örüntü, bu yazıcılar tarafından korunan ahiret alemlerinin tasvirlerinde geçerlidir. İskandinavların dinamik, yaşayan dininin daha eksiksiz bir görüş sunmuş olması muhtemeldir ancak çoğu İskandinav inancının aktarıldığı Hristiyan bakış açısı nedeniyle artık bunu söylemek mümkün değildir. Kısaca, ölümden sonra bir İskandinav ruhu için beş olası varış noktası vardı:
Valhalla – kahramanların salonu. Bir Viking savaşçısı öldüğünde, ruhunun Odin’in salonuna gittiğine inanılırdı; burada eski dostlarıyla buluşur, sohbet eder, içer ve Ragnarok’taki tanrıların son savaşına hazırlık olarak savaşırdı. Akademisyen HR Ellis Davidson şöyle yazar:
Snorri’nin yalnızca erkeksi bir Valhalla tasvirine rağmen, kadınların da kurban edilerek ölmeleri halinde Odin’in diyarına girme hakkına sahip olduğuna inanmak için gerekçeler var. Onlar da tanrı adına boğulabilir, bıçaklanabilir ve ölümden sonra yakılabilirdi.
Folkvangr – Bereket tanrıçası Freyja’nın yönettiği ‘Halkın Alanı’. İskandinav masallarında Folkvangr’dan pek bahsedilmese de Freyja genellikle iyiliksever, cömert ve nazik olarak tasvir edilir ve bu yüzden bu alemin onun kişiliğini yansıttığı düşünülür.
Hel – Niflheim’ın sis dünyasında, tanrıça Hel tarafından yönetilen ve ruhların çoğunun gideceği yerin altındaki gri bir toprak. Hel diyarının Hristiyan cehennem anlayışıyla hiçbir bağlantısı yoktur, ancak bu diyarı kişileştiren aynı isimli tanrıça muhtemelen Hristiyan bir eklemedir çünkü Hristiyanlık öncesi zamanlarda ona inanıldığı doğrulanmamıştır.
Rán Diyarı – Bazen Rán Mercan Mağaraları olarak anılır. Rán, okyanusun dibinde yaşayan dev ve Deniz Efendisi Aegir ile evli bir devdi. Rán’ın diyarı, ağına yakaladığı ve boğduğu denizcilerden aldığı devasa hazineyle aydınlanmıştı ve bu denizcilerin ruhları onunla kalmıştı.
Mezar Höyüğü – Ölen kişinin ruhu da cesedin gömüldüğü yerde kalabilirdi ve o zaman haugbui (‘howe’, bir mezar höyüğü), bir ‘höyük sakini’ olarak bilinirdi, mezarı terk etmezdi. Ruh ayrıca ölümden sonra bölgede kalabilirdi ama yaşayanlar için sorun yaratmak üzere höyüğü terk ederdi. Bu varlık draugr veya aptrgangr (‘sonradan giden’ veya ‘tekrar giden’ anlamına gelir) olarak bilinirdi ; yani ‘ölümden sonra yürüyen kişi’.
İki Tür Hayalet
Haugbui ve draugr, İskandinav edebiyatında görülen merkezi hayalet figürleridir. Bahsedilen diğer ruhlar elemental varlıklar veya tanrılardır ancak haugbui ve draugr, insanların yeniden canlandırılmış cesetleridir – tarlaların üzerinden veya merdivenlerden aşağı süzülen eterik ruhlar değil, eski mallarını kıskançlıkla koruyan veya ailelerini veya topluluklarını terörize eden fiziksel formdaki güçlü doğaüstü varlıklardır.
Haugbui, mezarları rahatsız edilmediği sürece kimseye zarar vermek istemezdi. Bu ruhlar bulundukları bölgeye derinden bağlıydı ve orada kalmaktan memnundular, tıpkı İzlanda Njal’ın Sagası’ndaki ( MS 13. yüzyıl) savaşçı Gunnar Hamundarson’un durumunda olduğu gibi. Bir noktada Gunnar, zorlandığı bir suçtan dolayı üç yıllığına sürgüne gönderilir. Cezasını kabul eder ve gitmeye hazırlanır, ancak uzaklaşırken döner ve çiftliğine bakar, onu ne kadar sevdiğini fark eder ve eve döner.
Gunnar daha sonra onu daha önceki suça zorlayan aynı düşmanların saldırısında öldürülür. Mallarıyla birlikte mülkündeki bir höyüğe gömülür ve bir gece mezarın kapısı açık bulunur. Gunnar aya bakarken görülür ve “neşeliydi, neşeli bir yüzü vardı.” ( Njal’s Saga , 78. bölüm). Höyükteki kapı, ölülerin her zaman aç olduğuna inanıldığı için ruha yiyecek sunuları götürmek içindi. Birçok hikaye ve efsane, açık mezar kapısı ve içindeki haugbui ayrıntısını içerir. HR Ellis Davidson şöyle yazar:
Höyükte, insanların girebilmesi için bir kapıdan ve içeride tutulan tahta figürlerden bahsediliyor. Ölü adamın bir mesken gibi mezar höyüğünün içinde dinlendiği fikri İzlanda destanlarında tekrar tekrar bulunur… Bazen komşu höyüklere gömülmüş arkadaşların birbirleriyle sohbet ettiği hoş fikriyle karşılaşırız. (154)
Haugbui yalnızca höyüğü (ve mezar eşyaları) tehdit altındaysa tehlikeliydi. Öte yandan draugr kötü niyetliydi ve höyüğü terk edip ortalığı kasıp kavuruyordu; insanları öldürüyor, hayvanları öldürüyor ve malları tahrip ediyordu. Draugr’un en bilinen hikayelerinden biri İzlandalı Grettir’in Sagası’ndan ( MS 13.-14. yüzyıl) gelir. Bu hikayede Thorhall adlı bir çiftçi, mülkünde hizmetçi tutmakta zorluk çekmektedir; hizmetçiler sürekli olarak mülkünün perili olduğunu iddia ederek oradan ayrılırlar. Sonunda, ruhlardan korkmadığını söyleyen ve koyunlarla ve diğer işlerle ilgilenirken sözünün eri olduğunu kanıtlayan Glam adlı uzun boylu bir putperesti işe alır.
Bir Noel Günü, Glam tarlalarda ölü bulunur (görünüşe göre bir önceki akşam oruç tutarken et yediği için). İnsanların kolayca hareket ettiremeyeceği kadar ağırdır ve ayrıca kutlama yapmak isterler; bu yüzden bedeni birkaç gün dışarıda bırakılır. Sonunda gömüldüğünde, bir putperest olduğu için fazla bir tören yapılmaz, ancak uzun süre gömülü kalmaz. Kısa bir süre sonra, Thorhall çiftliğinde yardımcı bulmakta eskisinden daha fazla sorun yaşar çünkü Glam – artık doğaüstü derecede uzun ve güçlüdür, cildi “cehennem kadar mavidir” – sürüleri öldürür, nesneleri kırar ve evlere biner (çatıda otururken yukarı aşağı zıplar).
Thorhall için çalışmayı kabul eden bir çoban kaybolur ve boynu ve tüm kemikleri kırılmış bir şekilde kilise bahçesinde ölü bulunur. Yıllardır çiftlikte kalan başka bir hizmetçi de benzer bir durumda ahırda bulunur ve Thorhall’ın hayvanları öldürülür ve yenir. Thorhall’ın hayaletle ilgili sorunlarının haberi sonunda hizmetlerini sunan kahraman Grettir Asmundson’a ulaşır.
Grettir çiftçinin salonunda bekler ve birkaç gece sonra Glam belirir. Kahraman ve draugr salonda ve ardından Grettir Glam’ın kafasını kesene kadar dışarıda savaşırlar. Thorhall ve Grettir daha sonra Glam’ın cesedini yakarlar ve “daha sonra küllerini bir hayvanın derisine toplayıp onu kazdılar, oysa koyun otlakları veya insanların yolları en azdı” ( Grettir’in Destanı , 35. bölüm). Thorhall daha sonra gidip komşularına ne olduğunu ve küllerin nereye gömüldüğünü söyler, böylece o nokta önlenebilir.
Hikayede draugr ile ilgili diğer hikayelerde bulunan bazı motifler yer almaktadır:
- Glam Hıristiyan değildir ve Hıristiyan ilkelerini hor görür.
- Usulüne uygun olarak gömülmemiş.
- O, muazzam bir güce ve büyüklüğe sahip yeniden canlandırılmış bir cesettir.
- Hayvanlarla ve insanlarla beslenir.
- Teni mavidir (bazen draugrlar siyah, beyaz veya yeşildir).
- Ancak kafasının kesilmesiyle öldürülebilir.
- Küllerin yakılıp denize savrulması veya insanlardan uzakta gömülmesi gerekiyor.
Bu tür hikayeler, bir kişinin komşusu olarak nazik bir haugbui’si olabileceği halde, bir draugr yaratmanın çok gerçek tehlikesi konusunda uyararak, uygun cenaze törenlerinin önemini sıklıkla vurgular. Glam, Hristiyan inancına sahip olmasa bile, uygun şekilde gömülmüş olsaydı, muhtemelen huzur içinde kalırdı.
Ancak durum her zaman böyle değildi. Laxdæla destanındaki (MS 13. yüzyıl) Hrapp hikayesinde , zalim bir kocası olan iyi bir kadın tüm uygun cenaze törenlerini yerine getirir ve adamın ölümünden sonra bile onun draugr’u tarafından rahatsız edilir. Hrapp, tüm mallarına ve hizmetkarlarına göz kulak olabilmesi için evinin oturma odasına dik bir şekilde gömülmesini ister. Bu, kendi istekleri doğrultusunda yapılsa bile, hala aileyi rahatsız eder ve “hayalet görünümlerinde hizmetkarlarının çoğunu öldürür” (Bölüm 17). Rahatsız edilmeyi sona erdirmek için, aile onun cesedini kazıp “sığırların dolaşma veya insanların dolaşma olasılığının en düşük olduğu bir yere” taşımak zorundadır (Bölüm 17).
Bu yapıldıktan sonra ve Hrapp’ın kafasını kesmek zorunda kalmadan, musallatlar durur. Bu hikaye, asi bir hayaletle nasıl başa çıkılacağına dair tavsiyeler verirdi ama aynı zamanda maddi nesneleri onlara takıntılı olmadan takdir etmenin önemini de vurgular. Çiftliğini ve mallarını seven ve öbür dünyada onlarla mutlu olan Gunnar’ın aksine, Hrapp bir zamanlar sahip olduğu şeyleri kontrol etmeye devam etmek ister. Hrapp’ın bırakmak yerine kontrolü sürdürme konusundaki ısrarı onu kötü bir ruha dönüştürür ve draugr’un bir diğer ortak özelliğini temsil eder: yaşayanlara ve hala tadını çıkarabildikleri her şeye karşı kıskançlık.
Çözüm
Ölümü küçümseyen, Valhalla masalarında bir yer edinme konusunda kendine güvenen Viking savaşçısının popüler imgesi, Hristiyanlık öncesi dönemlerde onu bir trajedi olarak gören çoğu İskandinavyalının ölüme bakış açısıyla karşılaştırılır. Ölüm, kişinin bildiği her şeyin kaybıydı ve eğer bir ahiret diye bir şey varsa, o da yüksek duvarları ve kalın kapılarıyla kasvetli gri Hel diyarıydı. Akademisyen Kirsten Wolf şunları belirtiyor:
Geç Viking Çağı’nda Norveç ve İzlanda’daki sıradan insanların birçoğunun duygularını ifade ettiği düşünülen eddik şiir Havamal (Yüce Olan’ın Sözleri), gelecekteki yaşamdaki gibi mistik inançları küçümser. Bu şiire göre, ölüm bir insanın başına gelebilecek en büyük felakettir; sağlıksızlık ve yaralanma daha iyidir. Topal bir adam bile ata binebilir, elleri olmayan bir adam sürüleri güdebilir ve sağır bir adam savaşa katılabilir; cenaze ateşinde yanmaktansa kör olmak daha iyidir.
Ayrıca, belirtildiği gibi, Valhalla durumu hariç, bir ruhun ölümden sonra bir başka aleme gitmesi için hiçbir neden verilmemiş gibi görünüyor (ve bu aleme olan inancın gerçekte ne kadar yaygın olduğu belirsizdir). İskandinav bölgelerinde Hristiyanlığın yükselişinden sonra, pagan ahiret, Hristiyan tanrısının yargısı ve cennet, araf ve cehennem alemleri vizyonuyla değiştirildi. Wolf’a göre, Hristiyanlık İskandinavyalılara “Ragnarok’a tabi olmayan, ancak sonsuza dek hüküm süren adil ve doğru bir tanrı sundu. Onlara ölüm, ölümden sonraki yaşam ve tüm bunların amacı hakkındaki sorulara kesin cevaplar verdi”.
Zamanla, Hristiyan inançları daha önceki pagan öğretileriyle birleşti ve insanlar öldükten sonra nereye gidecekleri konusunda daha fazla güven hissetmiş olsalar da, kendilerinden önce ölmüş olanlardan hâlâ korkuyorlardı. Cesedin başının nereye gömüleceğini göremeyecek şekilde sarılması (ve böylece eve dönüş yolunu bulamayacak şekilde) gibi cenaze törenleri Hristiyanlık döneminde de devam etti ve huzursuz ölülerden duyulan korku, diğer benzer ritüellerin devam etmesini etkiledi.
Hristiyanlık, İskandinavlar için öbür dünya hakkında daha güvenli bir vizyon sağlamış olabilir ancak yine de hayaletlerle risk almanın bir anlamı olmadığına güçlü bir şekilde inanıyorlardı. Odin ve Thor’un imgeleri ve tılsımları, İskandinavya’nın Hristiyan döneminde bile ruhlardan korunmak için kullanılmaya devam etti ve bu da insanların öbür dünya için yeni bir modeli kabul etmesine rağmen eski maneviyatla başa çıkma yollarına güvenildiğini gösteriyor.
