Eşsiz efsanelerinden Roma İmparatorluğu’nda kendisine nasıl tapınıldığına kadar, bilgelik tanrıçası Minerva hakkında bilmeniz gereken her şey burada!
Romalılar mitolojilerini yaratırken Yunan tanrılarının hikâyelerini ve özelliklerini yerel tanrılara vermişlerdir. Sonuç olarak, Roma tanrılarının Etrüsk ve diğer İtalyan dillerinden isimleri vardı, ancak bunların dışında Yunan panteonunun hemen hemen aynısıydı.
Ancak bu tanrıların Roma’daki görülme şekli bazen Yunanistan’dakinden farklıydı. Kültürleri arasındaki farklılıklar ve İtalyan ve Yunan tanrıları arasındaki kesin olmayan ilişki nedeniyle, Roma’ya özgü bazı nitelikler ortaya çıktı.
Yunan bilgelik ve savaş tanrıçası Athena’ya Etrüsk tanrıçası Minvra’nın adı verilmişti. Minerva gibi Romalılar da onun savaştaki rolüne daha az önem verdiler ve tanrıçanın ticaret ve sanatta daha fazla nüfuzunu gördüler.
Roma İmparatorluğu büyüdükçe Minerva, Yunan emsalinden daha da farklılaştı. Yeni hikayeler, genişletilmiş sivil roller ve İmparatorluğun en uzak eyaletlerinin etkileri Minerva için benzersiz bir mitoloji ve kimlik yarattı.
Minerva’nın Doğuşu
Athena/Minerva’nın doğuşuyla ilgili Yunan ve Roma hikayeleri çoğu açıdan aynıydı.
Annesi her ikisinde de Metis adında bir Titanes’ti. Babası, tıpkı Yunanistan’daki Zeus olduğu gibi, Roma’daki Jüpiter’di.
Romalılar Minerva’nın babasının kafasından doğma geleneğini sürdürdüler. Ancak bunun nasıl ortaya çıktığı biraz farklıydı.
Yunanlılar Metis’in Zeus’un ilk karısı olduğunu iddia ediyorlardı. Bir kehanet, onun iki çocuğu olacağını ve en küçük çocuğun, yani bir oğlunun, tıpkı Zeus’un babasının tahtını gasp ettiği gibi, bir gün babasını devireceğini iddia ediyordu.
Bunu önlemek için Zeus, Metis’i sineğe çevirmiş ve onu yutmuştur. Kızına hamile olduğunu bilmiyordu, bu yüzden birkaç ay sonra kafasından Athena doğdu.
Roma anlatımına göre Metis ve Jüpiter evli değildi. Bunun yerine onu metreslerinden biri olmaya zorluyordu.
Metis, Jüpiter’in elinden kaçmak amacıyla çeşitli biçimlere bürünerek şekil değiştirmeyi kendisi başlattı. Bu, Titanes Thetis’in yakalanması gibi mitolojideki diğer hikayelere benzer.
Jüpiter, Metis’le mücadele ederken kehaneti hatırladı ve yaptıklarından pişman oldu. Roma versiyonunda, kehanet Metis’in önce bir kız çocuğu doğuracağını belirtmiyordu, bu yüzden Jüpiter, Metis’in kendisini tahttan indirecek bir oğula sahip olduğundan endişeleniyordu.
Böylece Jüpiter, Metis’i yutabilmek için kendisini bir sineğe dönüştürmesi için kandırdı. Aylar sonra Jüpiter’in kafatası, tıpkı Zeus’un Hephaestus tarafından serbest bırakılması için yaptığı gibi, Vulcan tarafından kırıldı .
Hikayenin Yunanca versiyonunda Metis bu olaydan sonra gözden kaybolmuştur. Ancak bazı Roma yazılarında Metis, Jüpiter’in kafasının içinde kalmıştır.
Geleneksel olarak onun, kızına aktardığı bir özellik olan bilgeliğin Titanı olduğuna inanılıyordu. Jüpiter’in kafasının içinde, kendi zekasının kaynağı haline geldi.
Truva Atı Bağlantısı
Romalılar, Minerva’nın Yunan dünyasından kendi bölgelerine getirilen ilk tanrıçalardan biri olduğuna inanıyorlardı.
Truva’daki Athena Tapınağı’nın Palladium olarak bilinen Pallas heykelinin yeri olduğu söyleniyor . Bu basit ahşap figürün, sevgili arkadaşının yasını tutan Athena tarafından bizzat yapıldığına inanılıyordu.
Yunan yazarlar, MÖ 6. yüzyılın başlarında Palladium’un Truva’nın koruyucusu olduğunu belirtmişlerdir. Birkaç yüz yıl önce gerçekleşen Truva Savaşı sırasında kentte bulunduğuna inanılıyor.
Efsaneye göre Palladium tapınakta kaldığı sürece şehir asla düşmeyecek. Bu, Truva Savaşı’nın bazı anlatımlarında önemli bir rol oynadı.
Yunanlılar şehrin Palladium tarafından korunduğunu öğrendiler ve kesin bir zafer kazanmak için onu çalmak için komplo kurdular. Diomedes ve Odysseus geceleyin dilenci kılığında gizlice şehre girdiler ve Helen’i kandırarak heykelin nerede olduğunu onlara anlattılar.
Buradan itibaren Palladium’un hikayesi daha az netleşiyor. Atina, Argos ve Sparta’nın hepsi ünlü heykeli aldıklarını iddia etti, ancak Roma bu iddiayı devlet dinlerinin bir parçası haline getirdi.
Roma kayıtlarına göre Diomedes’in aldığı heykel bir kopyaydı. Bunun yerine Aeneas, gerçek Palladium’u Truva’dan kaçırmış ve yolculuğunda batıya götürmüştü.
Aeneas İtalya’da krallığını kurduğunda Palladium’un koruyucu gücü devam etti. Roma dönemi boyunca insanlar Truva gibi bu kutsal nesnenin de şehirlerini koruduğuna inanıyorlardı .
Palladium ya da en azından orijinal Palladium olduğu söylenen bir heykel, Roma Forumu’ndaki Vesta Tapınağı’nda saklanıyordu. Bu , emperyal gücün devamını garanti ettiğine inanılan yedi pignora imperii’den veya kutsal simgeden biriydi .
Heykelin MÖ 241 yılında en az üç yazar tarafından hâlâ Vesta Tapınağı’nda olduğu kaydedilmiştir. Bir yangın tapınağı yok ettiğinde, o zamanlar Pontifix Maximus olan Lucius Caecilius Metellus, Palladium’u kurtarırken sıcaktan kör olmuştu.
Yaklaşık dört yüzyıl sonra Palladium’un, İmparator Elagabalus’un kısa saltanatı sırasında Palatine Tepesi’ndeki tartışmalı kült tapınağına naklettiği kutsal eşyalardan biri olduğu söyleniyordu. Kendi Praetorian Muhafızları tarafından öldürüldükten sonra Palladium ve diğer pignora imperii orijinal konumlarına geri gönderildi ve tapınağı yeniden Jüpiter’e adandı.
Ancak yüz yıl sonra Palladium ortadan kaybolmuş gibi görünüyor. İmparator Konstantin’in heykeli Doğu’daki yeni başkentine taşıyarak Konstantinopolis Forumu’nun altına gömdüğü söyleniyordu.
Durum böyle olsun ya da olmasın, Palladium’un koruması Roma’ya karşı kaybedildi. Şehir MS 410’da Vandallar tarafından yağmalandı ve Konstantinopolis kendisini imparatorluk gücünün gerçek merkezi olarak kabul etti.
Konstantinopolis halkının bizzat Minerva’nın heykelinin oraya ulaştığına inandığına dair bazı kanıtlar var. Doğu İmparatorluğu Hıristiyanlaştırılmış olmasına rağmen, İmparator I. Justinianus, ilahi iyiliği simgelemek için benzer heykelleri savaşa taşıma geleneğini başlattı.
Paladyum kelimesi hâlâ böylesi koruyucu bir ikonu belirtmek için kullanılıyor; Hıristiyanlığın yükselişinden bu yana tipik olarak bir azizin veya başka bir dini figürün simgesi olmuştur. Minerva’nın heykelinin Romalılar tarafından benimsenmesi bugün dini ve kültürel uygulamaları etkilemeye devam ediyor.
Minerva ve Metamorfozlar
Minerva’nın efsanelerinin çoğu Yunan Athena’sınınkilerle aynı olsa da Romalılar kendilerine ait bazı hikayeler geliştirdiler. Yunan kaynaklarından yola çıkan en ünlü hikayelerden bazıları Ovid’in Metamorfozlarında bulunmuştur .
MS 8’de yayınlanan Metamorphoses , dünyanın yaratılışından Julius Caesar’ın tanrılaştırılmasına kadar 250’den fazla dönüşüm öyküsünü bir araya getiriyor. Bu masalların çoğunun kökleri Yunan kültürüne dayansa da, birçoğu Ovid’in çalışmalarına özgüdür.
Metamorfozlardan Öyküler , Ovid’in zamanından önce bilinmiyor olsalar bile, sıklıkla klasik mitolojinin yeniden anlatımlarına dahil edilir. Bazı durumlarda, daha sonraki sanat ve yazılar, belirli hikayelerin Roma inancına dahil edildiğine dair kanıt sağlar.
Minerva, Ovid’in orijinal masallarında sıklıkla yer alır ve bunlardan bazıları onun en ünlü mitleri arasında sayılır.
Bunlardan biri , Minerva’ya yeteneklerinden dolayı itibar etmeyi reddeden yetenekli bir insan dokumacı olan Arachne’nin hikayesidir . Bir dokuma yarışmasına davet edildiğinde Arachne, gereken saygıyı göstermek yerine duvar halısında tanrılarla alay etti.
Pallas’ın bulabildiği, kıskançlık bulabildiği tüm bu çalışmalarda hiçbir hata yoktu. Böyle bir başarıya öfkelenen, altın saçlı savaşçı tanrıça, cennetin suçları olan duvar halısını yırttı ve elindeki şimşir mekiğiyle (narenciye kutusu) üç kez, dört kez Arachne’nin alnına vurdu. Buna dayanamayan zavallı zavallı, cesurca boynuna bir ilmik geçirdi; ama asılırken Pallas acıyarak onu büyüttü. ‘Canlı!’ dedi ki, ‘Evet, yaşa ama asıl, seni kötü kız ve bil ki sen de geleceğe pişman olacaksın: bu cezayı senin soyun tüm gelecek nesillere ödeyecek!’
-Ovid, Metamorfozlar 6. 1 vd (çev. Melville)
Minerva kızın hayatını bağışlarken, Arachne’yi sonsuza kadar asılmaya ve dokumaya mahkum bir örümceğe dönüştürdü. Virgil’in daha sonra örümcekleri “Minerva için nefret dolu” olarak tanımladığı gibi, bu hikayenin yaygınlaştığına dair kanıtlar var.
Ovid’in orijinal hikayelerinden bir diğeri, orijinal Yunan kaynağını temel alıyor. Athena, Medusa’nın kafasının kesilmesine yardım ederken Ovid, nefretinin bir nedenini daha açıkladı.
Ovid’e göre Medusa çok güzel özelliklerle doğmuştu. Değişimin sorumlusu bir kez daha Minerva oldu.
Medusa, Minerva’nın tapınağında Neptün’ün saldırısına uğramıştı. Bakire tanrıça, kutsal alanının bu şekilde kurutulmasından o kadar tiksindi ki, kızı iğrenç bir canavara dönüştürdü ve onu dünyanın en uzak ucuna sürgün etti.
Ovid’in hikayesi aynı zamanda uçan at hamile kaldığında Medusa’nın bir canavar değil, güzel bir kadın olduğunu iddia ederek Pegasus’un doğuşunu da açıklıyordu . Medusa’nın görüntüsü zamanla daha az canavarlaşmıştı ama Ovid efsaneleri uzlaştırmak için yeni bir hikaye verdi.
Bir başka orijinal hikaye de Aglauros’un hikayesiydi.
Mercury, Herse adında bir bakireyi baştan çıkarmak için yola çıktığında kız kardeşi Aglauros ona yardım etti. Tanrıya bu şekilde yardım etmenin onun gözüne gireceğine ve Merkür ticaret tanrısı olduğu için zenginlik kazanacağına inanıyordu .
Minerva öfkeliydi ve Herse’nin iffetini korumaya yemin etti. Envy’nin yardımıyla Aglauros’un Herse’yi kıskanmasını sağladı.
Aglauros, Mercury anlaşmalarını yerine getirmek için geldiğinde kız kardeşinin kapısından ayrılmayı reddetti. Öfkelenen tanrı onu siyah mermerden bir heykele dönüştürdü.
Minerva’nın Ovid’deki öykülerinin çoğu, tanrıların intikamını ve öfkesini gösteren bir dizide yer alıyor. Bakire bir tanrıça olarak Minerva, aşka odaklanan hikayelerde yer almıyor.
Bu dönüşüm fikirleri Ovid’den kaynaklanmadı. Daha önceki mitolojilerde önemli bir rol oynamışlardı ve Latin şair bu temaları genişletti.
Mevcut çerçeveye çok iyi uydukları için Ovid’in orijinal hikayeleri sıklıkla klasik mitolojinin modern yeniden anlatımlarına dahil edilir. Bazı durumlarda, eski yazılı efsanelerin hayatta kalamadığı durumlarda Metamorfozlar hayatta kaldı ve bu da onun hikayelerinin daha sonra icat edilmelerine rağmen birincil kaynaklar olarak aktarılmasına yol açtı.
Bu nedenle Athena/Minerva algısı Metamorfozlar’daki görünümünden oldukça etkilenmiştir . Daha önceki mitlerde koruyucu bir tanrıça olarak görünse de, Metamorfozlar’daki gazabı onun özellikle intikamcı ve huysuz bir tanrı olarak görülmesine yol açmıştır.
Tanrıça’nın Roma Bölgeleri
Yunanistan’da olduğu gibi, Minerva’ya Roma’da da bilgelik ve savaş tanrıçası olarak tapınılırdı. Bununla birlikte, aynı zamanda benzersiz Roma topraklarına da sahipti.
Etrüsk Minvra’sı muhtemelen askeri bir tanrı değildi, bu nedenle Minerva’nın savaşla olan ilişkisi ancak Yunan hikayeleri benimsendikten ve Athena ile ilişkilendirildikten sonra geldi. İki tanrıça birleştirildiği için Minerva, Athena’nın Yunan mitolojisinin parçası olmayan birçok bölgeye sahipti.
Bunlar dahil:
- Matematik ve takvim: Livy’ye göre yılı işaretleme ritüeli, sayıları icat ettiği için Minerva’nın tapınağında yapılıyordu.
- Tıp: Bazı bağlamlarda ona Minerva Medica adı verildi ve doktorlara hamilik yaptı. Roma Britanya’sında yerel kaplıca tanrıçası ve onun iyileştirici güçleriyle ilişkilendirildi .
- Şairler ve aktörler: Bir sanatçı loncası, Minerva’nın Roma’daki tapınağında adaklar sundu. Muhtemelen flütü icat ettiği söylendiği için sıklıkla sahne sanatlarıyla ilişkilendirildi.
- Ölülere sempati: Mars koruyucu bir görünüm kazandığından Minerva’nın savaştaki rolü Athena’nınkinden daha az öne çıktı. Sık sık kılıcı zaferle diriltilmek yerine savaşta öldürülenlerin yasını tutmak için indirilmiş halde gösteriliyordu.
- El Sanatları: Athena gibi Minerva da dokuma gibi kadınsı el sanatlarıyla ilişkilendirildi. Ancak Minerva’nın rolü, onu marangozluk ve duvarcılık gibi geleneksel olarak erkek mesleklerinde daha öne çıkaracak şekilde genişletildi.
- Ticaret: Zanaat tanrıçası olan Minerva’nın Etrüsk kökeni onu ticaret tanrıçası yaptı. Romalı yazarlar, tanrıçanın şehri zenginleştirmek için zeytin sağlayarak kazandığı Atina’nın himayesi mitinde bunu vurgulamışlardır.
Antik bir yazar, Minerva’yı Roma dininde ve günlük yaşamda oynadığı pek çok rol nedeniyle “bin eserin tanrıçası” olarak tanımladı.
Minerva, Jüpiter ve Juno ile birlikte Başkent Üçlüsü’nün bir parçası olarak tapınılan üç tanrıdan biriydi. Bu ona Roma’nın devlet dininde önemli bir yer verdi ve yöneticilerinin gücüyle özellikle yakın bir bağ kurdu.
Ancak Minerva’nın birçok Romalının günlük yaşamında da rol oynadığına dair kanıtlar var. Entelektüellerin, askerlerin, zanaatkarların ve tüccarların hamisi olduğu için, Roma dünyasındaki birçok insanın Minerva’ya halka açık tapınaklarda olduğu kadar evlerindeki mabetlerde de dua etmek için bir nedeni vardı.
Minerva Festivalleri
Minerva’nın yıllık festivali Roma’nın en büyük bayramlarından biriydi.
Quinquatria olarak bilinen bu gün, Mart ayından sonraki beşinci günde kutlanırdı. Ancak 19 Mart, tanrıçanın onuruna düzenlenen beş günlük oyun ve gösterilerin yalnızca ilkiydi.
Ovid’e göre 19 Mart, Minerva’nın doğum günüydü. Bu nedenle o gün kan dökmek yasaktı.
Bu nedenle, Quinquadria’nın ilk gününde Roma’nın çoğu zaman kanlı oyunları ve yarışmalarının yerini şiir ve müzik yarışmaları aldı. İmparator Domitian, geleneksel şiir ve söylev etkinliklerini devralmanın yanı sıra günü kutlamak için oyunlar sahnelemek üzere bir rahipler heyeti atadı.
19 Mart barışçıl bir gün olsa da, Quinquatria’nın takip eden dört günü Minerva’nın savaştaki rolünü simgeliyordu. “Kılıçların kaldırıldığı” günlerde muazzam kalabalıkların önünde dövüş yarışmaları yapılırdı.
Minerva’nın festivaline ilişkin farklı açıklamalar, bu kalabalıkların aslında kutlamanın bir parçası olmadığını gösteriyor. Quinquatria muhtemelen bir günlük bir etkinlik olarak başladı, ancak Julius Caesar, tatili dört günlük gladyatör dövüşlerini ve Roma halkını eğlendirmek ve yatıştırmak için oyunları içerecek şekilde genişletti.
Minerva’nın festivali aynı zamanda Roma’daki zanaatkârlar ve zanaatkârlar için de bir tatildi çünkü kendisi onların hamisiydi. Pek çok kişi kutlamalara katılmak için gün boyunca dükkanlarını kapatacaktı.
Quinquatria’nın Bahar Ekinoksu ile aynı zamana denk gelmesi, tarihçilerin bunun kadınlık ve doğurganlık tanrıçası olarak Minvra’ya tapınmadan kaynaklanmış olabileceğine inanmalarına yol açtı. Bunun bazı yönleri Roma’nın bakire tanrıçasının kutlanmasında kaldı.
Bazı kaynaklara göre Minerva’nın festivali Roma kadınları için hâlâ özel önem taşıyan bir gündü. Birçoğu önümüzdeki yılın kendileri için neler getireceğini öğrenmek için 19 Mart’ta falcılara danışıyordu.
Minerva için kutsal olan tek zaman Mart ortası değildi.
Daha küçük ölçekte benzer bir kutlama Haziran ayının Ides’inde de düzenlendi. Quinquatrus Minisculae’de kavalcılar, Minerva’yı enstrümanlarının mucidi olarak onurlandırmak için tapınağına doğru ilerlediler.
Minerva ayrıca diğer yıllık etkinliklerde de önemli bir rol oynadı. Özellikle Yeni Yılda ona saygı duyuldu.
Livy’ye göre Praetor Maximus’un yeni yılın sayımını işaretlemek için çivi çakması bir gelenekti. Bu, yılları takip etmek için bir tür halka açık takvimin bulunabileceği Minerva Tapınağı’nda yapıldı.
Roma’da yeni yılı kutlamak için Minerva’ya da kurbanlar verildi. MS 1. yüzyıldan kalma çok sayıda kayıt, gelecek yıl için yeminleri mühürlemek ve imparator ile ailesinin güvenliğini sağlamak için 3 Ocak’ta ona ve diğer tanrılara ineklerin kurban edildiğini söylüyor.
Bireysel imparatorların bu geleneği benimsemiş olduğu görülüyor. Örneğin Nero, iktidara gelişinin yıldönümünde Yeni Yıl fedakarlıklarını taklit etti.
Roma Britanya’sında İbadet
Elbette Minerva’nın kültü Roma şehriyle sınırlı değildi.
Minerva, devlet dininin önemli bir tanrısıydı. İmparatorluk genişledikçe onun kültü Avrupa, Batı Asya ve Kuzey Afrika’daki topraklarına yayıldı.
Minerva’nın tapınakları ve resimleri Roma kontrolündeki birçok bölgede bulunabilir, ancak onun kültü özellikle Roma Britanya’sında güçlüydü.
Julius Caesar MS 43’te Britanya’yı Roma adına fethetti ve İngiltere ve Galler 410’a kadar Roma egemenliği altında kaldı. Bu dönemde Minerva eyaletin en popüler tanrılarından biriydi.
Britanya’daki zanaatkarlar Minerva’yı Roma’dakinden çok daha yüksek derecede koruyucu bir tanrıça olarak benimsediler. Roma işgali döneminden kalma birçok alet, Minerva’nın marangozların hamisi olduğunu gösteriyor.
Britanya’dan gelen mücevherlerde sıklıkla Minerva’nın imajı ve ikonografisi de yer alıyordu. Roma Britanya’sından gelen saç tokaları, broşlar ve mühür yüzükleri genellikle Minerva’yı profilden gösteriyordu.
Britanya’da o kadar popülerdi ki, Roma’daki ibadetinden tamamen farklı bağlamlarda bile yer alıyordu. Örneğin tabutlar bazen daha geleneksel Greko-Romen psikopatlardan ziyade onun imgelerine yer veriyordu.
Roma döneminde eyaletlerdeki konutların Roma tanrılarını kendi yerel tanrılarıyla ilişkilendirmesi yaygındı. Romalıların dini, yabancı tanrıları bilinen panteonla ilişkilendiren Yunan geleneği üzerine inşa edilmişti ve imparatorluğun yeni vatandaşları bu fikri büyük ölçüde benimsedi.
Britanya’dan gelen arkeolojik kanıtlar, Minerva’nın örneğin kadınlık ve öbür dünya hakkındaki yerel inançlarla ilişkilendirildiğini gösteriyor. Ancak Minerva’nın Britanya’daki en önemli rolü şifacı olmaktı.
Roma zaten Minerva Medica geleneğini oluşturmuştu ve tanrıçanın bu yönü Britanya’da özellikle önem kazandı. Kelt tanrıçası Sulis ile eşitlendi.
Keltlere göre Sulis, aynı zamanda kendisine tapanların düşmanlarına da lanetler yağdıran bir ana tanrıçaydı. Ancak en önemli kültü , yerel kaplıcaların tanrıçası olduğu Bath’taydı.
Bath’ın suları tarih öncesinden beri şifa amaçlı kullanılıyordu. Doğal olarak ısıtılan kaynaklar mineraller açısından zengindir ve hala artrit ve diğer fiziksel ağrı türlerinde rahatlama sağlamak için kullanılmaktadır.
Romalılar ve Keltler, Minerva ve Sulis’i şifa tanrıçaları olarak birbirleriyle ilişkilendirdiler. İkisi o kadar yakından bağlantılı hale geldi ki Britanya’nın büyük bölümünde aynı isimle Sulis Minerva olarak tanındılar.
Sulis’in korkunç lanetler de getirebilmesi gerçeği onu Minerva’ya benzetiyordu, özellikle de Ovid’in Metamorfozları hikayeleri yayıldıkça. Romalı Britanya halkı, Sulis Minerva’nın Bath’ın sularını ağrının nedenini tamamen iyileştirmek için kullanabileceğine inanıyordu , ancak bu iyileşme için kendisine tam itibar verilmesi şartıyla.
Bath çevresinde lanet tabletleri olarak bilinen metal levhalara kazınmış birçok mesaj bulundu. Latince yazılan bu mektuplar, Sulis Minerva’yı, yazara karşı işlenen yanlışlar nedeniyle, bir keresinde onun şifalı banyolarını ziyaret ederken kıyafetlerini çaldığı için insanları cezalandırmaya çağırıyor.
Tanrıça Minerva Roma’da
Minerva, Athena’nın Romalı karşılığıydı ve onun mitlerinin ve rollerinin çoğu aynıydı. Ancak bazen doğumu gibi hikayelerde ince farklılıklar olabiliyordu.
Romalılar, Minerva’nın birincil tanrılarından biri olarak rolünün, Yunan ordusunun Truva’dan koruyucu Palladium’u çaldığı Truva Savaşı’na kadar uzanabileceğine inanıyorlardı. Aeneas heykeli İtalya’ya getirdi ve burada devletin ve dininin en kutsal sembollerinden biri haline geldi.
Minerva, savaş alanında Athena’ya göre daha az önemli görülüyordu ancak diğer açılardan rolü genişledi. Bilgelik ve zanaatlardaki eski rollerine ek olarak sanatın, özellikle de müziğin ve şiirin hamisi, şifa tanrıçası ve ticaret ve ticaret tanrısıydı.
Onun mitolojisi Roma’da da genişletildi. Özellikle Ovid, onu huysuz ve öfkeli bir tanrı olarak gösteren ve günümüzde sıklıkla Yunan ve Roma mit koleksiyonlarında yer alan birkaç hikaye yazdı.
Devlet dininin başlıca tanrılarından biri olan Minerva’nın kültü tüm İmparatorluğa yayıldı. Bath’ın şifalı kaynaklarının besleyici tanrıçası Sulis ile ilişkilendirildiği Britanya’da özellikle popülerdi.
