Enki: Sümer Tanrısı

Yazar

-

Ekim 17, 2024

Enki, su , zanaat, zeka ve yaratılış tanrısıydı . Genellikle insanlığa karşı iyilikseverdi ve birçok mitte haksızlığa uğrayanlara şefkat göstererek diğer tanrıların onaylamamasını göze alan biri olarak tasvir edilmiştir. Babil mitolojisinde ayrıca MÖ ikinci binyılda tanrıların kralı rolünü üstlenen genç fırtına tanrısı Marduk’un babasıydı. Daha sonraki Mezopotamya dininde Enki/Ea, Anu (derin cennet), Enlil (gökyüzü ve yeryüzü) ve kendisinden (sular) oluşan birincil tanrı üçlüsünün bir parçası oldu .

Bazı bilginler, Ea’nın ve babası Anu’nun, Kenanlı El ve İbrani Yahweh gibi daha sonraki batılı Sami tanrılarıyla bir dereceye kadar ilişkilendirilebileceğine inanmaktadır . Ata İbrahim , başlangıçta Enki’nin ibadetinin merkezine yakın bir bölgeden gelmişti ve Tanrı anlayışının bir kısmını Enki, Anu ve Enlil gibi tanrılara atfedilen niteliklerden türetmiş olabilir.

İçindekiler

Kökenler ve nitelikler

Enki genellikle “Dünyanın Efendisi” olarak çevrilir. Sümerce, en “efendi”ye eşdeğer bir unvandı. Ayrıca baş rahibe verilen unvandı. Ki “dünya” anlamına gelir, ancak bu isimdeki kelimenin başka bir kökeni olduğuna dair teoriler vardır. Daha sonraki isim ‘ Ea , Hurri veya Sami kökenlidir.
Sümerce, “EA” “su evi” anlamına gelir ve bunun başlangıçta Eridu’daki Enki tapınağının adı olduğu öne sürülmüştür.

Enki, kız kardeşi Ereshkigal ile birlikte , Anu’nun ayrılmış kız kardeşi-sevgilisi Ki (toprak) için döktüğü gözyaşları, kadim deniz tanrıçası Nammu’nun tuzlu sularıyla karşılaştığında doğdu. Enki, Me adı verilen kutsal güçlerin, uygar yaşamın armağanlarının koruyucusuydu . Enki’nin ana tapınağı é-engur-a , “derin suların efendisinin evi” olarak adlandırılıyordu . O zamanlar Basra Körfezi’nden çok uzak olmayan Fırat vadisinin sulak alanlarında bulunan Eridu’da bulunuyordu.

Enki aynı zamanda dünyanın usta şekillendiricisi ve bilgeliğin ve tüm büyünün tanrısıydı . Kız kardeşi Ereshkigal’in cennetten kaçırılması üzerine onu kurtarmak için sazdan bir teknede su üzerinde seyahat etmenin bir yolunu bulan oydu.

Sümer ilahisinin etkileyici bir bölümünde, Enki boş nehir yataklarında durur ve onları “suyuyla” doldurur. Bu, Enki’nin Ninhursag (Dünya tanrıçası) ile olan bereketli kutsal evliliğine bir gönderme olabilir .

Enki/Ea bazen bir balık derisiyle kaplı bir adam olarak tasvir edilmiştir ve bu temsil, onun suların tanrısı olarak orijinal karakterine kesin olarak işaret eder. Tapınağı ayrıca, Esaggila (yüce kutsal ev) olarak adlandırılan Ninhursag’ın tapınağıyla da ilişkilendirilmiştir; bu isim, Babil’deki Marduk tapınağıyla paylaşılmıştır ve sahnelenmiş bir kule veya ziggurat anlamına gelir. Ayrıca, suyun kutsal bir unsur olarak önemli bir rol oynadığı törensel ayinleri içeren büyülerin, onun ibadetinin bir özelliğini oluşturduğu da bilinmektedir.

Enki, yer altındaki tatlı su okyanusu olan Apsu’nun (“uçurum”) efendisi oldu . Daha sonraki Babil mitinde Enuma Elish Apsu ve tuzlu su eşi Tiamat (muhtemelen Sümer Nammu’nun Babil versiyonu) diğer tanrıları üretmek için “sularını karıştırırlar”. Apsu huzurunun genç tanrılar tarafından bozulduğunu görür ve onları yok etmeye koyulur.

Burada Enki, Apsu’nun torunudur ve genç tanrılar tarafından Apsu’ya ölüm benzeri bir büyü yapmak, onu “derin bir uykuya sokmak” ve onu derin yeraltına hapsetmek için seçilir. Enki daha sonra evini “Apsu’nun derinliklerine” kurar. Böylece Enki, Apsu’nun konumunu gasp eder ve dölleme güçleri de dahil olmak üzere önceki işlevlerini üstlenir. Enki ayrıca , Tiamat’ı yenen ve kader tabletlerini onun uşağı Kingu’dan alan fırtına tanrısı olan tanrıların gelecekteki kralı Marduk’un da babasıdır.

Enki, yaşam ve yenilenme tanrısı olarak kabul edilirdi. Genellikle omuzlarından çıkan iki su akıntısıyla tasvir edilirdi, biri Dicle, diğeri Fırat . Yanında, doğanın erkek ve dişi yönlerini simgeleyen ağaçlar vardı, her biri “Yaşam Özü”nün erkek ve dişi yönlerini taşıyordu, tanrıların simyacısı olan Enki, yeryüzünde yaşayacak birkaç varlık yaratmak için ustalıkla karıştırırdı.

Ea’nın eşi başlangıçta onunla tamamen eşitti, ancak daha ataerkil Asur ve Yeni Babil dönemlerinde yalnızca efendisiyle birlikte rol oynar. Ancak genel olarak Enki, cinsiyetler arasındaki ilişkilerin daha fazla cinsiyet eşitliği durumuyla karakterize edildiği ataerkil öncesi zamanların bir yansıması gibi görünüyor. Karakterinde, mümkünse kaçınmaya çalıştığı çatışmadan ziyade ikna etmeyi tercih ediyor. Modern terimlerle ifade etmek gerekirse, bir savaşçı değil, bir aşık ve büyücüdür.

Zeki olmasına rağmen, Enki’nin karakteri basit bir düzenbaz tanrı değildir. İlahi kuralları esnetmekten de geri kalmaz, ancak düpedüz bir hilekar da değildir. Enki, bir tanrıya, bir tanrıçaya veya bir insana yardım etmesi gerektiğinde büyüsünü başkalarının iyiliği için kullanır. Erkeksi bir bakıcı olarak kendi özüne sadık kalır. Dünyaya çatışma ve ölüm getirenleri silahsızlandıran bir sorun çözücüdür. Şefkati ve mizah anlayışıyla sert üvey kardeşi Enlil’in öfkesini kıran ve silahsızlandıran arabulucudur .

Enki’nin sembolleri arasında bir keçi ve bir balık vardı . Bunlar daha sonra tek bir canavara, Oğlak keçisine dönüştü ve bu da burçların işaretlerinden biri oldu. Sümer astronomisinde, hızla değişme yeteneği ve Güneş’e yakınlığıyla bilinen Merkür gezegenini temsil ediyordu .

Mitoloji

Hayat veren ama şehvetli

Su tanrısı olarak Enki’nin biraya karşı bir tutkusu vardı ve gübreleme güçleriyle bir dizi ensest ilişkisi oldu. Enki ve Ninhursag destanında , kendisi ve eşi Ninhursag’ın Ninsar (Yeşillik Hanımı) adında bir kızı vardı. Ninhursag onu terk ettiğinde, Ninsar ile ilişkiye girdi ve Ninkurra’yı (Çayır Hanımı) doğurdu. Daha sonra Ninkurra ile ilişkiye girdi ve Uttu’yu (Dokumacı veya Örümcek) doğurdu. Daha sonra Enki, Uttu’yu baştan çıkarmaya çalıştı. Eşinin ahlaksız yapısından rahatsız olan Ninhursag’a danıştı ve ona nehir kıyılarından uzak durmasını ve böylece onun ilerlemelerinden kurtulmasını tavsiye etti.

Bu hikayenin başka bir versiyonunda, baştan çıkarma başarılı olur. Ninhursag daha sonra Enki’nin tohumunu Uttu’nun rahminden alır ve yedi bitkinin hızla filizlendiği toprağa eker. Enki bitkileri bulur ve hemen meyvelerini yemeye başlar. Böylece kendi bereketli özünü tüketerek hamile kalır, çenesinde, dişlerinde, ağzında, boğazında, uzuvlarında ve kaburgalarında şişlikler oluşur.

Tanrılar ne yapacaklarını bilemezler çünkü Enki’nin doğum yapabileceği bir rahmi yoktur. Ninhursag artık yumuşar ve Enki’nin “suyunu” kendi bedenine alır. Vücudun her bir bölümünü iyileştiren tanrıları doğurur. Sonuncusu Ninti’dir (Sümerce = Leydi Kaburga). Ninti’ye “tüm canlıların annesi” unvanı verilir. Bu aynı zamanda daha sonraki Hurri tanrıçası Kheba’ya ve Adem’in kaburgasından yapıldığı varsayılan İncil’deki Havva’ya verilen bir unvandı.

Anu: Sümer Mitolojisinde Göklerin Tanrısı

Dilleri karıştıran

Sümer destanı Enmerkar ve Aratta Efendisi’nde , Enki’nin dünyadaki dillerin çokluğunun kaynağı olduğunu belirten efsanevi bir girişle bir büyü telaffuz edilir: Bir zamanlar yılan yoktu, akrep yoktu,Sırtlan yoktu, aslan yoktu, vahşi köpek yoktu, kurt yoktu,Korku yoktu, terör yoktu.

İnsanın rakibi yoktu…Bütün kâinat, insanlar hep bir ağızdan Enlil’e tek bir dille [konuştular].(O zaman) bolluk efendisi Enki’nin emirleri güvenilirdir,Toprağı anlayan bilgeliğin efendisi, tanrıların lideri, bilgelikle donatılmış,Eridu efendisi onların ağızlarındaki sözü değiştirdi, [içine] çekişme [getirdi],(O zamana kadar) bir olan insan diline.

İnsanlığın kurtarıcısı

Yine de Enki, tanrıların onları öldürmek için tasarladığı Tufandan insanlığı kurtarmak için Enlil ve diğer tanrıların öfkesini göze aldı . Atrahasis Efsanesi’nde —daha sonra Gılgamış Destanı’nın bir bölümüne uyarlandı— Enlil, aşırı nüfusu ve bunun sonucunda oluşan çiftleşme sesleri kulağına hoş gelmeyen insanlığı ortadan kaldırmaya koyulur.

İnsanlığı yok etmek için ardı ardına kuraklık, kıtlık ve veba gönderir. Ancak Enki, Atrahasis’e sulama, ambarlar ve tıp sırlarını öğreterek üvey kardeşinin planlarını engeller. Öfkelenen Enlil, tanrılardan oluşan bir konsey toplar ve onları insanlığa onları tamamen yok etmeyi planladığını söylememeye söz vermeye ikna eder. Enki, Atrahasis’e doğrudan söylemez, ancak Enlil’in planından Atrahasis’in saz kulübesinin duvarlarına bahseder ve tabii ki adam da bunu duyar. Böylece Atrahasis’i (Gılgamış Destanı’ndaki Utnapiştim) gizlice kurtarır; ya ona ailesi ve hayvanları için bir tekne yapmasını söyler ya da onu sihirli bir gemiyle göklere çıkarır.

Enlil, iradesinin bir kez daha engellenmesinden öfkelenir ve suçlu olarak Enki gösterilir. Enki, Enlil’in suçsuz Atrahasis’i arkadaşlarının günahları için cezalandırmasının adil olmadığını savunur ve tanrıların doğum kontrolü uygulamaları ve doğal dünyayla uyum içinde yaşamaları halinde insanlığı ortadan kaldırmayacaklarına dair bir söz alır.

Enki ve İnanna

İnanna ( İştar ) ile olan bağlantılarında Enki, ataerkil olmayan tavrının diğer yönlerini gösterir . İnanna’nın iniş mitinde Enki, diğer tanrıların göstermediği yerde şefkatini tekrar gösterir. İnanna, kocası Gugalana’nın (Gu=Boğa, Gal=Büyük, Ana=Cennet) kahramanlar Gılgamış ve Enkidu tarafından öldürülmesinin yasını tutan yaslı kız kardeşi Ereşkigal’i teselli etmek için yeraltı dünyasına bir yolculuğa çıkar .

Üç gün içinde geri dönmezse, hizmetkarı Ninshubur’a (Nin=Hanım, Shubur=Akşam) babası Anu , Enlil veya Enki’den yardım almasını söyler. Geri dönmeyince, Ninshubur Anu’ya yaklaşır ve kızının güçlü olduğunu ve kendi kendine bakabileceğini anladığını söyler. Enlil, Ninshubur’a kozmosu yönetmekle çok meşgul olduğunu söyler. Ancak, Enki hemen endişesini dile getirir ve genç tanrıçayı kurtarmak için iblisleri Galaturra veya Kurgarra’yı gönderir.

Enki ve İnanna miti İnanna’nın Uruk şehrinden Eridu’ya Enki’yi ziyaret etmek için yaptığı yolculuğun hikayesini anlatır ve burada Enki tarafından bir ziyafette ağırlanır. Enki ona bira verir ve onu baştan çıkarmaya çalışır, ancak genç tanrıça erdemini korurken Enki sarhoş olmaya devam eder. Cömertçe ona tüm Me hediyelerini verir .

Ertesi sabah, akşamdan kalma bir halde, hizmetkarı Isimud’dan Me’sini ister , ancak bunları İnanna’ya verdiğini öğrenir. Enki hediyelerini geri almak için iblislerini gönderir. Ancak İnanna takipçilerinden kaçar ve güvenli bir şekilde Uruk’a geri döner. Enki alt edildiğini anlar ve Uruk ile kalıcı bir barış antlaşması kabul eder.

Inanna ve Shukaletuda hikayesinde , Enki’nin yarattığı hurma ağacına bakması için gönderdiği bahçıvan Shukaletuda, Inanna’yı palmiye ağacının altında uyurken bulur ve uykusunda ona tecavüz eder. Uyandığında tecavüze uğradığını fark eder ve suçluyu cezalandırmak ister. Shukaletuda, Enki’den koruma ister. Enki, Shukaletuda’ya Inanna’nın onu bulamayacağı şehirde saklanmasını tavsiye eder.

Sonunda, öfkesini yatıştırdıktan sonra Inanna da tanrılar meclisinin sözcüsü olarak Enki’den yardım ister. Davasını sunduktan sonra, Enki adaletin sağlanması gerektiğini görür ve ona yardım sözü vererek, Shukaletuda’nın nerede saklandığını bildirir, böylece intikamını alabilir.

Diğer Dinlere Etkisi

Başlangıçta Ea kültü için bestelenen büyüler daha sonra Babil rahipleri tarafından düzenlendi ve Ea’nın oğlu olan ve tanrıların kralı olan Marduk’un ibadetine uyarlandı . Benzer şekilde, Marduk’a yazılan ilahiler, başlangıçta Ea’ya ait olan niteliklerin Marduk’a aktarılmasının izlerini ele verir. Göksel üçlüdeki üçüncü figür olarak (diğer iki üye Anu ve Enlil’dir ) Ea, panteondaki daha sonraki yerini aldı.

Ona su elementinin kontrolü verildi ve bu kapasitede ‘shar apsi’, yani Apsu’nun veya “derinliğin” kralı oldu. Ea kültü Babil ve Asur boyunca yayıldı. Nippur, Girsu, Ur, Babil, Sippar ve Ninova’da onun şerefine inşa edilmiş tapınaklar ve türbeler buluyoruz . Kendisine verilen sayısız sıfat, Babil-Asur tarihinin en erken döneminden en son dönemine kadar sahip olduğu popülerliğe tanıklık ediyor.

Babil hükümdarı Urukagina’nın yazıtları, tanrısal çift Enki ve eşi Ninki’nin, daha sonra tanrıların kralı olacak Marduk da dahil olmak üzere yedi çift tanrının atası olduğunu ileri sürmektedir.

Enki’nin tapınağının önündeki tatlı su Apsu havuzu, Ur’daki Ay tapınağında ( Nanna ) da benimsenmiş ve Orta Doğu’ya yayılmıştır. Bu gelenek, Süleyman Tapınağı’nın önünde duran bronz “Deniz” biçiminde İsrail geleneğine taşınmış olabilir . Bazıları, bunun hala camilerde kutsal havuz ve Hristiyan Kiliselerinde vaftiz yazı tipi olarak kaldığına inanmaktadır .

Ea’nın önemli bir rol oynadığı mitler Assurbanipal’in kütüphanesinde ve Hitit Anadolu’sundaki Hattusas arşivinde bulunmuştur.

Ea olarak, tanrı Sümer dışında geniş bir etkiye sahipti ve Kenan panteonunda El (Ugarit’te) ve muhtemelen Yah (Ebla’da) ile ilişkilendirilmişti . Ayrıca Hurri ve Hitit mitolojisinde sözleşmelerin tanrısı olarak bulunur ve özellikle insanlığa karşı olumludur.

Batı Samileri arasında Ea’nın *hyy (Yaşam) terimiyle eş tutulduğu düşünülmektedir ve Enki’nin sularının hayat verici olduğuna atıfta bulunulmaktadır.

1964’te, Roma La Sapienza Üniversitesi’nden Paolo Matthiae yönetimindeki bir İtalyan arkeolog ekibi, MÖ 3. binyılda Ebla şehrinden bir dizi kazı gerçekleştirdi . Diğer sonuçların yanı sıra, Ebla sakinleri arasında Kenan panteonunun tanrılarının kralı El’in adını “Ia” ile değiştirme eğilimi buldu. Jean Bottero ve diğerleri, bu durumda Ia’nın Ea’yı söylemenin Batı Sami (Kenan) bir yolu olduğunu öne sürdüler. Dahası, Enki’nin Akadca adı “Ia” (iki heceli) Sami son eki Iahu ile azaltılmış ve Yahweh’in sonraki biçimine dönüşmüş olabilir.

Sauska: Hitit Savaş ve Şifa Tanrıçası

Yazar

Umay

-

Ekim 17, 2024

0

Sauska (ayrıca Shaushka, Sausga ve Anzili olarak da bilinir) Hurri- Hitit doğurganlık, savaş ve şifa tanrıçasıydı. Hurriler zamanından (MÖ 3300 civarı) itibaren Hanigalbat olarak bilinen bölgede (günümüzde Irak, Suriye ve Türkiye ) Mitanni Krallığı’na (MÖ 1500-1240 civarı) ve Hitit İmparatorluğu’na (MÖ 1344-1245 civarı) kadar ve ötesinde tapınılmıştır.

Diğer kültürlerin benzer güçlü kadın tanrılarıyla özdeşleştirilmiştir, örneğin Akadlar ve Asurlular’ın Innana/ İştar’ı , Mısır’ın İsis’i , Fenikelilerin
Astarte’si , Hindistan’ın Rig Veda’sının Usha’sı (Ushas) , Yunanlıların Afrodit’i ( Romalıların Venüs’ü oldu ) ve Japonya’nın Amaterasu’su . Astarte ile olan bağlantısı aracılığıyla, Yunan tarihçileri tarafından kaydedilen efsanelerle ünlü olan Mezopotamya’nın ilahi Semiramis’iyle de özdeşleştirilmiştir.

Diğer tanrıçalar gibi, Sauska da doğurganlığı artırmak (hem bir çocuğun gebe kalma yeteneği hem de fiziksel güzelliği ve ayrıca dünyanın doğurganlığı anlamına gelir), askeri fetih veya iş hayatında başarı sağlamak ve koruma ve şifa sağlamak için çağrıldı. Ayrıca, parlak ışığını insan zihninin karanlığına yansıttığına ve aydınlanma ve şaşkınlığa izin verdiğine inanılıyordu.

Tanrıçalar Usha ve Amaterasu, insan ilişkilerindeki bu özel rolleriyle ünlüdür ve görünen o ki, bu nitelik ilk olarak Sauska’da vurgulanmıştır, ancak bazı tarihçiler Usha’nın önce tasavvur edilmiş olabileceğini iddia ederken, diğerleri bu tanrıçanın orijinal prototipinin Isis veya Inanna / Ishtar olduğunu belirtir.

Sauska yıkanıyor, kendini meshediyor ve ardından "süsleniyordu - ve güzellik onun peşinden köpek yavruları gibi koşuyordu."

Hurrilerin tanrıçalarını Mezopotamya halkıyla etkileşimleri yoluyla tasarlamış olmaları ve İnanna/İştar’ın bu tipteki ilk tanrıça olması çok olasıdır, ancak bu iddia günümüzde de yüzyıllardır olduğu gibi düzenli olarak tartışılmaktadır. Sadece iki satırlık argümanı alıntılamak gerekirse, İnanna’nın ve ardından İştar’ın temel alındığı orijinal prototipin Sauska olduğu öne sürülmüştür.

Ancak bir dilbilimci ve tarihçi olan Dr. Liny Srinivasan, “Sauska’nın Washukanni tanrıçasının Hurri adı olduğunu” ve daha önce ” Mısır tanrıçası İsis… ve aynı Rigveda Usha” olduğunu iddia ediyor (483). Bu nedenle, İsis’in diğerlerinin dayandığı orijinal tanrıça olduğunu iddia ediyor. Çeşitli akademisyenlerin iddialarını destekleyen arkeolojik kanıtlar, her zaman kendi önyargıları ışığında yorumlanıyor ve bu nedenle hangi tanrıçanın önce geldiğine karar vermek, hangi akademisyenin iddiasının daha ikna edici bulunduğuna bağlı.

İçindekiler

Amarna Mektuplarında Sauska

Sauska, Hurriler ve daha sonra Mitanniler ve onlardan sonra gelen Hititler için son derece önemliydi . Ayrıca Mısır’da ziyaret eden bir tanrı olarak onurlandırıldı; bu, Amarna Mektupları’nda (Mısır firavunları ile Amarna şehrinde bulunan diğer ulusların yöneticileri arasındaki yazışmalar ) kanıtlanmıştır. Mitanni krallarından Mısır’a Sauska’ya atıfta bulunan en az iki mektup vardır.

Mitanni kralı Tushratta, kızı Taduhepa’yı evlenmek üzere Mısır’a gönderdiğinde, Sauska’nın bir heykelini de göndermişti. Tarihçi Arielle P. Kozloff, Tushratta’nın kızıyla birlikte Mısır’a muazzam bir çeyiz gönderdiğini ve kızının Amenhotep III ile (daha düşük eşlerinden biri olarak) evliliğinin Mısır ve Mitanni arasında bir antlaşmayı kesinleştirmek için kararlaştırıldığını belirtiyor.

Bu çeyiz, mücevher, altın , bronz ve gümüş içeriyordu , hepsi büyük miktarlardaydı, ancak Kozloff’un yazdığı gibi:

Tushratta'nın en dokunaklı hediyesi, en sevdiği tanrıça Sauska'yı Amenhotep III'e ödünç vermesiydi. Sauska, Hurri-Hitit aşk tanrıçasıydı ve Tushratta daha önce Tadu-Hepa'yı yeni kocası için çekici hale getirmesi için ondan yardım istemişti. Bu, bir doğu tanrıçasının Mısır'da kraliyet tarafından onurlandırılmasının ilk seferi değildi.

Yakın Doğu doğurganlık tanrıçası Astarte, ilk olarak Amenhotep II tarafından orada tapınıldı... ancak Sauska da [Mısır tanrıçası] Mut'a benziyordu ve hem şifa hem de savaş konusunda bir miktar sorumluluğu vardı. Görünüşe göre Sauska'nın kurtarıcı yönü aniden daha önemli hale geldi. Tushratta, görünüşe göre Sauska idolüne eşlik eden Amenhotep III'e yazdığı bir mektupta, ondan erotik ilham değil, koruma istedi.

Şöyle yazdı:

"Böylece Ninova'lı Sauska , bütün ülkelerin hanımı, şöyle diyor: 'Sevdiğim bir ülke olan Mısır'a gitmek ve sonra geri dönmek istiyorum.' Şimdi, onu bu vesileyle gönderiyorum ve o yola çıktı. Şimdi, babamın zamanında da [o] bu ülkeye gitti ve daha önce orada yaşadığı ve onu onurlandırdıkları gibi, kardeşim de onu onurlandırsın, sonra da isteğine göre onu bıraksın ki geri dönebilsin. Cennetin hanımı Sauska, kardeşimi ve beni 100.000 yıl boyunca korusun ve hanımımız ikimize de büyük sevinç versin."

Sauska’nın güçleri veya Tushratta’nın duaları, bu özel örnekte işe yaramadı, çünkü Mısır kısa bir süre sonra Hititlerin artan gücünden korkarak Tushratta’ya olan desteğini çekti. MÖ 1344 civarında Hitit kralı Şuppiluliuma I, Washukanni’ye yürüdü ve Mısır desteği olmadan şehir düştü ve Tushratta oğlu tarafından öldürüldü. Bu sefer, daha sonra Hititler tarafından yönetilen Mitanni Krallığı’nı sona erdirdi. Sauska, Hitit kralı III. Hatusili’nin koruyucu tanrıçasıydı ve MÖ 1258’de Hititler ve Mısır arasındaki Kadeş Antlaşması’na katılımıyla ünlüydü ve diğer Hitit yöneticileri tarafından da aynı şekilde saygı gördüğüne dair kanıtlar var.

Kumarbi Döngüsünde Sauska

Hititler, Kumarbi Döngüsü olarak bilinen hikayeler aracılığıyla Sauska ile ilgili en bilinen hikayeleri ürettiler . Bu şarkılar şüphesiz Hurri kökenliydi ancak bugün Anadolu’da Hitit döneminden kalma parçalar halinde mevcuttur . Kumarbi Döngüsü, Hurrilerin baş tanrısı Kumarbi’nin ( Sümer tanrısı Enlil ile özdeşleştirilir) hikayesini , insanlardan duyduğu memnuniyetsizliği ve onları yok etmek için yaptığı iki girişimi anlatır.

Döngü , Sauska’nın yer aldığı iki hikaye olan Hedammu Şarkısı ve Illikummi Şarkısı’nı içeren beş (bazen altı) hikayeden oluşur . Doğum Şarkısı ( Kumarbi Şarkısı ve Cennetteki Krallık olarak da bilinir ) döngüyü, Anu ve Kumarbi tanrılarının evreni kimin yöneteceği konusunda çatışmasıyla başlatır.

Doğum Şarkısı , popüler fırtına tanrısı Teshub’un, gök tanrısı Anu’nun savaşta oğlu, toprak tanrısı Kumarbi’yi hamile bırakmasıyla nasıl gebe kaldığını anlatır . Kumarbi, savaş sırasında Anu’nun cinsel organlarını ısırır, hamile kalır ve sonra başının tepesinden Teshub’u doğurur.

Makalesi Mark Chavalas’ın Women in the Ancient Near East : A Sourcebook adlı eserinde yer alan akademisyen Mary Bachvarova, “Hurro-Hitit hikayesinin, tek bir tanrıda cennetin (Anu) ve dünyanın (Kumarbi) mükemmel birleşimini sağladığını ve bu nedenle yenilmez olduğunu” belirtir (12). Bu yenilmez tanrı, büyükbabası/babası Anu ile güçlerini birleştirerek Kumarbi’yi yenecek olan fırtına tanrısı Teshub’dur (Tarhun ve Tessub olarak da bilinir).

BowlfromHasanlu — Sauska: Hitit Savaş ve Şifa Tanrıçası 27

Bachvarova, “Uranüs’ün oğlu Kronos tarafından hadım edilmesi, Kronos’un karısı tarafından bir kayayla beslendiğinde çocuklarını yutması ve ardından kusması ve Zeus’un başından çıkan Afrodit’in doğumu ile ilgili mitlerle bariz karşılaştırmalar olduğunu” belirtiyor. Teshub daha sonra büyük bir kahraman ve insanlığın şampiyonu olarak gösteriliyor. Ancak ilginç bir şekilde, Kumarbi’nin insan hayatını yok etme tasarımlarını ilk başta engelleyen Teshub değil; ilk etapta Sauska ve ikinci etapta bilgelik tanrısı Ea’dır.

Kumarbi’nin insanları yok etme yönündeki ilk girişimi, Kumarbi’nin denizin kızıyla çiftleştiği ve bu kızın Hedammu adında korkunç bir deniz yılanı doğurduğu Hedammu Şarkısı’nda anlatılır . Tarihçi Carl. S. Ehrlich’e göre, “Görünüşe göre bir tür deniz yılanı olan Hedammu, Tessub ve meslektaşları için ölümcül bir tehdit oluşturur, ta ki İştar’ın Hurri karşılığı olan tanrıça Sausga kıyıya gidip onu şarkı söylemesi ve güzelliğiyle büyüleyene, baştan çıkarana ve içkiyle iktidarsız hale getirene kadar” .

Aslında Teshub, babasının yeryüzündeki yaşamı tehdit edecek bu canavarı yarattığından habersizdir. Kumarbi ve Deniz arasındaki konuşmayı duymak için kendini bir yılana dönüştüren kişi Sauska’dır (hikayede Anzili olarak bilinir) ve Kumarbi, insanları yok etme planını açıklar.

Sauska/Anzili eve gider ve yıkanır, kendini mesheder ve metinde yazdığına göre, daha sonra “kendini süsler – ve güzellik onun peşinden köpek yavruları gibi koşardı.” İki hizmetkarına galgalturi zillerini ve Arkammi davullarını kıyıya getirmelerini söyler ve Hedammu’nun önünde bir dans sergiler, bu da onu “çıplak uzuvlarını ortaya çıkararak” ve baştan çıkararak tahrik eder.

Metin şöyle devam ediyor: “Anzili gitti, Ninova kraliçesi, onayladı. Güzellik serpti… güçlü sulara. Güzellik sularda eridi ve Hedammu kokuyu, birayı tattığında , tatlı bir rüya muzaffer Hedammu’yu ele geçirdi. Bir öküz veya eşek gibi rüya görüyordu ve hiçbir şey tanımıyordu ve kurbağalar ve kertenkeleler yiyordu.” Hedammu sarhoş uykusuna daldığında, öyle görünüyor ki, asla uyanmıyor ve dünya kurtuluyor.

Kumarbi , Illikumi Şarkısı’nda, Illikumi olarak bilinen taş bir canavarı doğuran bir uçurumu hamile bıraktığında insanları tekrar yok etmeye çalışır

Bu canavarı, dünyayı tuttuğu için çocuğun eklenen ağırlığını fark etmeyecek olan Dünya Devi Ubelluri’nin omzuna yerleştirir. Illikumi büyür ve Ubelluri’den güç alır, diğer tanrılar tarafından fark edilmez, ta ki büyüyene ve güneş tanrısı Shimiki tarafından görülene kadar. Kumarbi’nin Illikumi’yi yaratırkenki başlıca hedefi, insanların koruyucusu olduğu için “bir karınca gibi ayaklar altında ezmek” ve “saman gibi parçalamak” istediği Teshub gibi görünür. Ancak yine de Teshub, bu ikinci tehdidi yenmede önemli bir rol oynamaz.

Sauska tekrar yıkanır ve hazırlanır ve ardından zilleri ve davulları taşıyan hizmetkarlarıyla denize gider; ancak deniz kendini dev bir dalgaya yükseltir ve bu ona bu tehdidin Hedammu’dan oldukça farklı olduğunu söyler. Ehrlich’in yazdığı gibi, “Yavru, kör ve sağır olan ve bu nedenle Sausga’nın cazibesine karşı bağışık olan devasa bir taştır” . Sauska, Teshub’a ve diğer tanrılara saldıran ve ilk savaşları kazanan Illikumi’ye karşı güçsüzdür.

Metin bu noktada hasarlı, ancak Sauska’nın ya bilgelik tanrısı Ea ile iletişime geçtiği ya da Sauska’nın planı başarısız olduğunda Ea’nın müdahale ettiği anlaşılıyor. Her iki durumda da Ea, Apsu diyarından en eski günlerde gökleri yerden ayıran bıçağı çeker ve bu silahla Illikumi’yi Ubelluri’nin omzundan keser. Güç kaynağından koparıldıktan sonra Illikumi ölür ve dünya tekrar kurtulur.

Sauska’nın Kalıcı Mirası

Sauska diğer hikayelerde ve diğer isimler altında görünür ve her zaman insan hayatının en iyi çıkarları için sürekli çalışan becerikli, zeki bir kadın olarak tasvir edilir. Sanatta rutin olarak yukarı doğru kıvrık kanatlı (cennetle özdeşleştiğini gösteren) bir insan olarak tasvir edilir ve bir aslanla (dünyadaki canavarların kralı) ve ona sadakatle hizmet eden iki hizmetkarıyla birlikte durur.

MÖ 1200 civarında Hitit İmparatorluğu’nun yıkılmasından uzun süre sonra bile Yakın Doğu’da güçlü bir etki yaratmaya devam etti. Tarihçi Patricia Monaghan, “Anadolu kralları [Sauska’ya] hizmet etti ve o da onlara rüyalar, kehanetler ve kadın kahinlerin kehanetleri aracılığıyla emir verdi” diye yazıyor. Ruhban sınıfı her iki cinsiyetten üyelerden oluşuyordu (tıpkı İnanna/İştar, İsis ve Hathor’unkiler gibi ) , ancak kadınlar baskın görünüyor.

Sauska, günümüzde hala modern Hindistan’da Chathi Maiya ismiyle tapınılmaktadır ve güneş tanrısı Surya ile birlikte yeryüzündeki yaşamın devamı ve tanrıların kutsamaları için şükranlar sunulmaktadır. Neo-Pagan ve Wiccan inançlarında Sauska, eski zamanlarda olduğu gibi bir rehberlik ve aydınlatma gücü olarak anılır ve bu nedenle günümüzde hala çağrılan en eski tanrılardan biri olmaya devam etmektedir.

Efsanevi Kılıçlar: Mitolojiden 8 Ünlü Kılıç

Yazar

serkan

-

Ekim 14, 2024

0

Efsanevi Kılıçlar: Mitolojiden 8 Ünlü Kılıç

Her kılıcın bir hikayesi vardır. Toplu mitlerimizde yer alan bu efsanevi kılıçların ardındaki tarihi öğrenin.

Kral Arthur. Sigurd. Susano-o. Roland. Hz. Muhammed. Efsaneye göre bu figürlerin hepsi kahramanlık eylemleri gerçekleştirdikleri efsanevi kılıçlar taşıyordu.

Neredeyse her kültürde aşılmaz düşmanlarla savaşmış kahramanlar ve tanrılar hakkında hikayeler vardır ve her birinin uygun bir silahı vardı. İşte Excalibur’dan Zulfiqar’a kadar mitoloji ve efsanelerden en dikkat çekici kılıçlardan bazılarının bir koleksiyonu.

İçindekiler

1. Excalibur: En Ünlü Efsanevi Kılıç

Britanyalıların hükümdarı Arthur Pendragon’un, hiç kimse yapamadığında bu efsanevi kılıcı bir taş ve örsten çektiği söylenir — en azından efsanenin çoğu anlatımında. Monmouth’lu Geoffrey’nin çalışması, Arthur hikayelerinin modern yeniden anlatımlarının kaynaklandığı en iyi bilinen kaynaktır. Hikayenin diğer versiyonları, Excalibur’u Gölün Hanımı’nın bir hediyesi ve taştaki kılıcı tamamen başka bir silah olarak tasvir eder.

Merlin’in rehberliğinde ve Excalibur’un gücüyle Arthur, Britanya’yı Anglo-Sakson istilacılara karşı birleştirdi ve kendisine hükmetmesinde yardımcı olması için bir şövalye grubu topladı. Şövalyeleri — Lancelot, Perceval, Gawain, Galahad — şövalyelik ideallerinin örnekleri olarak kabul ediliyordu.

Arthur’un Camlann Muharebesi’nde yeğeni Mordred ile savaştığı ve ölümcül bir yara aldığı söylenir. Sir Bedivere, Excalibur’u alıp Gölün Hanımı’na geri verir ve Arthur, efsaneye göre Britanya’nın en büyük ihtiyacı olan saate kadar dinlendiği Avalon adasına bağlanır.

Excalibur sıklıkla uzun bir kılıç olarak tasvir edilir. Ancak, Kral Arthur’un yaşadığı varsayılan 6. yüzyılda (en eski kaynaklar bu döneme aittir), büyük ihtimalle Roma gladius’una benzer kısa bir bıçağa sahip olmuştur .

2. Gramr: Volsunga Destanı’ndan Kılıç

Viking Kehaneti: Şiirsel Edda'nın Völuspá Şiiri — Viking Kehaneti: Şiirsel Edda’nın Völuspá Şiiri

İzlanda efsanesindeki Volsunga Destanı , Sigmund adında bir savaşçıdan bahseder . Kız kardeşi Signy’nin düğününde, Odin her zamanki gibi ortaya çıkar ve bir ağaca bir kılıç, Gramr, saplar. Kılıcı çıkarabilen birinin, tüm hayatı boyunca bundan daha iyi bir silah bulamayacağını ilan eder. Tüm konuklar kılıcı çıkarmaya çalışır ve başarısız olur, Sigmund hariç. Kral kılıcı ister ancak Sigmund, Odin’in bir hediyesi olduğu için ondan ayrılmayı reddeder.

Sigmund kılıcı ikiye bölünene kadar birkaç savaşta kullandı. Signy efsanevi kılıcın iki parçasını sakladı ve bunları kendi başına ünlü bir figür haline gelen oğlu Sigurd’a devretti. Regin adında cüce bir demirci/savaşçı Sigurd’u eğitmek için onunla kalmaya geldi. Bu süre zarfında Regin, Sigurd’a ejderha Fafnir’den bahsetti ve hazinesini geri almak için ejderhayı öldürmesini istedi. Tolkien’in çalışmalarına aşina olan herkes Hobbit’in ilhamının nereden geldiğini görecektir (elbette Bilbo’dan Smaug’u öldürmesi istenmemişti). Sigurd, Fafnir’i buldu ve tek bir hamlede onu öldürdü.

Gramr hakkında başka hikayeler de var, ancak en bilineni bu. Gramr birçok şekilde tasvir edilmiştir. Çağdaş medyada genellikle büyük bir kılıç olarak tasvir edilir, ancak herhangi bir tarihi temeli varsa daha kısa bir seax benzeri silah veya tek elle kullanılan düz bir kılıç olurdu.

3. Zülfikar: Hz. Muhammed’e Bir Hediye

Başmelek Cebrail tarafından Hz. Muhammed’e verilen bu efsanevi kılıç , Şii İslam’a göre Hz. Muhammed’in kuzeni/halefi olan Ali ibn-Abi Tahib’e geçti. Ali, Uhud Savaşı sırasında Mekke’nin en iyi savaşçısı olan Talha ibn Ebu Talha al-Abdari’nin hem miğferine hem de kalkanına vurarak kendi silahını kırmıştı. Sonuç olarak ona Zülfikar verildi. Kılıcın Excalibur’a benzer güçlere sahip olduğu söylenir (ekstra güç, olağanüstü keskin bir kenar ve ilahi ışık), ancak yalnızca dindar bir Müslüman savaşçı tarafından kullanıldığında ve aslında Hz. Peygamber’e İslam’a inananları savunmak için bir silah olarak verilmiştir.

Bazı dağ geçitleri Zülfikar adını taşır çünkü Hz. Muhammed’in onları oymak için kılıcı kullandığı söylenir. Peygamberden gelen bir yakarış olan ” lā sayfa ʾillā Ḏū l-Faqāri wa-lā fatā ʾillā ʿAlīy” (Zülfikar’dan başka kılıç yoktur ve Ali’den başka kahraman yoktur) sözü, hem efsanevi kılıcı hem de Ali’yi öven tılsımlarda sıklıkla görülür. Silah birçok bayrak ve amblemde makas benzeri bir bıçak olarak tasvir edilir, ancak daha makul bir varyant, ucu iki parçaya bölünmüş basit bir pala.

4. Durendal: Roland’ın Kılıcı

Bu efsanevi kılıç, efsanevi savaşçı Roland’ın hikayelerinde önemli bir yer tutar. Bu askeri general, Frank/Lombard hükümdarı Charlemagne’nin (hükümdarlık dönemi 768 – 814 CE) hizmetindeydi. En dikkat çekici gezisi 778’deki Roncevaux Geçidi Muharebesi’ydi.

İber Yarımadası’na başarısız bir işgalden sonra, Roland arkada kaldı ve Frank güçlerinin geçitten geri çekilmesine izin verdi. Roland, The Song of Roland’a göre , birkaç kutsal Hristiyan kalıntısıyla aşılanmış bir bıçak olan Durendal ile donatılmıştı: Aziz Petrus’un bir dişi, Meryem’in kefeninden bir püskül ve Aziz Denis’in saçı. Bu efsanevi kılıcın, Zülfikar’a benzer şekilde katı kayayı kesme gücüne sahip olduğu söyleniyordu . Roland, bu bıçağı işaret boynuzu Oliphaunt ile birlikte taşıyordu. Zeki Tolkien okuyucuları, Boromir’e ilham kaynağı olduğunu görebilir.

5. Harpe: Medusa’yı Öldüren Kılıç

Bu Yunan silahının birkaç kullanıcısı vardı: Kronos, Zeus ve Perseus. Kısa, kavisli, orak benzeri bir çıkıntısı olan bir bıçaktı, başlangıçta Kronos’un Gaea’nın emriyle babası Ouranos’u zalimliği yüzünden öldürmek için kullandığı bir kılıçtı.

Aynı şey bir sonraki nesil Tanrılar için de geçerliydi: Kronos en küçüğü Zeus hariç tüm çocuklarını yedi . Zeus’un annesi Rhea onu gizlice doğurdu ve kundak bezine bir taş koydu. Kronos taşı yedi ve hikayenin bazı versiyonlarında Zeus Harpe’yi kullanarak Kronos’un karnını kesti ve beş kardeşini serbest bıraktı, bunlar Olimpos tanrıları oldu . Bu arada Kronos ve diğer Titanlar Tartaros’a atıldılar.

Daha sonra Zeus’un oğlu Perseus Harpe’yi aldı ve Gorgon Medusa’yı takip ettikten sonra canavarın kafasını adamantin/elmastan yapılmış bu efsanevi kılıçla kesti. Bazı heykeller Harpe’yi orak benzeri bir çıkıntıya sahip düz bir kılıç olarak tasvir ederken, diğerleri onu bir Mısır khopesh’ine benzetmiştir .

6. Ame-no-Habakiri: Fırtına Tanrısı’nın Kılıcı

Bu kılıç, fırtınaların Şinto kamisi Susano-o tarafından yılan Yamata-no-Orochi’yi öldürürken kullanılmıştır . Hikayenin en yaygın çeşidi Kojiki’de ( Antik Meselelerin Kaydı ) yer almaktadır. Susano-o, ablası güneş tanrıçası Amaterasu’yu her zaman kıskanmıştır. Bir gün öfke nöbeti geçirerek bir atın derisini yüzmüş ve cesedini bir dokuma tezgahına atmış ve ardından sarayın zeminine dışkılamıştır. Bu eyleminden dolayı sürgüne gönderilmiş ve kendini Izumo eyaletinde bulmuştur .

Fırtına tanrısının gezintileri sırasında, kızları Kushinada-hime’nin yaklaşan kaçırılmasından dolayı yas tutan bir çiftle karşılaştı. Diğer yedi kızları çoktan kaçırılmış ve yutulmuştu. Suçlu, her yıl kurbanlar sunan sekiz başlı yılan Yamata-no-Orochi’den başkası değildi . Kendini kurtarmak isteyen Susano-o, yaratığı öldürmeyi kabul etti. Çifte mümkün olan en güçlü sake’den sekiz fıçı yapmalarını ve etraflarında sekiz kapı bulunan yükseltilmiş platformlara yerleştirmelerini söyledi. Yılan gelip sake’yi içti ve sekiz kapı tarafından dikkati dağılmış ve tuzağa düşürülmüşken Susano-o canavarın tüm başlarını ve kuyruklarını kesti.

Bu hikayelerden birinde, başka bir kılıç daha gömülüydü: Ame-no-Murakumo (Bulut Kümesi Kılıcı). Susano-o bu kılıcı uzlaşmak için Amaterasu’ya verdi. Daha sonra, birazdan tartışacağımız Kusanagi-no-Tsurugi olarak yeniden adlandırıldı.

7. Kusanagi-no-Tsurugi

Bu efsanevi kılıç, Yata-no-Kagami (ayna) ve Yasakani-no-Magatama (mücevher) ile birlikte Japonya’nın üç imparatorluk nişanının bir parçasıdır. Yukarıda tartışıldığı gibi, bu kılıç Susano-o’dan Amaterasu’ya bir hediyeydi. O, onu kutsal ayna ve mücevherle birlikte torunu Ninigi-no-Mikoto’ya verdi.

Kılıç (o zamanlar hala Ame-no-Murakumo olarak anılır) Yamato Takeru adlı bir savaşçıya verildi . Hikayeye göre, Takeru avdaydı ve rakip bir savaş ağası uzun otları ateşe vererek ve kaçışını engelleyerek onu öldürme fırsatını gördü.

Ancak Ame-no-Murakumo, Takeru’nun yakıtı çıkarmak için çimleri kesmeye çalıştığında öğrendiği gibi, sahibine rüzgarı kontrol etme gücü verdi. Ustaca savurmalarla, ateşi kendisinden uzağa ve düşmanına doğru itmek için rüzgar esintileri gönderdi. Bu başarının anısına, efsanevi kılıca Kusanagi-no-Tsurugi veya “Çim Kesici” adını verdi.

Hem Kusanagi-no-Tsurugi hem de Ame-no-Habakiri, Japon mitolojisinde daha belirgin olan tachi veya katana yerine erken dönem düz bıçaklı çift taraflı bir kılıç olan tsurugi veya ken’e benzediği bilinmektedir . Modern medya genellikle bu silahları Japon tasarımlarına daha belirgin şekilde benzeyecek şekilde tasvir eder.

8. Asi: Rudra’nın Efsanevi Kılıcı

Burada tartıştığımız diğer kılıçların çoğunun aksine, Asi tamamen mitolojik bir alemdendir. Hikayesi, antik Hindistan’dan Mahabharata’nın Shanti Parva’sında ayrıntılı olarak anlatılır . İnsanlık yaratılmadan önce, evren kaos içindeydi — birçok antik mitolojide ortak bir tema. Tanrılar veya devalar , iblislere veya asura’ya karşı bir mücadele içindeydi.

Devalar pek iyi durumda değildi, bu yüzden yardım için yüce tanrı Brahma’ya yöneldiler. O, gökyüzündeki herhangi bir nesneden daha parlak parlayan jilet dişli bir canavar biçiminde tezahür eden nihai, ilkel silahı yaratmak için kurbanlar verdi. Yaratık daha sonra kılıç Asi’ye dönüştü.

Fırtınaların tanrısı ve Shiva’nın avatarlarından biri olan Rudra bu kılıcı aldı ve tek başına asura ordusunu bozguna uğrattı ve insanların barış içinde var olabilmesi için dünya üzerindeki egemenliğini yeniden ilan etti. Dünya önce bir tufanla temizlendi, sonra kılıç Asi, Nuh’a benzeyen bir figür olan Manu’nun ellerine geçti.

Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası

Yazar

serkan

-

Ekim 14, 2024

0

Güneş Taşı en ünlü Mezoamerikan heykellerinden biridir, ancak bu gizemli Aztek takvimi birçok sırrı barındırmaktadır. Son çalışmalar bizi şaşkına çeviriyor. Uzman teorisyenlerin ne önerdiğini öğrenmek için okumaya devam edin.

1790’daki keşfinden bu yana Aztek Takvimi (veya Güneş Taşı) arkeologların, tarihçilerin ve komplo teorisyenlerinin ilgisini çekmiştir. Kullanımı hakkında çeşitli yorumlar yapılmıştır ve yakın zamana kadar neredeyse herkes bunun bir tür takvim olduğu konusunda hemfikirdi. Ancak yeni araştırmalar aksini öne süren gerçekleri gün yüzüne çıkardı. Bu gizemli taş hakkında daha fazla bilgi edinmek ve neden göründüğü gibi olmayabileceğini öğrenmek için okumaya devam edin.

İçindekiler

Aztek Takvimi Nedir?

Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 59

Aztek Takvimi, Güneş Taşı olarak da bilinir, 24.590 kg ağırlığında ve 3 fitten biraz daha kalın bir mamut olan anıtsal bir heykeldir. Yaklaşık 11.5 fitlik devasa bir çapa sahip dairesel ön panel, üzerinde çeşitli sembollerin göründüğü sekiz eş merkezli daire gösterir. Bunlar, timsahlar, jaguarlar ve kartallar gibi yerel hayvanların bir seçimini; rüzgar, su ve yağmur gibi doğal unsurları; evler gibi medeniyetin bazı ilkel işaretlerini; hareket ve ölüm gibi insanlığın ortak özelliklerini temsil eder.

Tam ortada bir tanrının veya canavarın ürkütücü yüzü var. Kimin (veya neyin) tasvir edildiği konusunda tartışmalar olsa da, çoğu yorumcu bunun Aztek panteonunun en önemli tanrılarından biri olan güneş tanrısı Tonatiuh’u gösterdiğine inanıyor . Resmi özellikle uğursuz yapan şey, figürün hançer benzeri dilini açığa çıkarmış ve pençelerinde bir insan kalbi tutuyor olmasıdır. Bunun insan kurban etme yoluyla kan talebini temsil ettiği düşünülmektedir.

Güneş Taşını Kim Yaptı?

Moctezuma min — Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 60

Daha önce monolitin 15. yüzyılın sonlarında oyulmuş olduğu düşünülse de, yeni kanıtlar ve araştırmalar bilim insanlarını farklı sonuçlara götürdü. Ortadaki diskteki bir glifin, 1502 ile 1520 yılları arasında hüküm süren Aztek hükümdarı Moctezuma II’nin adını temsil ettiği bulundu.

Aztek İmparatorluğu, Moctezuma’nın hükümdarlığı döneminde zirveye ulaşmış olsa da , sonunda hükümdarın kendisi öldürüldükten sonra başkenti (şimdiki Mexico City) ele geçiren fatihlerin kurbanı oldu . İspanyol fatihler, Güneş Taşı’nın işgallerinden yedi yıl önce, 1512’de oyulduğunu belirttiler, ancak kayayı sürüklemek için 10.000 adam gerektiğini iddia ettikleri için, doğruluk açısından kayıtlarına güvenilmemelidir.

Güneş Taşının Keşfi

Aztek imparatorluğu 1521’de İspanyollar tarafından fethedildiğinde, fatihler yeni tebaalarının korkunç dini ritüellerini uygulamaya devam edeceğinden korktular. İnsan kurban etme ve güneş tapınmasına son verme çabasıyla İspanyollar Güneş Taşı’nı baş aşağı, şu anda Mexico City olan ana meydana gömdüler. Yüzyıllar boyunca, monolit bir harabeye dönüştü. Taşın gözeneklerinde boya izleri keşfedildi ve bu da bir zamanlar parlak renkli olduğunu gösteriyor. Zamanla boya izi silindi.

1790’da Aztek Takvimi , şehirdeki tesisat sisteminde çalışan işçiler tarafından ortaya çıkarıldı. O zamanlar Meksika’yı yöneten İspanyol hükümdarları, imparatorluğun zengin tarihinin kanıtı olarak Güneş Taşı’nı Metropolitan Katedrali’nin yan tarafına koydular. Rüzgar, yağmur ve Amerikan askerlerinin kurşunlarıyla dövülen taş, 1885’te Ulusal Müze’de yeniden sergilenene kadar yavaş yavaş aşındı.

Portrait of Venustiano Carranza with sun stone min — Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 61

Güneş Taşının Mirası

Güneş Taşı yalnızca tarihte ve akademide değil, aynı zamanda popüler kültürde de büyük bir miras bırakmıştır.

Takvim bugün Meksika Ulusal Antropoloji Müzesi’nde sergileniyor ve Güneş Taşı’nın gizemini kendi başlarına çözmek isteyen büyük ziyaretçi kalabalığını kendine çekiyor. Monolit Meksika kültürü için o kadar önemli ki, madeni paraları Takvim’in yapısına dayanıyor ve her mezhep dairesel tasarımın bir parçasını gösteriyor.

2012’de Takvim, komplo teorisyenlerinin dünyanın yaklaşan sonunu önceden haber verdiğini iddia etmesiyle bir kez daha ilgi odağı haline geldi. Neyse ki, bu durumda tahminler doğru değildi, ancak iddianın çektiği ilgi miktarı, Aztek kültürünün dünya çapında uzun süreli etkisini gösteriyor.

Güneş Taşının Amacı

Monolitin neden yapıldığı veya amacının ne olduğu gizemine dair hala kesin bir cevap yok. Ancak, birkaç farklı yorum var.

Yakın zamana kadar, Güneş Taşı’nın devasa bir takvim olduğuna dair yaygın bir inanış vardı ve bu nedenle evrensel olarak Aztek Takvimi olarak bilinir hale geldi. Bu yorumu destekleyen birçok iyi neden var, en önemlisi de eş merkezli dairelerin Aztek takviminin günlerini, ‘haftalarını’ ve yıllarını temsil etmesi.

Başka bir yorum ise Güneş Taşı’nın aslında bir temalacatl , bir gladyatör platformu olarak kullanıldığıdır . Bunlar, kurban edilen bir kurbanın bağlanıp dövüşmeye zorlandığı ve en sonunda korkulan Tonatiuh’u yatıştırmak için öldürüldüğü büyük taş yapılardı. Meksika harabelerinde bu tür taşların birkaç örneği vardır; Güneş Taşı’nın bunlardan biri olması mümkün müdür?

Üçüncü bir görüş ise monolitin aslında şu anki gibi, panelin öne bakacak şekilde durması için tasarlanmadığıdır. Bunun yerine bazı akademisyenler dairesel tarafın yukarı doğru konumlandırılması gerektiğine ve yanlış adlandırılmış Takvimin aslında cuauhxicalli adı verilen bir tören sunağı olduğuna inanmaktadır . Bunlar kurban edilenlerin bağırsaklarının toplandığı ve yakıldığı kaplardı.

Artık tüm delillere bakmanın ve hangi yorumun en güvenilir olduğuna karar vermenin zamanı geldi.

sun stone in the National Anthropology Museum min — Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 62

Kronoloji

Güneş Taşı, semboller ve diziler kullanılarak çizilen zaman dilimleriyle bir takvimin özelliklerini açıkça gösterir. Aztek yılı , her biri 20 gün olan 13 aya bölünmüş 260 günden oluşur. Monolitteki eşmerkezli daireler, bu zaman bölümlerini gösterir ve Güneş Taşı’nın kronolojik bir kayıt olarak kullanıldığı argümanına ağırlık katar.

Tonatiuh’un resminden çıkan daireler, her birinin vahşi hayvanlar, kasırgalar, yangınlar ve sellerin neden olduğu kıyamet felaketleriyle sona erdiğine inanılan önceki dört Aztek dönemini temsil ediyor. Aztekler, insanlığın her seferinde yok edildiğine ve bir sonraki dönemin başlangıcında yeniden doğduğuna inanıyordu. Ortadaki daire, onu yapan Azteklerin yaşadığı beşinci çağı temsil ediyor.

Güneş Taşı’nın kronolojik sembolleri ve yapısı, onun zamanın akışını göstermek için tasarlandığını ve dolayısıyla bir takvim görevi görmüş olabileceğini göstermektedir.

Din

boş — Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 63

Aztekler güneşe hayat kaynağı olarak tapıyorlardı ve Tonatiuh’un tüm tanrıların en önemlisi olduğuna inanıyorlardı. Sıcaklık ve besin sağlamasına rağmen Tonatiuh aynı zamanda kan da talep ediyordu. Daha spesifik olarak, insan kanı.

Aztekler, insan kurban etme ritüelini birçok korkunç şekilde uygulardı, genellikle hala atan kalbin çıkarılmasını içerirdi. Bilim insanları, 260 günlük yıl boyunca yüzlerce insanın bu şekilde öldürülmüş olduğuna inanır. Kurbanlara, ahirette tanrıların yanında bir yer kazanacakları söylenirdi, ancak kurban kayasına bağlandıkları için bu pek de teselli edici olmayabilirdi.

Aztek kültüründe dini kurbanın önemi, Güneş Taşı’nın sembolik veya törensel bir amacı olduğunu düşünmemize yol açabilir.

Astroloji

Güneş Taşı’ndan elde edilen kanıtlar, sembollerinin zamanın geçişinden veya dinin önemi dışında daha fazlasını temsil edebileceğini gösteriyor. Aslında, gravürler geleceği tahmin etmek için bile kullanılabilir. Aztek kültüründe, güneşin hareketi gelecekteki olayları önceden haber vermek için kullanılırdı. Tonatiuh’un rotası yalnızca hava desenlerini ve astronomik döngüleri tahmin etmek için izlenemezdi, aynı zamanda dünyanın sonunu hesaplayabileceklerine de inanıyorlardı.

Güneş tutulması sırasında , güneşin ışığının silinip karanlığın çökmesiyle, mevcut çağın sona ereceği düşünülüyordu . Bu felaketi önlemek için, Tonatiuh’un gözüne kanla girmeye çalıştılar ve güneş takvimindeki belirli günlerde kurbanlar sundular. Bu, Güneş Taşı’nın hem kronolojik hem de ritüel amaçlı bir kullanımı olabileceğini düşündürmektedir: Aztek rahipleri, kurban gününü belirlemek için bir takvim olarak ve ardından kurbanın kendisini yönetmek için bir sunak olarak kullanmış olabilirler.

Propaganda

Güneş Taşı’nın aynı zamanda bir propaganda aracı olarak yapılmış olabilecek politik bir yönü de bulunmaktadır.

Bazı akademisyenler, önceki dönemlerin güneş sembollerinin yanında bir dizi küçük glifin , Moctezuma II tarafından yönetilen Aztek devleti Tenochtitlan’ın önemini göstermek için tasarlandığını ileri sürmüşlerdir . Bu tarihçilere göre, bunlar mitolojiyi değil tarihi temsil eder. Özellikle, Aztek ordularının düşmanlarının birleşik kuvvetlerine karşı kazandığı zaferi tasvir ettiği düşünülen iki bant vardır. Hatta bazıları, taşın ortasındaki portrenin Moctezuma’nın kendisini temsil ettiğine inanmaktadır.

Bu kanıtlar, Güneş Taşı’nın tanrılar kadar insan yöneticilerin otoritesini ve gücünü güçlendirmek için tasarlandığını gösteriyor.

Coğrafya

Aztek Takvimi: Bildiğimizden Daha Fazlası 64

Güneş Taşı’ndan elde edilen son detaylar, tasarımında coğrafi bir yönün de olabileceğini gösteriyor.

Tonatiuh portresinin her iki yanında, üstünde ve altında görünen dört okun dört ana noktaya karşılık geldiği öne sürülmüştür. İspanyol fatihler, imparatorlukta gezinmek için yerel haritalar kullandıklarını kaydetmişlerdir ; bunların hiçbiri günümüze ulaşmamış olsa da, Azteklerin temel kartografya anlayışına sahip oldukları ve ana yönlerin önemini bildikleri açıktır. Çoğu eski harita gibi, belgeleri de doğuya, yükselen güneşe doğru yönlendirilmişti.

Monolitin üzerine kazınmış oklar, Güneş Taşı’nın zamanın yanı sıra mekanın da ölçüsü olarak kullanıldığını gösteriyor olabilir.

Cevaplar

Güneş Taşı’nın amacı ve anlamı için tüm kanıtlar, Aztek kültürünün bir sembolü olarak önemine işaret ediyor. Monolitin şüphesiz dini bir yönü var ve sembolleri, zamanı kaydetmek için de kullanılabileceğini güçlü bir şekilde gösteriyor. Tasarımında açıkça politik bir unsur olsun ya da olmasın, böylesine anıtsal bir heykelin etkilemek için tasarlandığı açıktır.

Güneş Taşı’nın tam olarak nasıl kullanıldığına dair karar vermek size kalmış: Sizce gerçekten bir takvim miydi, yoksa Aztek kurban törenlerinde daha korkunç bir rol mü oynuyordu?

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler

Yazar

Umay

-

Ekim 14, 2024

0

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler

İspanyol öncesi tanrılar panteonu, Meksika’nın eski sakinlerinin taptığı çok çeşitli tanrılardan oluşuyordu ve yaşamlarının her yönü için aynı tanrıya sahiptiler.

Yıllardır çok sayıda arkeolog ve tarihçinin yürüttüğü araştırmalara göre, İspanyolların gelişinden sonra Maya ve Aztek panteonlarında en azından 100’den fazla tanrı vardı.

Yunan ve Roma kültürlerinin tanrılarında olduğu gibi, herhangi bir Mezoamerikan medeniyetinin çeşitli yönlerine işaret ederken genellikle bir miktar karışıklık yaşanır ; örneğin, sıklıkla Maya halkıyla ilişkilendirilen Aztek takvimi gibi .

Aynı durum, İspanyol öncesi tanrılar arasında kimin kim olduğunu ve hangi kültüre ait olduğunu belirtmeye çalıştığımızda da geçerlidir; çünkü bunların çoğu, birçok isme sahip olmalarına rağmen genellikle aynı role sahiptir ve ilgili takipçileri tarafından kendilerine bahşedilen aynı doğaüstü yeteneklere sahiptir.

Bunu açıklığa kavuşturmak için, bu kısa makalede Maya ve Aztek kültürlerinin en önemli tanrı ve tanrıçaları arasındaki benzerlikleri analiz edeceğiz , dini ideolojilerinin ne kadar benzer olduğunu ve bunların farklı kültürel ifadelerde nasıl tasvir edildiğini göstereceğiz.

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler 82

İçindekiler

Doğum yeri ve Etki Alanı

Mayalar güneydoğu Meksika’ya yerleştiler ve günümüzdeki Yucatan, Campeche, Quintana Roo, Chiapas, Tabasco eyaletleri ile Guatemala , Honduras ve El Salvador ülkelerini işgal ettiler ; Aztekler ise Meksika’nın orta kesimlerindeki yaylaları ve Meksika Körfezi’nin bir kısmını, ayrıca Guatemala ve Nikaragua’nın bazı kısımlarını işgal ettiler.

Pek çok arkeolog ve tarihçi, 14. ve 15. yüzyıllarda Aztekler ile Mayaların Meksika’nın Chiapas eyaleti yakınlarında ortak bir zemine sahip oldukları ve burada her iki kültür arasında sınırlı bir kültürel alışverişin yaşandığını güçlü bir şekilde ima etmektedir.

Aztekler, 14. yüzyılda toprak genişlemelerinin zirvesindeyken ve en görkemli zamanlarındayken, Mayalar zaten kültürel bir gerileme içindeydiler ; zirveye yaklaşık 400 yıl önce, MS 600 ile 1000 yılları arasında “Klasik Dönem” olarak bilinen Mezoamerikan döneminde ulaştılar. O zamana kadar, yalnızca birkaç sürdürülebilir Maya şehir devleti kalmıştı.

Kukulkan – Quetzalcoatl

Analizimize her iki kültürün de paylaştığı en önemli tanrılarla başlayabiliriz. Kukulkán – Quetzalcoatl’ı örnek olarak verebiliriz çünkü bu iki tanrı birçok sanatsal ifadede vücut bulmuştur.

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler 83

Maya mitolojisinde , Kukulkan’ın, tarihinin ilk önemli dönüm noktası olan Chichen Itza’nın yaratılmasıyla kültürlerinin temellerini atmaya yardımcı olduğu, bölgenin en önemli başkenti olduğu ve MS 800-1100 yılları arasında geliştiği söylenir.

Aztekler için Quetzalcoatl, Aztek panteonunda kadim bir yere sahipti; ancak bu tanrının onlara ait olmadığı, kökeninin Azteklerin geliştiği merkezi yaylaların kuzeyine yerleşen Toltek kültüründen geldiği söylenir.

Mayalarda olduğu gibi Quetzalcoatl da çok önemli bir temel karakterdi çünkü efsanevi Topiltzin Quetzalcoatl’ın, Aztek mitlerine göre evrenin yaratıldığı yer olan tanrıların şehri Tula – Teotihuacan’ın kurucularından biri olduğu söylenirdi.

O halde her iki tanrının da, insan medeniyetlerine farklı şekillerde yardım eden ve Mayalar ile Azteklerin kendi dönemlerinde güçlü medeniyetler olarak gelişmelerine olanak sağlayan Prometheusvari rehberleri tasvir ettiği ve karşılığında insanların bu tanrılara bir şükran biçimi olarak tapınmaya başladığı anlaşılabilir.

Chaac-Tlaloc

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler 84

Bu tanrılar, her iki kültürde de su ve yağmur döngüsüyle olan ilişkileri nedeniyle tapınıldıkları için Kolomb öncesi Mezoamerika’nın geleneksel tanrıları panteonunda da ağır sikletlerdir; zira tarımsal uygulamalarının sürekli başarısı için hayati önem taşırlar. Her iki tanrıya da sürekli olarak insan kurbanları adanmıştır; böylece tapanları göklerden dökülen suyun doğal mucizesiyle kutsanabilir ve böylece sadık takipçilerden oluşan bol miktarda nüfusa sahip olabilirler.

Antik Mayalar için Chaac, yağmuru ve fırtınaları kontrol edebildiği için inanç sistemleri içinde bir tarım ve bereket tanrısı rolünü üstlendi . Ayrıca, sel ve kasırga gibi diğer yıkıcı doğal olayları istediği zaman kontrol etme gücüne sahip olduğuna inanılıyordu ve bu büyük saygı uyandıran bir başarıydı.

Aztek mitolojisinde Chaac’ın karşılığı olan Tlaloc da halkı arasında büyük saygı görüyordu çünkü boğulma gibi suyla ilgili herhangi bir durumda hayatını kaybedenlerin ebedi durağı olduğuna inanılan ve “Tlálocan” olarak bilinen dördüncü göğün yöneticisi olduğuna inanılıyordu.

Bu tanrının ayrıca takipçilerinin ekinlerini sulamak için hafif yağmurlar getirme ve aynı zamanda yoluna çıkan her şeyi yok edebilecek güçlü fırtınalar çıkarma yeteneği gibi yıkıcı bir dizi güç ve yeteneğe erişimi vardı, bu nedenle takipçileri her zaman öfkesini yatıştırmak için onu memnun etmeye çalıştılar.

Tlaloc ve Chaac yağmur tanrıları olmalarına ve sıklıkla dişler ve göz bantları veya “gözlükler” gibi sürüngen özellikleriyle temsil edilmelerine rağmen, fiziksel temsil her iki kültürde de farklılık gösteriyordu. Aztekler için, güçlü kükremesiyle gök gürültüsü yaratabilen yarı jaguar olarak tasvir edilirken, Mayalar için Chaac insan formunda tasvir edilmişti ve baltasıyla bulutlara vururken güçlü bir ışık üretebiliyordu.

Kinich Ahau – Ehecatl

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler 85

Bir sonraki durumda, hem Itzanmá’nın hem de Quetzalcoatl’ın her iki kültürdeki sanat eserlerinde farklı uğraşları veya temsilleri olduğundan, iki tanrıyı bir arada temsil eden bir tanrımız var.

İlk örnek, Aztek mitolojisinde rüzgar tanrısını da temsil eden Quetzalcoatl’ın alter egosu Ehécatl’dır . Öte yandan Kinich Ahau, bu çağrıda güneşi ve savaşı temsil eden Maya tanrısı Itzanmá’nın alter egosudur.

Bu durum, eski Mezoamerikalıların dinsel imgeleminde sıra dışı veya alışılmadık bir şey değildir; farklı ihtiyaçlara ve hayatın farklı yönlerine bağlı olarak bir veya daha fazla rol üstlenen ve farklı karakterlere bürünen tanrıların temsillerini bulmak yaygındı; bu da onları her şeye gücü yeten ve belki de her yerde bulunan tanrılar olarak belirliyordu.

Ixchel – Coatlicue

Maya ve Aztek Tanrıları ve Tanrıçaları Arasındaki Benzerlikler 86

Mezoamerika’nın İspanyol öncesi sakinleri arasında doğurganlık ve doğurganlığın sanatsal ve ideolojik temsilleri, her iki kültürde de kadınların dünyanın ve insanlığın yaratılışında temel bir rol oynaması nedeniyle, insanlığın dişil yönüyle yakından ilişkiliydi.

Bu durumda doğurganlığı temsil eden iki tanrıçamız var, Ixchel ve Coatlicue, ki bunlar da Maya ve Aztek panteonlarında çok önemliydi. Nahuatl dilinde “yılan eteği olan” anlamına gelen Coatlicue, Aztekler arasında tüm tanrıların ve insanların annesi olarak kabul ediliyordu ve “Sevgili annemiz” anlamına gelen “Nuestra Madrecita” lakabına sahipti.

Savaş tanrısı Huitzilopochtli’nin, annesi Coatlicue’nin avlusunu süpürürken bulduğu bir tüy topunu giysisinde sakladıktan sonra bir gün hamile kalmasıyla doğduğu söylenir. Bu beklenmedik duruma öfkelenen çocukları, ceza olarak annelerini öldürmeye karar verirler. Ancak Huitzilopochtli, savaş kıyafeti ve kılıç olarak kullanılan bir alev yılanı giymiş bir şekilde aniden annesinin rahminden çıkar ve kardeşlerini öldürerek bu süreçte ayı ve yıldızları yaratır.

Mayalar için Ixchel, evrendeki tüm varlıkların doğduğu ilkel anneydi. (Tlaloc’ta olduğu gibi) bir yandan besleyici bir anne, diğer yandan da dünyaların yok edicisi olabilen bir tanrı olarak temsil ediliyordu; bu nedenle, genellikle hilal ayı temsil eden bir tavşan taşıyan genç bir kadın olarak tasvir ediliyordu, ancak aynı zamanda çapraz kemikler ve başının üstünde bazen başıyla karıştırılan bir yılan olan bir etek giyen yaşlı bir kadın olarak da tasvir ediliyordu.

Bu iki tanımlamadan, her iki tanrıçanın da yaşam ve doğurganlık sembolü olarak oynadıkları rol bakımından dikkate değer benzerlikler taşıdığı sonucuna varılabilir.

Burada sunulan örneklerin her birinde, eski zamanlardaki insanların evreni görme biçimini takdir etmek mümkündür. Ve her iki medeniyet de ideolojik ve günlük yaşam ihtiyaçlarını karşılayan olağanüstü yeteneklere sahip varlıklar yaratarak etraflarındaki dünyayı anlamlandırmaya çalıştı.

Abzu (veya Apsu): Sümer Mitolojisi

Yazar

serkan

-

Ekim 10, 2024

0

Abzu (veya Apsu), Mezopotamya mitolojisinin merkezinde yer alan kozmolojik ve ilahi bir kavramdır. Abzu terimi, Sümer mitolojisi ve ona bağlı diğer kültürel sistemlerde önemli bir yere sahiptir. Aynı zamanda M.Ö. 3000’lerden itibaren yazılı kaynaklarda geçen Abzu, Sümer, Akad ve Babil uygarlıklarında derin bir mitolojik ve dini anlam taşır. Abzu, tatlı suyun kaynağı olarak kabul edilir ve özellikle kozmogonik mitlerde yer alır.

Mezopotamya mitolojisinde suyun her iki formu da (tatlı ve tuzlu) büyük öneme sahiptir. Abzu, tatlı suyu temsil ederken, onun karşıtı olan Tiamat, tuzlu deniz sularını simgeler. Abzu, yerin altında bulunan, yeryüzüne hayat veren, gizemli ve kutsal bir su kaynağıdır. Bu tatlı su kaynağının, hayatın ortaya çıkışında ve evrenin düzeninde önemli bir rol oynadığına inanılır. Sümerler ve diğer Mezopotamya kültürleri, tarım toplumları oldukları için su, onlar için hayatın ve bereketin kaynağıydı. Bu nedenle Abzu, doğrudan yaşamın kaynağı olarak kutsal kabul edilirdi.

İçindekiler

Abzu’nun Kozmogonik Rolü

Mezopotamya kozmogonisi (evrenin kökeni ile ilgili mitler), yaratılış süreçlerinde tatlı su kaynağı olan Abzu’ya önemli bir rol atfetmiştir. Sümer yaratılış mitlerine göre Abzu, kaosun düzenlenmesinde ve evrenin şekillenmesinde yer alır. Tatlı su ve tuzlu suyun birleşiminden dünya oluşur. Bu mitolojide suyun varoluşun kaynağı olarak görülmesi, Mezopotamya’nın sulama tarımına dayanan bir topluluk olmasından kaynaklanır.

Birçok kozmogonik anlatıya göre, başlangıçta her şey sularla kaplıydı. Tatlı ve tuzlu su birbirine karışmış haldeydi ve bu kaotik durumdan kozmik düzen yaratıldı. Abzu, bu kaotik ilk suyun düzenlenmesinde önemli bir güç olarak görülmüştür. Tatlı su olarak yeraltında, evrenin temelini oluşturur ve zamanla kozmik dengeyi sağlayan bir unsur haline gelir. Abzu’nun bu kozmolojik rolü, onu yalnızca bir su kaynağı olmanın ötesine taşır ve yaratıcı gücün bir temsilcisi haline getirir.

Enki ve Abzu

Abzu, Sümer tanrısı Enki (Akadca’da Ea olarak bilinir) ile yakın ilişkilidir. Enki, bilgelik, su ve yaratılış tanrısıdır ve Abzu’da yaşadığına inanılırdı. Enki’nin Abzu’da yaşaması, onun su ile olan bağlantısını ve suyun hayat veren doğasını temsil eder. Ayrıca Abzu, Enki’nin yaratıcı gücünün bir sembolüdür. Enki, insanların ve diğer canlıların yaratılmasında önemli bir rol oynamış, Abzu’nun sularından hayat vermiştir.

Bir başka önemli mitolojik olay ise Enki’nin Abzu’yu sahiplenmesidir. Mitlerde Abzu, kaosun ve düzenin çatışmasının bir parçası olarak görülür. Sümer yaratılış destanı “Enuma Eliş”te Abzu, tanrılardan rahatsız olduğu için onları yok etmeyi planlar. Ancak Enki, onu uykuda yakalayarak öldürür. Bu olay, suyun potansiyel yıkıcı gücünü kontrol altına almanın ve düzenin kaosa galip gelmesinin bir sembolüdür. Enki’nin Abzu üzerindeki zaferi, onun yaratıcı güçlerinin ve suyun kontrolü üzerindeki egemenliğini temsil eder.

Enki’nin bilgelik tanrısı olarak bilinmesi ve Abzu’da yaşaması, onun yaratıcı yönünü vurgular. Abzu, yaratılışın başladığı yer olarak düşünülür; bu, suyun yalnızca fiziksel olarak değil, aynı zamanda metafiziksel olarak da hayatın kaynağı olduğu inancını yansıtır. Ayrıca Enki, Abzu’da bulunan “Me” adlı ilahi düzenin ve toplumun temel kurallarını içeren kutsal unsurları da korur. Bu, Abzu’nun yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda kozmik düzenin ve toplumsal yapıların da kaynağı olduğunu gösterir.

Abzu ve Tapınaklar

Abzu, aynı zamanda tapınak mimarisinde de önemli bir yere sahiptir. Abzu’nun kutsallığı, Mezopotamya tapınaklarının suyla ilişkilendirilmesinde belirgin bir şekilde ortaya çıkar. Sümerler, tanrıları için inşa ettikleri tapınakları Abzu’ya adanmış su havuzları ile süslerlerdi. Bu havuzlar, kutsal suyu simgeler ve tapınaklarda gerçekleştirilen dini ayinlerde kullanılırdı. Abzu’ya yapılan ritüeller, tanrılarla doğrudan bağlantı kurmak ve onların lütfunu kazanmak için önemli bir yoldu.

Özellikle Enki’ye adanmış tapınaklarda, Abzu’nun varlığı hissedilir. Enki’nin başkenti olarak bilinen Eridu şehrindeki tapınağında, Abzu’nun bir yansıması olarak inşa edilen su havuzları bulunurdu. Bu su havuzları, tanrılarla insanlar arasındaki bağı güçlendiren kutsal mekânlar olarak kabul edilirdi. Abzu’nun tapınaklardaki yeri, Mezopotamya mitolojisinin ve dini inançlarının suyla olan derin bağını bir kez daha vurgular. Su, hem fiziksel hem de ruhani arınmanın bir aracı olarak kabul edilir.

Abzu’nun Diğer Mitolojik Bağlantıları

Zerdüştlük ve Pers Mitolojisi: İnancın Temeli

Abzu kavramı, Mezopotamya dışında da etkisini göstermiştir. Farklı kültürler, Abzu’ya benzer su mitolojilerini benimsemişlerdir. Örneğin, Mısır mitolojisinde Nu (Nun), ilkel suların tanrısı olarak Abzu’ya benzer bir rol oynar. Hem Abzu hem de Nu, başlangıçta var olan suların kişileştirilmiş halleridir ve evrenin düzenlenmesinde önemli bir rol oynarlar.

Bununla birlikte, Abzu’nun birçok kültürde tatlı su ve yeraltı sularıyla olan ilişkisi, yeraltı dünyası ve ölüm kavramlarıyla da ilişkilendirilmiştir. Yeraltında bulunan tatlı su kaynakları, hem yaşamın hem de ölümden sonraki hayatın bir parçası olarak görülmüştür. Bu, Abzu’nun sadece bir yaratılış kaynağı değil, aynı zamanda bir yenilenme ve döngüselliğin sembolü olduğunu gösterir.

Abzu’nun Mitolojik ve Dini Önemi

Abzu, Mezopotamya mitolojisi için hayati öneme sahip bir unsurdur. Kozmogonik mitlerdeki rolü, yaratılışın başlangıcındaki suyun önemini ve kaosun düzenlenmesini simgeler. Abzu’nun tatlı su olarak hayatın kaynağı olması, Mezopotamya toplumlarının suya dayalı tarım ekonomisiyle uyumludur. Su, hayatın devamı için kritik bir unsur olduğu gibi, tanrıların ve evrenin düzeninin de bir parçası olarak kabul edilmiştir.

Enki’nin Abzu’da yaşaması ve yaratıcı gücünü buradan alması, Abzu’nun yalnızca fiziksel değil, aynı zamanda ilahi bir boyutu olduğunu gösterir. Abzu, hem evrenin yaratılışında hem de toplumun düzenlenmesinde önemli bir rol oynamış, Mezopotamya’nın dini ve mitolojik dünyasında kalıcı bir yer edinmiştir.

Abzu, Mezopotamya mitolojisinin derinliklerinde yatan kozmolojik ve ilahi bir kavram olarak, suyun kutsallığını ve hayat veren gücünü temsil eder. Aynı zamanda Abzu, kaosun düzenlenmesi, yaratılış ve yenilenme gibi evrensel temalarla da bağlantılıdır. Mezopotamya mitolojisinde suyun merkezi rolü, Abzu’nun kutsallığını ve evrensel önemini bir kez daha ortaya koyar. Bu bağlamda, Abzu yalnızca bir mitolojik figür değil, aynı zamanda yaşamın ve varoluşun özüdür.

Nisaba: Sümer Tanrıçası

Yazar

serkan

-

Ekim 10, 2024

0

Nisaba (ayrıca Naga, Se-Naga, Nissaba, Nidaba ve Nanibgal ile ilişkilendirilir) Sümer yazı , hesap tanrıçası ve tanrıların yazıcısıdır. Adı genellikle Nidaba olarak verilse de, tanınmış bilgin Jeremy Black “Nisaba (veya Nissaba) isminin Nidaba’dan daha doğru göründüğünü” belirtmektedir.

Başlangıçta Erken Hanedanlık Dönemi I’de (MÖ 2900-2800) Umma şehrinde tapılan bir tahıl tanrıçasıydı ancak daha sonra öncelikli olarak yeri bilinmeyen Eresh (ayrıca Eres) şehriyle ilişkilendirildi. Anu ve Unas’ın (Cennet ve Dünya’nın kişileştirilmiş hali) kızıydı ancak Lagash gibi bazı şehirlerde Anu ve Unas’ın kutsamasıyla iktidara gelen ilahi çift Enlil ve Ninlil’in kızı olarak temsil ediliyordu . Ancak en bilinen hikayelerde Ninlil (Sud olarak da bilinir) Nisaba’nın kızı ve Enlil damadı iken bilgelik tanrısı Enki onun koruyucusudur.

Yazı tanrıçası olarak bilinen bir ikonografisi yoktur (tahıl tanrıçası olarak erken formunda tek bir sap olarak temsil edilmesine rağmen), ancak yazılı eserlerde birçok açıklama vardır. Gudea Rüyası hikayesinde ” altın bir kalem tutan ve üzerinde yıldızlı gökyüzünün tasvir edildiği bir kil tableti inceleyen bir kadın” olarak resmedilmiştir (Kramer, 138).

Mezopotamya’da giderek daha önemli hale geldi , düzenli olarak kutsamalarda, yakarışlarda, hatta lanetlerde anıldı ve Sümer panteonunun en prestijli tanrıları arasında listelendi . MÖ 2600-2550 civarı.Nisaba, Mezopotamya’da yazılı sözle birlikte güç ve prestij kazandı ve sonunda tanrıların yazıcısı ve hem ilahi hem de ölümlü hesapların koruyucusu olarak tanındı.

Nisaba, Mezopotamya’da yazılı sözle birlikte güç ve prestij kazandı ve tanrıların yazıcısı ve hem ilahi hem de ölümlü hesapların koruyucusu olarak tanındı. Erken Hanedanlık Dönemi’nden (MÖ 2900-2334) kalma silindir mühürler, onu özellikle anıtlar ve tapınakların inşasıyla ilişkilendirilmiş gibi gösteriyor ve bu da edebi bağlantılarıyla birlikte onu Mısır tanrıçası Seshat’a bağlıyor.

Ancak bilim insanları silindir mühürlerin bu yorumu konusunda fikir birliğine varmaktan uzaktır, çünkü mühürlerde Nisaba’yı temsil edebilecek sembol belirsizdir. Ancak, inşaat projelerinde ölçümlerle özdeşleştirilmemiş olsa bile, Seshat ile olan ilişkileri açıktır.

Bir tahıl tanrıçası olarak, Nanibgal olarak Ennugi tanrısına (kanallar ve setler tanrısı) bağlandı ve ayrıca Nun-barsegunu (‘Vücudu Alaca Arpa Olan Kadın’) olarak da biliniyordu. Nisaba’ya bağlı kütüphaneler ve katip evleri olan kutsal alanlar, MÖ 2000’den MÖ 1750’ye kadar Mezopotamya’nın her yerinde mevcuttu. Son olarak Ur III . Dönemi’nde (MÖ 2047-1750) Ur’lu Şulgi tarafından Ereş ile ilişkilendirildiği doğrulandı.

Eski Babil Dönemi’nde (MÖ 2000-1600) statüsü azaldı, özellikle de tanrıçaların erkek tanrılar lehine Mezopotamya’da prestij kaybettiği Babil’li Hammurabi’nin ( MÖ 1792-1750) saltanatı sırasında. Hammurabi’nin Marduk’u tanrıların kralı, Nabu’yu da onun oğlu ilan etmesiyle, Nisaba’nın yerine Nabu geçti.

İçindekiler

Nisaba ve Yazma

Sümerler ilk olarak MÖ 3500-3000 civarında ticarette uzun mesafeli iletişim aracı olarak yazıyı icat ettiler . Mezopotamya’daki şehirlerin yükselişi ve her birinin yoksun olduğu belirli kaynaklara olan ihtiyacın artmasıyla, uzun mesafeli ticaret gelişti ve bununla birlikte bölgeler arasında iletişim kurma ihtiyacı ortaya çıktı. Bu erken yazı, kil üzerine keskin bir nesneyle yapılan baskılar olan çivi yazısı olarak biliniyordu.

Çivi yazısının en eski biçimi piktograflardı – nesneleri temsil eden semboller – ve hangi tahıl paketlerinin hangi hedefe gittiği veya tapınağa gönderilen hayvan sayısı gibi şeyleri hatırlamaya yardımcı oluyordu . Bu piktograflar daha sonra kurutulan ıslak kil üzerine basılırdı ve bunlar resmi ticaret kayıtları haline gelirdi. Piktograflarla bir işlemde kaç koyun, bira fıçıları veya tahıl demetleri yer aldığı söylenebilirdi ancak bu işlemin ne anlama geldiği kesin olarak söylenemezdi.

Bilgin Paul Kriwaczek şunları belirtiyor:

Şimdiye kadar tasarlanan her şey, bir yazı sistemi değil, nesneleri, eşyaları ve nesneleri not etmek için bir teknikti. 'İki Koyun Tapınağı Tanrısı İnanna'nın kaydı , koyunların tapınağa teslim edilip edilmediği veya tapınağa teslim edilip edilmediği, leşler, toynaklı hayvanlar veya bunlarla ilgili başka bir şey olup olmadığı hakkında bize hiçbir şey söylemez.

Finansal işlemlerden veya madde listelerinden daha karmaşık kavramları ifade etmek için daha ayrıntılı bir yazı sistemi gerekiyordu ve bu, MÖ 3200 civarında Sümer şehri Uruk’ta geliştirildi . Hala kullanımda olan piktograflar, yerini sesleri temsil eden semboller olan fonogramlara bıraktı ve bu sesler Sümer halkının konuşma diliydi . Fonogramlarla, kişi kesin anlamı daha kolay aktarabilirdi ve böylece, iki koyun ve İnanna tapınağı örneğinde, koyunların tapınağa mı gidiyor yoksa tapınağa mı geliyor, canlı mı yoksa ölü mü oldukları ve tapınağın yaşamında nasıl bir rol oynadıkları artık açıklığa kavuşturulabilirdi.

Eskiden tahıl tanrıçası olan Nisaba, tahıl alışverişleriyle ilgili kayıtlar tutuldukça yazıyla ilişkilendirildi. Tahılın büyümesini sağlayan büyük hanımefendi olarak, aynı zamanda nerede ve nasıl dağıtıldığına dair hesapları da denetledi. Ticaret büyüdükçe yazı da gelişti ve Nisaba yazı kavramıyla eşanlamlı hale geldi ve “Hanımefendi – yaklaştığı yerde yazı vardır” (Monaghan, 8) olarak tanındı. Çivi yazısı Sümerlerin konuşma dilini temsil ediyordu, ancak biçim diğer dillere de uygundu ve Akadlar, Babilliler ve Yakın Doğu’daki birçok kişi tarafından kullanıldı .

Bilim insanı Betty Deshong Meador bu konuda şu yorumu yapıyor:

Yazının basit muhasebeden çok sayıda kullanıma -edebiyat , iletişim, hukuk, tapınak ve saray kayıtları- yayılmasıyla birlikte, katiplerin eğitimi bir zorunluluk haline geldi. E-DUB-A, "Tablet Evi" olarak adlandırılan katip okulları şehirlerde ve kasabalarda çoğaldı. Sümer toprakları MÖ 2000'de resmi bir okul sistemine sahipti. Okullar öğrencilere çivi yazısı okuma ve yazma eğitimi veriyordu.

Çoğu genç erkekti ancak antik tabletlerdeki kanıtlar kadınların da katip olduğunu ortaya koyuyor. Ur'daki baş rahibe Enheduanna'nın "imzası" , tanrıçası İnanna ile kişisel etkileşimlerinin canlı tasvirlerini içeren bir dizi ilahide ve şiirde görülür. Enheduanna'dan 600 yıl sonra Sippar'daki kadınlar için naditu manastırı arasında, gruptaki diğer kadınların ticari ve kişisel ihtiyaçlarına hizmet eden katipler vardı.

Arkeologların özellikle dini başkent Nippur'da ortaya çıkardığı birçok tabletten , bilim insanları öğrencilerin yazıcı okullarında takip ettikleri müfredatın büyük bir kısmını belirleyebildiler. Tarihte ilk kez, edinilen bilginin düzenli kaydı yaygın bir uygulama haline geldi. (Monaghan'da alıntılanmıştır, 8-9)

Nisaba, okuryazarlığın tanrıçası ve yazma sanatının koruyucusu oldu. Yazıcı okul tabletleri genellikle “Nisaba’ya övgüler olsun!” ifadesiyle biter ve Meador, “genç bir öğrencinin antik bir tablete “Ben Nisaba’nın yaratımıyım” yazdığını” belirtir (Monaghan, 9). Tahıl tanrıçası olduğunda, çivi yazısında bir tahıl sapı olarak temsil edilirdi, bu da tahılın kendisi olduğu anlamına gelirdi.

Her erken piktogram, bir nesne veya kişi hakkındaki kavramları değil, şeyin kendisini temsil ediyordu ve bu yüzden erken çivi yazısında tahıl sapı göründüğünde yazar, o tahılda Nisaba’nın mevcut olduğunu söylüyor. Aynı şekilde, yazının tanrıçası olduğunda, o yazılı kelimeydi; o dildi; o okuryazarlıktı; o iletişimdi, öğrenmeydi; o yazar ve yazılı kelimeydi.

İbadet ve Nabu’nun Yükselişi

Nisaba tapınaklarda ve kutsal alanlarda tapınılsa da, henüz kendisine adanmış gerçek bir tapınak tespit edilememiştir. Nabu ve Ninlil gibi diğer tanrıların tapınaklarında onurlandırılmıştır ve bunlar daha önce Nisaba’nın tapınakları olabilir ve daha sonra yeniden işlevlendirilmişlerdir. Yazıtlar, Eresh’teki tapınağının Esagin, ‘Lapis Lazuli Evi’ olarak bilindiğini ve 1.000 yıldan uzun süre ibadet merkezi olduğunu açıkça ortaya koymaktadır.

Sonunda tapınmasının esas olarak yazma eyleminden oluştuğu anlaşılıyor; yazılı bir eser oluştururken, bir yazar tanrıçayı verdiği armağanlarla onurlandırıyordu. Bilgelik ve öğrenmeyle eşanlamlı hale geldi ve çalışmalarında ilham ve rehberlik için yazıcılar, akademisyenler, rahipler, astronomlar ve matematikçiler tarafından düzenli olarak çağrıldı.

Meador şöyle yazıyor:

Temple Hymn 42'de Enheduanna ona "bilgelikte aşırı sadık kadın" der. Daha önce de belirtildiği gibi, yazıcılarla ve akademik faaliyetlerle yakın ilişkisi vardı. Matematik ve astronomi onun repertuarındaydı. "Kurnaz zekaya sahip bir kadın" olduğu söylenirdi. Yaratıcı ilhamın tanrıçasıydı, yaratıcı zihnin tanrıçasıydı. (Monaghan, 11)

Ur II Dönemi’nden kalma ünlü Nisaba İlahisi , resmen koruyucusu Enki’ye adanmıştır, ancak tanrıçaya yapılan bir yakarışla başlar:

Cennetin yıldızları gibi renkli, lapis lazuli tablet tutan hanım! Nisaba, Uras'tan doğan büyük vahşi inek, kutsal alkalin bitkiler arasında iyi sütle beslenen vahşi koyun, yedi kamış için ağzını açıyor! Elli büyük ilahi güçle mükemmel bir şekilde donatılmış, hanımım, en güçlü. (Siyah, Edebiyat, 293)

Bu çağrı, Sümer kompozisyonlarının açılış ve kapanış dizelerinde, eserin yaratılmasında Nisaba’nın yardımını istemek ve kapanışta ilham için onu övmek için tipiktir. Ancak, Nabu’nun Hammurabi’nin saltanatı sırasında onun yerini almasıyla bu uygulama daha az yaygın hale gelir.

Amorit kralı Hammurabi, babası Sin-Muballit’in kendi lehine tahttan çekilmeye zorlanmasının ardından iktidara geldi. Hammurabi Babil tahtını ele geçirdiğinde, fetih planlarını istikrarlı bir şekilde yaptı ve ardından bunları uygulamaya koyarak düşmanlarını başarıyla yendi ve bir imparatorluk kurdu . Bu zaferler için tanrılarına teşekkür etti ve doğal olarak başkalarının pahasına statülerini yükseltti, ancak Hammurabi’nin tanrıları ağırlıklı olarak erkekti ve bunların öne çıkması Mezopotamya’da kadın tanrıların statüsünün kaybolmasına yol açtı; ayrıca kadınların statüsünde ve haklarında buna karşılık gelen bir düşüş yaşandı.

Güçlü, savaşçı, erkek tanrılar (Marduk, Assur , Ninurta ) tanrıçalardan daha popüler hale geldi – hatta savaşla ilişkilendirilen çok popüler tanrıça İnanna bile . Marduk’un oğlu olan Nabu, yazma ve yazıcıların patronu olarak Nisaba’nın yerini aldı ve karısı ve eşi olarak ikinci sınıf bir role düşürüldü. Bu kapasitede, tanrıların kayıtlarını ve kütüphanesini tuttu ancak artık yaratıcılıkta ilham almak için çağrılmıyordu; bu artık Nabu’nun rolüydü.

Yine de binlerce yıl boyunca Nabu’nun tapınaklarında tapınılmaya devam etti. Nisaba, MÖ 912-612 civarında Nabu ile birlikte Neo-Asur tanrılarının panteonunda listelenmiştir. Neo-Asur İmparatorluğu MÖ 612’de düştüğünde, Asur yönetimiyle en yakından ilişkili tanrılar, heykellerini ve tapınaklarını tahrip eden istilacılar tarafından intikam için hedef alındı. Nabu ve Nisaba gibi bazı tanrılar, o zamana kadar başkaları tarafından asimile edilmiş oldukları veya Asur yerine daha önceki Babil çağrışımlarıyla hatırlandıkları için bağışlandılar.

Nabu’ya tapınma, Yunanistan ve Roma’da Hristiyanlık dönemine kadar devam ederken , Nisaba çoğunlukla Mezopotamya ile sınırlı kaldı. Seleukos Dönemi’nde (MÖ 312-63) bölgede hala tapınılıyordu. Bu zamandan sonra, etkisi azalır ve Hristiyanlık daha geniş bir kabul gördükçe, tüm eski tanrılarla birlikte ortadan kaybolur.

Enlil: Sümer Hava Tanrısı

Yazar

Odite mercatores religionem

-

Ekim 10, 2024

0

Enlil (ayrıca Ellil ve Nunamnir olarak da bilinir) Mezopotamya Pantheon’undaki Sümer hava tanrısıydı ancak diğer tüm element tanrılarından daha güçlüydü ve sonunda Tanrıların Kralı olarak tapınıldı. Birçok önemli Mezopotamya metninde babasından sonra en büyük tanrı olarak yer alır.

Göklerin tanrısı Anu’nun (ayrıca An olarak da bilinir) oğluydu ve Anu ve Enki (bilgelik tanrısı) ile birlikte gökleri, yeri ve yeraltını veya alternatif olarak evreni, gökyüzünü ve atmosferi ve yeryüzünü yöneten bir üçlü oluşturdu. Anu’dan sonra Enlil, Mezopotamya tanrılarının en güçlüsüydü, tanrıların ve insanlığın kaderlerini içeren Kader Tabletlerinin koruyucusuydu ve kararları sorgulanamayan durdurulamaz bir güç olarak kabul edilirdi.

Nippur şehri , Enlil’in “Dağ Evi” olarak bilinen tapınak / ziggurattaki ibadetinin merkeziydi – E-Kur’daki Enlil ilahisinde “parıldayan” ve görkemli olarak tanımlanıyordu – ancak Babil ve diğer şehirlerde de onurlandırılıyordu . Evreni kontrol eden Anu’ya doğrudan erişimi olan tek tanrıydı ve bu konumu nedeniyle çok saygı görüyordu, ancak aynı zamanda kararları Anu’yu dikkate almadan nihai gibi görünüyor ve bu nedenle Anu’nun Enlil üzerindeki etkisinin ne olduğu belirsiz görünebilir.

Adı “Havanın Efendisi” olarak çevrilse de, açıkça bir gök tanrısından çok daha fazlası olarak kabul ediliyordu. Bazı yazıtlarda kendisinden ‘Kara Başlı İnsanların Babası’ (Sümerler ) ve ‘Tanrıların Babası’ olarak bahsedilir, ancak diğer antik metinler Enki’nin insanları yaratmayı tasarladığını ve tanrıların ya Anu ve Uras’tan (Cennet ve Dünya) ya da Babil Enuma Elish’e göre Apsu ve Tiamat’tan (Tatlı ve Tuzlu Su) ya da onların çocukları Anşar ve Kişar’dan (ayrıca Cennet ve Dünya) doğduğunu açıkça belirtir.

Akademisyen Stephen Bertman, Enlil’in konumunu açıklığa kavuşturmaya çalışarak şunları yazar :

Anu göksel yönetim kurulu başkanıysa, Enlil göksel şirketin CEO'su veya baş yönetici memuruydu. Kozmik merkezi Nippur'da bulunuyordu. Yönetici asistanı oğlu Nuska'ydı. Enlil/Ellil bir aile babasıydı, Ninlil (Sud olarak da bilinir) ile evliydi ve onunla birlikte -diğerlerinin yanı sıra- ay tanrısı Nanna /Sin, güneş tanrısı Utu-Shamash , hava tanrısı Ishkur/Adad ve aşk tanrıçası Inanna / Ishtar'ı da içeren bir yavruyu büyüttü .

Bu açıklama konuyu bir nebze açıklığa kavuştursa da, Enlil bazen Enki ve Ninki’nin (Toprak Efendisi ve Hanımı, bilgelik tanrısı Enki değil) oğlu olarak da anılırken, bilgelik tanrısı Enki, İşkur/Adad’ın ikiz kardeşi olarak gösterilir ki bu da onu açıkça Enlil’in oğullarından biri yapar ki o öyle değildi.

Ayrıca, İnanna sıklıkla Enki’nin kızı olarak tasvir edilse de, Enlil’in çocuğu olarak da anılır. Tüm bu görünen çelişkiler, Mezopotamya’nın uzun tarihinden ve Sümer tanrılarını benimseyen ve hikayelerine eklemeler ve değişiklikler yaparak onları kendilerine mal eden farklı kültürlerden kaynaklanmaktadır. Bazen bu değişiklikler eski hikayeleri genişletir veya devam ettirir, ancak çeşitli dönemlerde antik Mezopotamya’daki farklı yazıcılar hikayeleri kendi amaçlarına uyacak şekilde yeniden yazmışlardır.

Enlil’e tapınma, Nippur’daki Erken Hanedanlık Dönemi I’den (MÖ 2900-2800 civarı) ve kesin olarak Akad İmparatorluğu’ndan ( MÖ 2334-2218) Babil’in Hammurabi döneminde (MÖ 1792-1750) tanrı Marduk’a emilip asimile edilene kadar uzanır . Ancak o zamandan sonra bile Mezopotamya’da yaygın olarak onurlandırılmaya devam etti ve bu nedenle farklı bölgelerden ve çeşitli dönemlerden farklı hikayelerin onu farklı özellikler ve ayrıntılarla tasvir etmesi şaşırtıcı değildir.

En eski tanrılardan biriydi ve Yedi İlahi Güç’ten biri olarak sayılıyordu: Anu, Enki, Enlil, İnanna, Nanna, Ninhursag , Utu- Şamaş . Binlerce yıldır yüce tanrı olarak önemi, Mezopotamya mitlerinde oynadığı rollerde ve “Saygı Duyulan Kişi” anlamına geldiği düşünülen Nunamnir lakabında yansıtılmıştır.

İçindekiler

Enlil ve Ninlil

Enlil ve Ninlil olarak bilinen erken dönem mitolojisinde , Enlil, insanların yaratılmasından önce Nippur şehrinde yaşayan genç bir tanrı olarak görülür. Nippur, bu hikayede tanrıların kentsel merkezidir ve ilahi yasalarla yönetilir . Ninlil (Sud olarak da bilinir), Enlil’e ilgi duyan ve Enlil’in de kendisine ilgi duyduğu genç ve güzel bir tanrıçadır.

Ninlil’in annesi Nisaba (yazı tanrıçası ve tanrıların yazıcısı), onu nehre yıkanmaya gitmemesi ve genç Enlil’in ilerlemesini teşvik etmemesi konusunda uyarır ve onu bekaretini kaybetme tehlikeleri konusunda uyarır. Ancak Ninlil bu tavsiyeyi görmezden gelir, nehre gider ve Enlil tarafından baştan çıkarılır. Hamile kalır ve ay tanrısı Nanna’yı doğurur. Enlil daha sonra Nisaba’ya gitmeli ve kızının elini istemelidir.

Daha sonra, Enlil şehirde yürürken, ritüel olarak kirli olduğu gerekçesiyle diğer tanrılar tarafından tutuklanır ve şehirden yeraltı dünyasına sürgün edilir. Ancak, kendisine yöneltilen suçlamanın Ninlil’in baştan çıkarmasıyla hiçbir ilgisi yok gibi görünüyor. Ninlil de tutuklanır ve sürgün edilir ve onu kapılardan dışarı takip eder ancak biraz gerisindedir. Enlil, kapıların bekçilerinin veya yeraltı dünyasının önemli şahsiyetlerinin her biriyle konuşarak, Ninlil’e nereye gittiğini sorsa bile söylememelerini söyler.

Anzu Efsanesi'nde Enlil, krallığın timsali olarak görülüyordu ve yüce güçlerle ölümlü dünya arasında arabulucu olarak hareket ediyordu.

Daha sonra her birinin kılığına girer ve Ninlil yaklaşıp Enlil’in nereye gittiğini sorduğunda ona söylemeyeceğini söyler. Ninlil ona bilgi karşılığında seks teklif eder ve her seferinde bu olduğunda ona hiçbir şey söylememesine rağmen kabul eder. Bu şekilde, sırasıyla savaş , şifa ve kanal tanrıları olan Nergal , Ninazu ve Enbilulu tanrılarını doğururlar. Ancak diğer mitlerde bu üç tanrının farklı ebeveynleri vardır ve özellikle Ninazu, şifa tanrıçası Gula’nın oğlu olarak daha yaygın olarak bilinir . Kahraman tanrı Ninurta da bazen çocuklarından biri olarak tasvir edilir, ancak en bilinen mitlerde Ninhursag ve Enlil’in oğludur.

Hikaye, Enlil’in erkekliğine övgüyle son bulur ve mitin yeryüzünün bereketini kutladığı düşünülür. Onları birbirinden ayıracak yasalara meydan okuyan iki genç tanrı, hayat üretmek için bir araya gelir ve yeraltı dünyasına sürgün edildiklerinde bile ayrılamazlar ve yaratıcı eyleme devam ederler. Tanrıların yasalarına meydan okuyarak kendi arzularını takip eden asi Enlil, diğer mitlerde ilahi yasanın gücünü kullanan ve yargıları sorgulanamayan bir otoriteye dönüşür.

Enlil ve Anzu Kuşu

Anzu’nun Babil Mitinde (MÖ 2. binyılın başlarında), Enlil, Kader Tabletlerini tutan yüce tanrı olarak görülür; bu tabletler, yüce bir tanrının yönetimini meşrulaştıran ve tanrıların ve insanlığın kaderlerini elinde tutan kutsal nesnelerdir. Akademisyen EA Wallis Budge, mitin bir versiyonunu şöyle anlatır:

Zu kuşu [Anzu olarak da bilinir], fırtına ve kasırga sembolü, "Kader Tabletleri"nin sahibi olan Enlil'e karşı savaş açan ve bu sayede cenneti ve dünyayı yöneten bir kötülük tanrısıydı. Zu bu tableti arzuladı ve onu alıp onun yerine yönetmeye karar verdi. Zu fırsatını kolladı ve bir sabah Enlil tacını çıkarıp bir sehpaya koyduğunda ve yüzünü temiz suyla yıkarken, Zu Tableti ondan kaptı ve dağlara doğru uçup gitti. Anu tanrılara Zu'ya karşı çıkıp Tableti ondan almaları için seslendi ancak hepsi reddetti ve cennet ve dünya işleri bozuldu.

Mitin bu özel versiyonunda, kahraman Lugalbanda tabletleri geri alırken, diğerlerinde şampiyonlar Ninurta veya Marduk’tur. Ancak her versiyonda, Enlil, Kader Tabletleri tarafından hareket etme yetkisi verilen ve yüce tanrı Anu tarafından tam olarak desteklenen tanrıların meşru kralı olarak gösterilir. Bu ışık altında, Enlil krallığın özü olarak görülüyordu, yüksek güçler ve ölümlü dünya arasında bir arabulucu olarak hareket ediyordu. Yine de, Enlil bile kötü bir gün geçirebilir ve Atrahasis olarak bilinen Büyük Tufan mitinde kaydedildiği gibi sabrını kaybedebilirdi.

Atrahasis

Atrahasis’te (MÖ 17. yüzyıl civarı), yaşlı tanrılar evreni sürdürmek için tüm işi genç tanrılara yaptırırken boş vakitlerini yaşarlar. Genç tanrıların kendilerine ayıracak zamanları yoktur ve bu yüzden Enki onlar için çalışacak daha düşük seviyeli yaratıklar yaratmayı önerir. Bu yeni varlıkları yapmak için uygun bir malzeme bulamayınca, tanrı We-llu (llawela olarak da bilinir) kurban edilmek için gönüllü olur ve öldürülür. Ana tanrıça Ninhursag daha sonra etini, kanını ve zekasını kil haline getirerek 14 insan yaratır: yedi erkek ve yedi kadın.

Bu yeni yaratıklar yeryüzüne yerleştirilir ve ilk başta tam olarak tanrıların umduğu gibi davranırlar; toprağı korumak için tüm işi yaparlar ve tanrılara hayatları için şükran olarak ibadet ve kurban sunarlar. Ancak yaratıklar son derece doğurgan olurlar ve kısa süre sonra yüzlercesi ve sonra binlercesi olur ve çoğalmaya devam ederler ve giderek daha yüksek sesle konuşmaya başlarlar ve kendi aralarında daha fazla sorun çıkarırlar.

Enlil sonunda gürültüye daha fazla dayanamaz ve nüfuslarını azaltmaya karar verir. İnsanlara kuraklık, salgın hastalık ve kıtlık gönderir, ancak her seferinde yaratıcıları Enki’ye yardım için yalvarırlar ve o da gizlice onlara kendilerini kurtarmak ve dünyaya dengeyi geri getirmek için ne yapmaları gerektiğini söyler. Enlil ne olduğunu anlayamaz çünkü yaratıklara karşı gönderdiği her şey bir şekilde sadece onların daha bol miktarda çoğalmasına yardımcı oluyormuş gibi görünür ve bu yüzden hepsini büyük bir tufanla yok etmeye karar verir.

Diğer tanrıları planının gerekliliğine ikna eder ve harekete geçirir. Enki buna katılmaz ancak Enlil’in kararnamesini bir kez yapıldıktan sonra değiştirmek için hiçbir şey yapamaz. Enki, bilge Atrahasis’e ne olacağını fısıldamak için dünyaya gider ve ona bir gemi inşa etmesini ve içine her türden iki hayvan yüklemesini, böylece onları ve kendisini kurtarmasını söyler. Atrahasis söyleneni yapar, tufan gelir ve dünyadaki yaşam yok olur.

Enlil kararından neredeyse anında pişman olur ve tanrılar yaratıklarının ölümü için yas tutarlar, ancak hiçbiri durum hakkında bir şey yapamaz. Enki daha sonra Atrahasis’e sandığı açmasını ve tanrılara bir kurban sunmasını söyler ve o da bunu yapar. Kurbanın tatlı kokusu göklere ulaşır ve Enlil, tufanından dolayı henüz üzülmüş olsa da, bir insanın bir şekilde hayatta kalmış olmasına öfkelenir. Kendini açıklayan ve tanrıları kurbanı kabul etmeye davet eden Enki’ye döner.

Yemek yerken Enki, daha az doğurgan ve daha kısa ömürlü yeni yaratıklar yaratacakları yeni bir plan önerir ve Enlil de kabul eder. İnsanlar kısırlık, ölümlülük ve varoluşlarına yönelik günlük tehditler deneyimlemek için yaratılmıştır. Enki, yaratıcı olarak kabul edilmesine rağmen, insanlık onun fikri olduğu için, hiçbir şey Enlil’in izni olmadan ilerleyemezdi ve bu yüzden o, erkeklerin ve kadınların büyük babası olarak kabul edilirdi .

İbadet ve Marduk ile Asimilasyon

Enlil, Babil tanrısı Marduk, Enki’nin oğlu, yüce hale geldiğinde Hammurabi’nin saltanatına kadar tapınılmaya devam etti. Enuma Elish’in kahramanı Marduk , kaos güçlerini yenen, insanları ve yaşadıkları dünyayı yaratan ve yasa ve tarımı kuran biri olarak tasvir edildi. Enlil’in (ve Enki’nin bazılarının) en önemli nitelikleri, daha sonra sadece Babilliler için değil, aynı zamanda Assur’un oğlu olarak Asurlular için de tanrıların kralı olan Marduk’a emildi .

Erken Hanedanlık Dönemi’nden (MÖ 2900-2334) Hammurabi’nin saltanatına kadar Enlil, Eridu’dan (Enki ile ilişkilendirilir) sonra Güney Mezopotamya’daki en önemli dini yer olan Nippur’daki tapınağında tapınıldı. Bilgin Jeremy Black’e göre, Enlil o kadar güçlü ve hayranlık uyandırıcıydı ki “diğer tanrılar onun ihtişamına bakamazdı bile”.

E-kur’da (ayrıca Enlil A ) Enlil olarak bilinen ilahi, Nippur’daki tapınağını göz kamaştırıcı olarak tanımlar. Tapınması Nippur’dan kuzeye Akkad’a ve Sümer’in her yerine yayıldı ve Kish, Lagash, Babil ve diğer şehirlerdeki tapınaklar vardı. Diğer Mezopotamya tanrılarında olduğu gibi Enlil’e tapınma, toplum için çok amaçlı hizmet veren tapınak-ziggurat ve tapınak kompleksine odaklandı.

Bugün anlaşılacağı gibi tapınak ayinleri yoktu, ancak tapınak hala her şehrin ayrılmaz bir parçası olarak hizmet ediyordu. İnsanlar Enlil’e yakarışlarla veya verilen hediyeler için şükranla adaklar getirerek ibadet ederlerdi ve tanrının heykeli ve iç kutsal alanı baş rahip tarafından korunurdu. Mezopotamya ve Mısır’da adet olduğu üzere , yalnızca baş rahip tanrının huzuruna girebilir veya tapınakta onunla iletişim kurabilirdi ve çoğu insanın tanrılarıyla etkileşimleri evde özel ritüeller veya kamusal festivaller aracılığıyla olurdu.

Enlil Marduk’a dahil olduktan sonra, ibadeti azaldı ancak birçok şehirdeki tapınaklarda hala onurlandırıldı ve hatta Babil’de bile Enlil ve Anu’nun Marduk’a güçlerini ve kutsamalarını gönüllü olarak bahşettiği anlaşıldı. Enlil’in tapınakları, Assur, Marduk ve Nabu tanrılarının yüce tanrılar olarak kabul edildiği Neo-Asur İmparatorluğu (MÖ 912-612) döneminde hala aktifti . Bilgin Adam Stone’a göre, “Enlil’in gücü açıkça hatırlanıyordu çünkü [bu tanrılar] bile ‘Asur Enlil’i’ veya ‘tanrıların Enlil’i’ olarak anılıyordu”.

MÖ 612’de Asur imparatorluğunun yıkılmasından sonra Enlil, Asur yönetimiyle ilişkilendirilen birçok Mezopotamya tanrısının kaderini yaşadı: heykelleri yıkıldı ve tapınakları yağmalandı. Marduk gibi insanların zihninde Asur ile olan ilişkilerini aşmayı başaran tanrılar yaşamaya devam etti ve Enlil’in niteliklerini genç tanrıya aktararak Enlil, MÖ 141 civarına kadar bu isimle hayatta kaldı, bu zamana kadar Marduk’a olan saygı azaldı ve Enlil unutuldu.

Assur: Asur Şehrinin Tanrısı

Yazar

serkan

-

Ekim 10, 2024

0

Assur (ayrıca Ashur , Anshar), Asur şehrinin yerel tanrısından Asur panteonunun yüce tanrısına yükseltilen Asurluların
tanrısıdır . Nitelikleri daha önceki Sümer ve Babil tanrılarından alınmıştır ve bu nedenle, aynı zamanda, diğerlerinin yanı sıra, savaş , bilgelik, adalet, tarım ve krallık tanrısıydı.

Asur İmparatorluğu , daha sonraki Roma İmparatorluğu gibi , diğer kültürlerden ödünç alma konusunda büyük bir yeteneğe sahipti. Bu eğilim, karakteri ve nitelikleri Sümer ve Babil tanrılarından esinlenen Assur figüründe açıkça gösterilmiştir. Assur’un ailesi ve tarihi, Sümer Anu ve Enlil ile Babil Marduk’a göre modellenmiştir ; gücü ve nitelikleri, ailesinin ayrıntıları gibi Anu’nun, Enlil’in ve Marduk’unkileri yansıtır: Assur’un karısı Ninlil’dir (Enlil’in karısı) ve oğlu Nabu’dur (Marduk’un oğlu).

Assur’un Sümer ve Babil tanrıları için yaratılmış olanlar gibi kendi gerçek bir tarihi yoktu, ancak ibadeti zirvedeyken neredeyse tek tanrılı olan yüce bir tanrı yaratmak için bu diğer figürlerden ödünç aldı.

Akademisyen Jeremy Black şunları belirtiyor:

Kendisine diğer tanrıların niteliklerini ve mitolojisini aktarma eğilimlerine rağmen (veya muhtemelen bu eğilimler yüzünden) , Assur kendine ait net bir karakteri veya geleneği (veya ikonografisi) olmayan belirsiz bir tanrı olarak kalmaktadır.

Assur, Asur krallığı üzerinde güce sahipti ancak bu konuda Babil’in Marduk’undan farklı değildi . Asur kralı onun baş rahibiydi ve Ashur şehrindeki ve başka yerlerdeki tapınağına bakan herkes daha düşük rütbeli rahiplerdi. Asur kralları onu onurlandırmak için sık sık kendi adlarında bir unsur olarak onun adını seçtiler: Asurbanipal , Ashurnasirpal I, Ashurnasirpal II , vb.

Assur’a tapınma, diğer Mezopotamya tanrılarında olduğu gibi, rahiplerin tapınaktaki tanrı heykeline bakması ve onu çevreleyen kompleksin görevlerini üstlenmesinden oluşuyordu. İnsanlar tanrıyı onurlandırmak veya yardım istemek için özel ritüeller yapmış olsalar da, modern çağda tanınacağı gibi tapınak hizmetleri yoktu.Şehrin kişileştirilmiş hali olan yerel ve muhtemelen tarımsal bir tanrıdan gelen Assur, giderek daha büyük nitelikler kazandı.

Assur’un ikonografisi genellikle Sümer tanrısı An/Anu’dan, bir tahtta taç veya taçtan alınmıştır, ancak sıklıkla boynuzlu bir miğfer takan ve bir yay ve ok kılıfı taşıyan bir savaşçı tanrı olarak tasvir edilir. Tüylerden oluşan kısa bir etek giyer ve bazen kanatlı bir diskin içinde tasvir edilir (her ne kadar Assur’un güneş diski ile ilişkisi birçok modern bilim insanı tarafından tartışılsa da, bunların arasında Jeremy Black de vardır). Assur bazen bir yılan-ejderhanın üzerinde dururken de tasvir edilir, bu görüntü diğer tanrıların yanı sıra Babil Marduk’undan ödünç alınmıştır.

İçindekiler

Erken Kökenler

Nergal: Savaş ve Yıkımın Tanrısı sümer ve mezopotamya tanrısı

Assur, Mezopotamya tarihinin Ur III Dönemi’nde (MÖ 2047-1750) ilk kez olumlu olarak doğrulanmıştır . MÖ 1900 civarında kuruluşunda Asur şehrinin koruyucu tanrısı olarak tanımlanmıştır ve ayrıca adını Asurlulara vermiştir. Şehri kişileştiren yerel ve muhtemelen tarımsal bir tanrıdan, Assur giderek daha büyük nitelikler kazanmıştır. Bilgin EA Wallis Budge, ruhlardan yerel tanrılara ve yüce tanrılara doğru yapılan tanrıların genel ilerlemesini şöyle anlatır:

Bu tür ruhların en eskisi "ev ruhu" veya hane halkı tanrısıydı. İnsanlar kendilerini köy toplulukları halinde oluşturduklarında "köy ruhu" fikri ortaya çıktı ve daha sonra "kasaba veya şehir tanrısı" ve "kırsal tanrı" geldi. Toprak, hava, ateş ve su gibi her bir elementin kendi ruhu veya "tanrısı" vardı, deprem, şimşek, gök gürültüsü , yağmur, fırtına, çöl kasırgası, her birinin de kendi ruhu veya "tanrısı" vardı ve elbette her bitki, ağaç ve hayvan. Zaman geçtikçe, insanlar belirli ruhların diğerlerinden daha güçlü olduğunu düşünmeye başladılar ve bunları özel saygı veya ibadet için seçtiler.

Asur’un durumu da böyleydi çünkü başlangıçta sadece şehri çevreleyen yerin tanrısı olarak anılırdı ama sonradan tüm Asur ulusunu kişileştirdi ve temsil etti. Şehrinin tarihi, Asur’un şöhrete yükselişini yansıtıyordu çünkü Asur, Akkad’lı Sargon’un (Büyük, MÖ 2334-2279) kurduğu daha eski bir topluluğun yerine inşa edilmiş küçük bir ticaret merkezi olarak başladı ama Anadolu ve Mezopotamya’nın diğer bölgeleriyle ticaret yaparak gelişti ve Asur kralı Şamaşi Adad I’in (MÖ 1813-1791) saltanatına kadar Asur’un başkenti oldu.

Şamaşi Adad I, Assur adına Amoritleri bölgeden kovdu ve sınırlarını güvence altına aldı ancak bölgeyi kontrol eden Babil’in Amorit kralı
Hammurabi (MÖ 1792-1750) tarafından yenildi. Bu dönemde Assur’a tapınma, şehirle ve onu çevreleyen Asur topraklarıyla sınırlıydı; Babil’in Marduk’u ise yüce tanrı olarak tapınılırdı ve Babil eseri Enuma Elish, yaratılış ve tanrıların ve insanlığın doğuşu hakkında yetkili eser olarak kabul edilirdi.

İktidara Yükseliş

Hammurabi’nin ölümünü izleyen kargaşada , farklı güçler bölgeyi kontrol ediyordu ve tanrıları en üstün kabul ediliyordu. Mitanni ve Hititler, toprakları bir imparatorluğun ilk benzerliği altında birleştiren Asur kralı Adad Nirari I (hükümdarlık dönemi MÖ 1307-1275) tarafından yenilene kadar Asur ve Asur bölgelerini bir vasal devlet olarak elinde tutuyordu . Kral, Assur’u kendisine zaferi bahşeden tanrı olarak kabul ediyor, ancak tanrının yüceltilmesi için yazılı bir tarih mevcut değildi.

Akademisyen Jeremy Black bu konuda şu yorumu yapıyor:

Sonunda, Asur'un büyümesi ve Güney Mezopotamya ile kültürel temasların artmasıyla, Assur'u Sümer ve Babil panteonlarının belli başlı tanrılarına benzetme eğilimi oluştu. MÖ 1300 civarından itibaren onu Sümer Enlil'iyle özdeşleştirmeye yönelik bazı girişimleri izleyebiliriz. Bu muhtemelen onu tanrıların şefi olarak gösterme çabasını temsil ediyor... Sonra, Asur'un II. Sargon'u (MÖ 722-705 yılları arasında hüküm sürdü) döneminde Assur, Babil Yaratılış Destanı'ndaki Anu'nun (An) babası Anşar'la özdeşleştirilmeye başlandı. Bu süreç, Assur'u evrenin yaratılışından beri var olan, uzun süredir var olan bir tanrı olarak temsil etti.

Adad Nirari I’den Sargon II’nin Neo-Asur İmparatorluğu’na kadar Assur önemini artırmaya devam etti. Enuma Elish’te Assur (Anshar adıyla) kahraman olarak Marduk’un yerini aldı. Tiglath Pileser I (MÖ 1115-1076) orduyu güçlendiren ve onları zafere götüren imparatorluğun tanrısı olarak Assur’u düzenli olarak anar ve hatta imparatorluğun yasalarını Assur’a atfeder. Adad Nirari II (MÖ 912-891) imparatorluğu her yöne genişletti ve Assur’u kişisel patronu yaptı.

Asur ordusu nereye seyahat ederse, Assur da onlarla birlikte seyahat etti ve böylece ibadeti Mezopotamya’ya yayıldı. Wallis Budge şöyle yazıyor:

Marduk'un gücü Babil büyük bir şehre dönüştüğünde baskın hale geldiği gibi, Asurlular güçlü ve savaşçı bir ulus haline geldiğinde de Asur'un gücü arttı.

Asur kuvvetleriyle birlikte yürüyen adamlar ve fethettikleri topraklar için Assur, açıkça ibadete ve bağlılığa layık güçlü bir tanrıydı ve zamanla bölgenin daha önceki tanrılarını gölgede bırakacak kadar güçlü hale geldi.

Assur, Yüce Tanrı

Ashurnasirpal II (MÖ 884-859) iktidara geldiğinde, imparatorluğun başkentini Ashur’dan Kalhu şehrine taşıdı , ancak bu Assur’un gücünün azaldığına dair bir gösterge değil; Ashurnasirpal II, Assur’un adını kendi adının bir parçası olarak kullanıyordu (adı ‘Assur, Varisin Koruyucusudur’ anlamına gelir). Başkentin taşınmasının nedeni belirsizdir, ancak büyük olasılıkla sadece Ashur’un çok büyümesi ve halkın çok gururlu olması ve Ashurnasirpal II’nin kendisini daha mütevazı ve daha kolay yönetilebilir insanlarla çevrelemek istemesiydi.

Tiglath Pileser III (MÖ 745-727) saltanatını belirleyen muhteşem zaferlerle Assur’un adını daha da yükseltti. Tiglath Pileser III, demir silahlarla donatılmış, yenilmez olan dünya tarihindeki ilk profesyonel orduyu yarattı. Yeni ordu türüyle birlikte, ordunun daha
az kayıpla tüm şehirleri ele geçirmesine izin veren kuşatma makineleri gibi yeni teknolojiler de yaratıldı.

Asur orduları ülke çapında seferler düzenlerken, Assur onları giderek daha büyük zaferlere götürmekle itibar görüyordu. Ancak daha önce Assur, Ashur şehrinin tapınağıyla ilişkilendirilmişti ve sadece orada ibadet ediliyordu. Asurlular topraklarda giderek daha geniş kazanımlar elde ettikçe, bu ibadeti diğer yerlerde de sürdürmek için tanrıyı hayal etmenin yeni bir yolu gerekli hale geldi.

Akademisyen Paul Kriwaczek, Assur’a ibadeti sürdürmek için bir tanrının doğasının – ve bu tanrının nasıl anlaşılması ve ibadet edilmesi gerektiğinin – nasıl değişmesi gerektiğini açıklıyor:

Kişi Assur'a sadece kendi şehrindeki kendi tapınağında değil, herhangi bir yerde dua edebilirdi. Asur imparatorluğu sınırlarını genişlettikçe, Assur en uzak yerlerde bile görüldü. Her yerde bulunan bir tanrıya olan inançtan tek bir tanrıya olan inanca geçiş uzun bir adım değildir. O her yerde olduğu için, insanlar bir anlamda yerel tanrıların aynı Assur'un farklı tezahürleri olduğunu anlamaya başladılar.

Yüce bir tanrının bu vizyon birliği, imparatorluğun bölgelerini daha da birleştirmeye yardımcı oldu. Fethedilen halkların farklı tanrıları ve çeşitli dini uygulamaları, geçmişte farklı insanlar tarafından farklı isimlerle anılan ancak artık açıkça bilinen ve evrensel tanrı olarak uygun şekilde ibadet edilebilen tek gerçek tanrı olarak tanınan Assur’un ibadetine dahil edildi.

Bununla ilgili olarak Kriwaczek şunları yazıyor:

İlahi olanın içkinliğinden ziyade aşkınlığına inanmanın önemli sonuçları oldu. Doğa kutsallıktan çıkarıldı, kutsallıktan çıkarıldı. Tanrılar doğanın dışında ve üstünde olduğundan, Mezopotamya inancına göre tanrıların benzerliğinde ve tanrılara hizmetkar olarak yaratılan insanlık da doğanın dışında ve üstünde olmalıydı.

Doğal dünyanın ayrılmaz bir parçası olmaktan ziyade, insan ırkı artık onun üstü ve yöneticisiydi. Yeni tutum daha sonra Yaratılış 1:26'da özetlendi: 'Ve Tanrı dedi ki, İnsanı kendi suretimizde, kendimize benzer şekilde yapalım: ve denizdeki balıklara, gökteki kuşlara, evcil hayvanlara, bütün yeryüzüne ve yeryüzünde sürünen her şeye egemen olsun.' Bu, o pasajda açıkça vurgulanan erkekler için gayet iyi. Fakat kadınlar için aşılmaz bir zorluk teşkil ediyor.

Erkekler kendilerini ve birbirlerini doğanın dışında, üstünde ve üstün olduklarına inandırabilirlerken, kadınlar kendilerini bu kadar uzaklaştıramazlar, çünkü fizyolojileri onları açık ve belirgin bir şekilde doğal dünyanın bir parçasıdır... Bugün bile Tanrı'nın mutlak aşkınlığına ve O'nun gerçekliğini hayal etmenin bile imkansızlığına en çok vurgu yapan dinlerin kadınları varoluşun daha alt bir basamağına düşürmesi, kamusal dini ibadetlere katılmalarına ancak gönülsüzce izin vermesi, hatta izin vermesi tesadüf değildir.

Mezopotamya’daki kadınlar, Hammurabi ve tanrısı Marduk’un yükselişine kadar önemli medeni haklara sahipti. Hammurabi’nin hükümdarlığı altında, erkek tanrılar giderek daha da yüceldikçe kadın tanrılar prestijlerini kaybetmeye başladı. Assur’un yüce tanrı olduğu Asur yönetimi altında, kadın hakları daha da zarar gördü. Kadınlara her zaman büyük saygı duyan Fenikeliler gibi kültürler, fatihlerin gelenek ve inançlarını takip etmek zorunda kaldılar.

İmparatorluğun genişlemesi, tanrıya dair yeni anlayış ve fethedilen bölgelerdeki insanların asimile olmasıyla Asur kültürü giderek daha tutarlı hale geldi. III. Salmanaser (MÖ 859-824) imparatorluğu Akdeniz kıyılarına kadar genişletti ve Tyre ve Sidon gibi zengin Fenike şehirlerinden düzenli haraç aldı .

Assur artık sadece Asurluların değil, onların yönetimi altına giren tüm insanların da yüce tanrısıydı. Elbette Asurlular için bu ideal bir durumdu, ancak bu görüş fethettikleri her millet tarafından paylaşılmıyordu ve fırsat kendini gösterdiğinde, hayal kırıklıklarını dramatik bir şekilde dile getiriyorlardı.

Assur’un Sonu

Neo-Asur İmparatorluğu (MÖ 912-612) , Yakın Doğu’da Asur siyasi gücünün son ifadesidir ve antik tarih öğrencilerinin en aşina olduğudur. Bu dönemin kralları, İncil’de en sık adı geçen ve günümüzde insanlar tarafından en iyi bilinen kişilerdir . Ayrıca, Asur İmparatorluğu’na acımasızlık ve zalimlik konusunda sahip olduğu itibarı en kesin şekilde veren dönemdir.

Kriwaczek bu konuda yorum yaparak şunları yazmıştır :

Asur, tarihteki herhangi bir devletin en kötü basın duyurularından birine sahip olmalı. Babil, yolsuzluk, çöküş ve günahın bir takma adı olabilir ancak Asurlular ve Salmanaser, Tiglath-Pileser , Sennacherib , Esarhaddon ve Asurbanipal gibi korkutucu isimlere sahip ünlü yöneticileri, halkın hayal gücünde zulüm, şiddet ve tam anlamıyla katilce vahşet açısından Adolf Hitler ve Cengiz Han'ın hemen altında yer alır .

Asurluların acımasız olabileceklerini ve onlarla kesinlikle şaka yapılamayacağını inkar etmek mümkün olmasa da, aslında diğer antik medeniyetlerden daha vahşi veya barbar değillerdi . Bir imparatorluk kurmak ve sürdürmek için şehirleri yok ettiler ve insanları katlettiler, ancak bu konuda kendilerinden önce ve sonra gelenlerden farklı değillerdi, sadece çoğundan daha etkiliydiler.

Ancak fethedilen halk için Asurlular nefret edilen hükümdarlar olarak görülüyordu. İmparatorluğun son büyük kralı Asurbanipal’di (MÖ 668-627) ve ondan sonra imparatorluk dağılmaya başladı. Bunun birçok nedeni vardı ama esas olarak, yönetilemeyecek kadar büyümüştü. Merkezi hükümetin gücü başa çıkamayacak kadar azaldıkça, imparatorluktan daha fazla bölge koptu.

MÖ 612’de Babilliler, Medler , Persler ve diğerlerinden oluşan bir koalisyon Asur şehirlerine karşı ayaklandı ve onları yok etti. Bu saldırıya Asur şehri ve tanrının tapınağı ile diğer yerlerdeki diğer Asur heykelleri de dahildi. Assur, Asurluları, askeri zaferlerini ve siyasi güçlerini kişileştirmişti ve bu yüzden bu sembolün yok edilmesi Asur’un düşmanları için özel bir önem taşıyordu.

İmparatorluğun çöküşünden sonra Asur topluluklarında Assur’a tapınma devam etti ancak artık yaygın değildi ve isyan eden şehirlerde ve bölgelerde ayakta kalan tapınaklar, türbeler veya heykeller yoktu. Erken Hristiyanlık döneminde, Assur’un her şeye gücü yeten bir tanrı olarak anlaşılması, bölgeye gelen erken Hristiyan misyonerler için iyi işledi ve Asurluları tek bir tanrı mesajına ve bu tanrının oğlunun insanlığın yararına yeryüzüne gelmesi kavramına açık buldular.

Assur’un oğlu Nabu hiçbir zaman enkarne olmamış veya başkaları için kendini feda etmemiş olsa da, insanlara yazılı söz armağanını verdiği düşünülüyordu. Nabu, imparatorluğun çöküşünden sonra da saygı görmeye devam etti ve Assur’un statüsü gerilese de, hatırlandı ve günümüzde hala (genellikle Ashur olarak) kişisel ve aile adı olarak mevcuttur.

İnanna: Sümer Tanrıçası

Yazar

serkan

-

Ekim 9, 2024

0

İnanna, eski Sümer aşk, şehvet, doğurganlık, üreme ve ayrıca savaş tanrıçasıdır . Daha sonra Akadlar ve Asurlular tarafından tanrıça İştar olarak ve daha sonra Hitit Sauska , Fenike Astarte ve Yunan Afrodit gibi birçok başka tanrıçayla özdeşleştirildi.

Ayrıca sabah ve akşamın parlak yıldızı Venüs olarak da görülürdü ve Roma tanrıçasıyla özdeşleştirilirdi. İnanna, Babil’in Hammurabi döneminden (MÖ 1792-1750) kalma bir pişmiş toprak kabartma olan Burney Kabartması’nın (daha çok Gece Kraliçesi olarak bilinir ) konusu olarak gösterilen adaylardan biridir, ancak kız kardeşi Ereshkigal büyük olasılıkla tasvir edilen tanrıçadır.

Bazı mitlerde bilgelik, tatlı su, büyü ve yaşamın bir dizi başka unsuru ve yönünün tanrısı Enki’nin kızıdır, diğerlerinde ise ay ve bilgelik tanrısı Nanna’nın kızı olarak görünür , ancak çoğunlukla Enlil’in torunu ve Enki’nin yeğeni olarak tasvir edilir . Nanna’nın kızı olarak, güneş tanrısı Utu/ Şamaş’ın ikiz kız kardeşiydi ve bazı şiirlerde ( Gılgamış, Enkidu ve Yeraltı Dünyası dahil ) kahraman Gılgamış’ın kız kardeşidir . Gücü ve kışkırtıcılığı, onun hakkında anlatılan herhangi bir hikayede neredeyse her zaman tanımlayıcı bir özelliktir.

İçindekiler

Mitolojide İnanna

Akadlı şair ve baş rahibe Enheduanna’nın (MÖ 2285-2250) çalışmaları sayesinde , Akadlı Sargon’un (MÖ 2334-2279) kızı olan İnanna, özellikle İştar ile özdeşleştirildi ve Sümer halkının yerel bir bitkisel tanrısından Cennetin Kraliçesi ve tüm Mezopotamya’nın en popüler tanrıçası konumuna yükseldi .

Bilim insanı Gwendolyn Leick şöyle yazıyor:

İnanna, Sümerlerin önde gelen tanrıçası, Uruk'un koruyucu tanrısıydı . Adı, tepesinde bir halka şeklinde bağlanmış bir kamış sapını temsil eden bir işaretle yazılmıştı. Bu, MÖ dördüncü binyılın ortalarından kalma en eski yazılı metinlerde görülür. Ayrıca, Anu , Enki ve Enlil ile birlikte dört ana tanrı arasında tüm erken tanrı listelerinde de bahsedilir. Erken Hanedanlık Dönemi'nin kraliyet yazıtlarında , İnanna sıklıkla kralların özel koruyucusu olarak anılır. 

Akad'lı Sargon, savaşta ve siyasette onun desteğini talep etti . Tanrıçanın, Sami tanrısı İştar ile bir senkretizmden türemiş olabilecek savaşçı yönlerini üçüncü binyılda edindiği anlaşılıyor. İnanna'nın ana kutsal alanı, çoğu şehirde tapınakları veya şapelleri olmasına rağmen, Uruk'taki Eanna'ydı (`Cennet Evi').

Tanrıça , Uruk kentine bilgi ve kültür getirdiğini anlatan eski Mezopotamya mitlerinde karşımıza çıkar.

Tanrıça birçok antik Mezopotamya mitinde görünür, bunların en dikkat çekenleri İnanna ve Huluppu Ağacı (erken bir yaratılış miti),
İnanna ve Bilgelik Tanrısı ( bilgelik tanrısı Enki’nin sarhoşken kendisine verdiği meh -medeniyet armağanları- sonrasında Uruk şehrine bilgi ve kültür getirmesini konu alır ), İnanna ve Dumuzi’nin Kur Yapması (İnanna’nın bitki örtüsü tanrısıyla evlenmesini konu alır) ve en bilinen şiir olan
İnanna’nın İnişi’dir (MÖ 1900-1600 civarı).

Şiirde Gök Kraliçesi yeraltı dünyasına doğru yolculuk eder.

İnanna’ya yazılmış bu eserlerin ve kısa ilahilerin yanı sıra, Enheduanna’nın kişisel tanrıçası ve Uruk’un koruyucusu onuruna yazdığı daha uzun ve daha karmaşık ilahilerle de tanınır: ‘Büyük Yürekli Metres’, ‘İnanna’nın Yüceltilmesi’ ve ‘Korkunç Güçlerin Tanrıçası’ olarak tercüme edilen
Inninsagurra , Ninmesarra ve Inninmehusa , hepsi de nesiller boyu Mezopotamyalıların tanrıça anlayışını etkileyen ve statüsünü yerel bir tanrıdan yüce bir tanrıya yükselten üç güçlü ilahi. İnanna’nın kişisel hırsı, onu konu alan birçok eserde doğrulanmıştır.

Akademisyen Jeremy Black şöyle yazıyor:

Şiddetli ve güç tutkusu olan Inanna, savaşırken en sevdiği kralların yanında durur. Bir Sümer şiirinde, Inanna Egih Dağı'na karşı sefer düzenler. Eridu'ya meh elde etmek için yaptığı yolculuk ve yeraltı dünyasına inişi, her ikisi de gücünü genişletmek için tasarlanmış olarak tanımlanır.

Bu hırs, Huluppu Ağacı hikayesinde Gilgamesh’i manipüle etmesinde de görülebilir: Ağacı istila eden zararlıların sorunuyla başa çıkamadığında ve kardeşi Utu/Şamaş’tan yardım bulamayınca, durumla onun adına ilgilenen Gilgamesh’in dikkatini çeker. Yine de, bu hikayede belirtilen niyetleri dürüsttür.

Sadece odunu hasat etmek için ağacı yetiştirmek ister ve onu yuvaları haline getiren ciddi ve tehdit edici zararlılarla başa çıkamaz. Gilgamesh’e yardım ettiği için büyülü nesneleri (muhtemelen kutsal bir davul ve davul çubukları) hediye etmesi, sonunda arkadaşı Enkidu’nun onları geri almak için yeraltı dünyasına gitmesiyle ( Gilgamesh, Enkidu ve Yeraltı Dünyası’nda ) ve Gilgamesh’e geri getirdiği ölümden sonraki yaşamın tanımıyla sonuçlanır.

Ünlü Sümer/Babil şiiri Gılgamış Destanı’nda (MÖ 2700-1400 civarı) İnanna, İştar olarak ve Fenike mitolojisinde Astarte olarak görünür. Yunan mitolojisi Paris’in Yargılanması’nda ve ayrıca antik Yunanlıların diğer hikayelerinde, tanrıça Afrodit geleneksel olarak büyük güzelliği ve şehvetiyle İnanna ile ilişkilendirilir. İnanna her zaman genç bir kadın olarak tasvir edilir, asla anne veya sadık bir eş olarak değil, kadınsı gücünün tamamen farkında olan ve başkaları, özellikle erkekler tarafından nasıl algılanacağından korkmadan hayata cesurca meydan okuyan biri olarak tasvir edilir.

Gılgamış Destanı’nda , İştar olarak, ahlaksız, kıskanç ve kinci olarak görülür. Gılgamış’ı baştan çıkarmaya çalıştığında, Gılgamış ona kötü sonlarla karşılaşmış birçok sevgilisini sıralar. Reddedilmesine öfkelenen Gılgamış, kız kardeşi Ereşkigal’in kocası Gugulana’yı (Cennet Boğası) Gılgamış’ın krallığını yok etmesi için gönderir. Gugulana daha sonra Gılgamış’ın en iyi arkadaşı ve silah arkadaşı olan Enkidu tarafından öldürülür ve bunun için tanrılar tarafından ölüme mahkûm edilir. Enkidu’nun ölümü , Gılgamış’ın hayatın anlamını keşfetmek için giriştiği ünlü arayışın katalizörüdür. Dolayısıyla İnanna, en büyük antik destanlardan birinin hikayesinin merkezinde yer alır.

Tanrıçanın Yönleri

O, cesareti simgeleyen bir aslanın eşliğinde ve bazen de ‘hayvanların kralı’ üzerindeki üstünlüğünün bir işareti olarak aslana binerken sık sık gösterilir. Savaş tanrıçası olarak, İnanna bir erkeğin zırhı içinde, savaş kıyafeti içinde tasvir edilir (heykeller onu sıklıkla bir ok kılıfı ve yay ile silahlanmış olarak gösterir) ve bu nedenle Yunan tanrıçası Athena Nike ile de özdeşleştirilir. Ayrıca doğurganlık tanrısı olarak tanrıça Demeter ile ve şüphesiz tarımın kırsal tanrıçası olarak ilk enkarnasyonundan kalma bir şekilde ölen ve yeniden canlanan tanrı figürü olarak Persephone ile ilişkilendirilmiştir .

Bazı yazarlar aksini iddia etse de, İnanna hiçbir zaman Ninhursag gibi diğer tanrıların gördüğü şekilde bir Ana Tanrıça olarak görülmedi .

Black notları:

[İnanna'nın kişiliğinin] bir yönü, aşk ve cinsel davranış tanrıçasıdır, ancak özellikle evlilik dışı seksle ve -tam olarak araştırılmamış bir şekilde- fuhuşla bağlantılıdır. İnanna bir evlilik tanrıçası değildir, ayrıca bir ana tanrıça da değildir. Katıldığı sözde Kutsal Evlilik, insan evlilikleri için ahlaki bir ima taşımaz.

Aksine, Inanna istediğini yapan, çoğu zaman sonuçları umursamayan ve davranışlarının yarattığı zorlukları düzeltmek için başkalarını manipüle eden, tehdit eden veya baştan çıkarmaya çalışan bağımsız bir kadındır. Onu herhangi bir şekilde farklı şekilde tasvir eden hiçbir şiir, masal veya efsane yoktur ve onu Ana Tanrıça rolünde tasvir eden hiçbir şey yoktur.

Mezopotamya panteonunda İnanna’nın soyağacı, mitin ve anlatılan hikayenin dönemine göre değişir. Yüce tanrı Anu’nun kızıdır ancak aynı zamanda ay tanrısı Nanna ve eşi Ningal’in kızı olarak da tasvir edilir. Alternatif olarak, bilgelik tanrısı Enki’nin kızı ve Ereshkigal’in (yeraltı dünyasının tanrıçası) kız kardeşi, güneş tanrısı Utu/Shamash’ın ikiz kız kardeşi ve fırtına tanrısı Ishkur’un (Adad olarak da bilinir) kız kardeşidir. Ayrıca bazen Hava’nın Yüce Tanrısı Enlil’in kızı olarak da anılır.

Kocası Dumuzi – İnanna’nın İnişi şiirinde aceleci seçimleri yüzünden acı çeken – zamanla ölmekte olan ve yeniden canlanan tanrı Tammuz’a dönüşür ve her yıl sonbahar ekinoksunda, halk İnanna ve Dumuzi’nin (İştar ve Tammuz) kutsal evlilik törenlerini kutlar, çünkü Dumuzi yeraltı dünyasından geri döner ve onunla tekrar çiftleşir, böylece topraklar canlanır. İnanna ve Dumuzi’nin Kutsal Evliliği, toprağın bereketi için merkezi bir öneme sahipti ve önemli festivallerde (örneğin Babil’deki Akitu Festivali) kral ve bir rahibenin cinsel ilişkiye girmesi veya belki de sadece sembolik olarak bir tür pandomimde çiftleşmesiyle yeniden canlandırılırdı.

Ea %28Babilonian%29 EnKi %28Sumerian%29 — İnanna: Sümer Tanrıçası 155

İnanna’ya ibadet

Uruk’taki tapınağı onun merkezi kült merkeziydi ancak Mezopotamya’nın her yerinde tapınakları ve türbeleri çok sayıdaydı ve her iki cinsiyetten kutsal fahişeler, yeryüzünün bereketini ve toplulukların refahının devamını sağlamak için çalıştırılmış olabilir. Din adamları hem erkek, hem kadın hem de modern çağda “transgender” olarak tanımlanabilecek bir üçüncüsüydü.

Kurgarra olarak bilinen erkek transgender’lar kendilerini hadım ediyorlardı, erkek olarak tanımlanan kadınlar galatur olarak biliniyordu ; her ikisinin de İnanna/İştar tarafından dönüştürüldüğü veya İnanna’yı yeraltı dünyasından kurtarmak için Baba Tanrı Enki tarafından yaratıldığı düşünülüyordu. İnanna’nın İnişi, Enki’nin onları “ne erkek ne de kadın” yaptığını ve İnanna’nın tapınağının din adamlarının bu geleneği benimseyerek onurlandırdığını belirtiyor.

Akademisyen Colin Spencer yorum yapıyor:

Kutsal fahişelik Tapınak'taki ritüelin merkezi kısmıydı. Rahibe, ülkenin doğurganlığını ve yeni kralın büyük servetini garanti altına almak için kutsal bir evlilik gerçekleştirirdi, çünkü kral saltanatının başlangıcında kutsal rahibeyle çiftleşirdi.

Aynı zamanda müzisyen, şarkıcı ve dansçı olan daha küçük rahibeler de vardı, şüphesiz bunlardan bazıları hem erkeklerle hem de kadınlarla çiftleşen erkeklerdi.

Tanrıça İştar, bu erkekleri müthiş güçlerinin bir göstergesi olarak kadınlara dönüştürmüştü. Yine de İştar her şeye gücü yeten bir varlık olmasına ve fahişelik yoluyla saygı görmesine ve Tapınağın yönetiminde önemli bir ekonomik faktör olmasına rağmen, kadınların toplumdaki rolü erkeklerin rolüne göre ikincil olmaya başladı.

İnanna, Hammurabi döneminde kadın tanrıların prestijinin azalmasına kadar güçlü ve popüler bir tanrıça olarak varlığını sürdürdü; bu, bilim insanı Samuel Noah Kramer’e göre, kadınların toplumdaki statü ve haklarını kaybetmeleriyle aynı zamana denk geliyor. Yine de, Asurluların İştar’ı olarak, yaygın bir şekilde saygı görmeye devam etti ve Yakın Doğu’nun ve ötesindeki diğer kültürlerde benzer tanrıların vizyonlarına ilham verdi .

Kalıcı Tanrıça

İnanna, isimleri antik Sümer’de kaydedilen en eski tanrılardan biridir . En eski yedi ilahi güç arasında listelenmiştir: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu ve İnanna. Bu yedi güç, kendisinden sonra gelen tanrıların birçok özelliğinin temelini oluşturacaktır. Yukarıda belirtildiği gibi İnanna’nın durumunda, diğer birçok kültürde benzer tanrılara ilham kaynağı olmuştur.

Geleneksel Ana Tanrıça’nın (Ninhursag’da örneklendiği gibi) kişiliğine kıyasla çok farklı bir kişiliğe sahip olan İnanna, küstah, bağımsız bir genç kadındır; dürtüsel ama yine de hesapçı, nazik ve aynı zamanda başkalarının duygularına, mallarına ve hatta hayatlarına karşı umursamazdır.

Black şöyle yazar:

İnanna'nın hiçbir gelenekte kalıcı bir erkek eşinin olmaması, onun cinsel aşk tanrıçası rolüyle yakından bağlantılıdır. Sıklıkla onun `sevgilisi' olarak tanımlanan Dumuzi bile onunla çok belirsiz bir ilişkiye sahiptir ve nihayetinde onun ölümünden sorumludur.

Sümerlerin böyle bir tanrıçayı tasarlayabilmeleri , onların kültürel değerlerine ve kadınlığa dair anlayışlarına işaret ediyor. Sümer kültüründe, kadınlar çok saygı görüyordu ve panteonlarına dair yüzeysel bir inceleme bile Gula , Ninhursag, Nisaba , Nanshe ve Ninkasi gibi birçok önemli kadın tanrıyı gösteriyor . Ancak zamanla bu tanrıçalar statülerini erkek tanrılara kaptırdılar.

Babil’in Amorit kralı Hammurabi’nin hükümdarlığı döneminde , tanrıçalar giderek tanrılarla yer değiştiriyordu. İnanna, Asur ve Neo-Asur imparatorlukları tarafından savaş ve seks tanrıçası İştar olarak kabul edilerek konumunu ve prestijini korudu, ancak diğer pek çok kişi bu kadar iyi durumda değildi. Eskiden tanrıların yazıcısı ve yazılı sözcüğün koruyucusu olan Nisaba, Hammurabi’nin hükümdarlığı döneminde tanrı Nabu’ya asimile edildi ve bu, diğer pek çok kişinin kaderi oldu.

Ancak İnanna, çok ulaşılabilir ve tanınabilir olduğu için dayandı. Hem kadınlar hem de erkekler bu tanrıçayla ilişki kurabilirdi ve her iki cinsiyetin de ona rahip, tapınak hizmetçisi ve kutsal fahişe olarak hizmet etmesi tesadüf değildi.

İnanna, insanların ona ne sunduğu için değil, kim olduğu için hizmet etmek istemesini sağladı ve adanmışları, tapınaklarındaki ibadet sona erdikten uzun süre sonra bile ona sadık kaldılar. Sabah ve akşam yıldızıyla yakından ilişkiliydi ve hatta günümüzde bile Venüs ile olan bağlantısı sayesinde öyle olmaya devam ediyor – çok az kişi onu Sümerce adıyla hatırlasa bile.